Что такое грехопадение кратко и понятно
Земной рай и грехопадение
И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт 2, 8).
Создав человека как венец творения, Господь устроил ему и особое место на земле — рай (сад) в Едеме, который находился на востоке. Современные исследователи место земного рая определяют в южной части месопотамской равнины, между Вавилоном на севере и Персидским заливом на юге. Место это можно назвать колыбелью человечества.
Господь Бог, поселив человека в раю, заповедал ему возделывать и хранить Едемский сад.
Господь разрешил Адаму и Еве есть плоды со всех деревьев райского сада. Только с древа познания добра и зла Бог вкушать запретил. Древо это было реальным, а не символическим. Святитель Иоанн Златоуст так объясняет смысл названия: «Божественное Писание назвало это дерево деревом познания добра и зла, потому что у него должно было совершиться преступление или соблюдение заповеди» (Беседы на книгу Бытия. XVI. 6).
В Библии рассказывается о том, что змей, которого диавол избрал орудием для соблазна прародителей, стал склонять прародителей нарушить заповедь, данную Богом: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? (Быт 3, 1). Ева подтвердила, что им Бог запретил вкушать эти плоды и предупредил: не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть (Быт 3, 3). В ответ на это диавол говорит ложь, которая достигла цели, потому что возбудила в душе Евы гордость: нет, не умрете в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт 3, 4–5). Поверив искусителю и соблазнившись привлекательным видом запретного дерева, Ева вкусила плод и дала мужу. И он ел. Вина Адама была тяжелее, потому что он непосредственно получил от Бога эту заповедь еще до сотворения Евы. Он усугубил вину тем, что пытался оправдаться и возложить вину на Еву: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел (Быт 3, 12).
Святые отцы говорят, что грехопадение произошло по зависти диавола. Однако Творец дал человеку свободную волю. Поэтому главная вина ложится на наших прародителей.
Грехопадение наших прародителей нарушило первозданную гармонию бытия мира. Из земли вместо прежнего благодатного плодоношения стали произрастать терния и волчцы. Не только Адаму, но и всем последующим поколениям предстояло в поте лица добывать пищу.
Грехопадение
Грехопаде́ние — первое преступление человека, связанное с нарушением Божьей заповеди о невкушении плодов с дерева познания добра и зла, повлекшее за собой катастрофические последствия как в отношении самого человека, так и в отношении окружающего мира.
Известно, что Бог, обустроив вселенную, создал человека и поселил его в особом саду — Раю, в “Эдеме на востоке”. Человеку надлежало «возделывать и хранить» этот сад ( Быт. 2:15 ).
Первозданные люди были нравственно чистыми и невинными. Их душевное и телесное состояние целиком соответствовало предначертаниям Божьим о человеке. Прародители не испытывали ни малейших бесчинных движений в душе, не имели стремлений ко злу. Чтобы они смогли осознанно и свободно сделать свой нравственный выбор, а затем и утвердиться в Добре, Бог назначил им испытание, дал заповедь, сообщив о последствиях возможного ослушания: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт. 2:16-17 ).
Но диавол, будучи клеветником и завистником, возжелав навредить человеку и разрушить Бого-человеческий союз, подступил к жене, и, заведя разговор, вложил в её сердце коварную мысль: «знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» ( Быт. 3:5 ).
Формально, он предложил Еве то же, что и Господь — уподобление Богу, ведь и Бог призывает: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ). Однако между призывом Создателя и предложением диавола — принципиальная разница.
Единственный путь к богоуподоблению — тот, в основе которого лежит самоотверженное послушание Богу, стяжание святости: «Будьте святы, потому что Я свят» ( 1Пет. 1:16 ). Этот путь не только нельзя пройти разом и вдруг, он вообще не имеет конца, ведь Бог — беспределен в Своих совершенствах.
Диавол же предложил человеку прямо противоположное: средство мгновенного богоуподобления и автономию, независимость от Творца. Ведь если бы человек, отведав плодов, и действительно стал бы как бог, то Бог стал бы ему больше не нужен (как Бог).
Адам и Ева, знавшие от Владыки, в чём состоит добро и зло, тем не менее не распознали подвох. Вместо того, чтобы отсечь искусителя с порога или хотя бы насторожиться, Ева, а затем и Адам, проглотили наживку, поверили лжи и отвергли Бога. В этом и усматривается глубина их греха. Тот, факт, что они не имели предварительного опыта соприкосновения с коварством, не оправдывает их. Ведь Господь сделал всё, чтобы соблюдение заповеди было для них делом легким и исполнимым.
Во-первых, эта испытательная заповедь носила даже и не положительный, а отрицательный характер, то есть не обязывала к трудному, обременительному действию, а запрещала нетрудное. Наложив запрет на вкушение плодов только с одного дерева, Бог разрешил питаться плодами с многих других деревьев, так что недостатка в хорошей и вкусной еде прародители не испытывали.
Во-вторых, как заметил святой Ефрем Сирин, «Бог не дозволил сатане послать… к Адаму какого-либо Ангела, или Серафима. Или Херувима. Не дозволил также сатане и самому прийти в Едемский сад в образе человеческом или божественном… Дозволено же было прийти к ним змию, который, хотя хитер, но безмерно презрен и гнусен. Змий, приступив к людям, не сделал никакого действительного чуда, не принял даже на себя ложного вида, но предстал в том виде, какой имел: предстал пресмыкающимся, с поникшими долу глазами, потому что не мог взирать на сияние зрака той, которую хотел искусить» (преп. Ефрем Сирин. Толкование на книгу Моисея Бытие, гл. 3).
Грехопадение привело к страшному результату:
Грехопаде́ние
Грехопаде́ние, или первородный грех, событие, которое, согласно Библии, отдалило человека от Бога и исказило человеческую природу.
1. Библейские свидетельства. 3-я глава Книги Бытия (относимая обычно к яхвистической традиции) описывает Грехопадение как нарушение божественной воли первыми людьми, которые соблазнились словами змея, уверившего их, что, вкусив от запретного Древа, они станут «как боги, знающие добро и зло». Изобличенные в грехе, люди не раскаялись и были изгнаны из Эдема. Их отдаление от Творца привело к тяжким последствиям: к борьбе против человека сил зла (семени змея; см. статью *Первоевангелие), к нарушению гармонии между людьми, а также между человеком и природой. Лишившись доступа к Древу жизни, человек утратил способность к бессмертию.
По существу, весь *Пролог Книги Бытия составляет одно целое с этим сказанием, поскольку рисует картину мятежа человека против воли Сущего и «лавиноподобное увеличение греха» (*Рад). За грехом Адама следует первое братоубийство, которое сделало кровную месть регулятором отношений между людьми ( Быт.4:1–24 ). «Развращение человеков» привело к *Потопу, а *вавилонское столпотворение – к разделению людей.
Апостол Павел в дальнейшем углубил и развил это учение. Он не только констатирует трагическое противоречивость человека, колеблющегося между добром и злом ( Рим.7:15 сл.), но и говорит о Грехопадении Адама как о начале всеобщей греховности ( Рим.5:12 ). Адаму, главе ветхого человечества, возжелавшему похитить высшую власть, апостол противопоставляет Иисуса Христа как Второго Адама, умалившего Себя и ставшего Главой нового человечества ( Флп.2:7 сл.). Первый Адам открыл в мир дорогу греху и смерти, Второй даровал человеку вечную жизнь ( 1Кор.15:22, 45–49 ).
Апостол Иоанн указывает, что воля ко злу зародилась в мире духовных существ: «сначала диавол согрешил» ( 1Ин.3:8 ). В Откровении Иоанна диавол, извративший жизнь природы и людей, отождествляется со змеем Быт.3 и драконом. Образ дракона в Ветхом Завете символизирует силы разрушения и хаоса. Он является тварью, которая восстала против Творца и будет побеждена лишь в конце веков ( Ис.27:1 ; ср. Откр.20:2–3 ).
а) Буквальное толкование было разработано главным образом *антиохийской школой. Оно предполагает, что Быт.3 рисует событие в том самом виде, как оно происходило на заре существования рода человеческого. Эдем был расположен в определенной географической точке земли (свт.*Иоанн Златоуст, Беседы на Быт.13:3 ; блж.*Феодорит Киррский, Толкования на Быт.26 ; *Феодор Мопсуестский, Migne. PG, t.66, k.637). Древо познания было реальным земным деревом (блж. *Феодорит Киррский, Толкования на Быт.27 ). Одни экзегеты этого направления считали, что человек был создан бессмертным, а другие, в частности, Феодор Мопсуестский, полагали, что он мог получить бессмертие, лишь вкусив от плодов Древа жизни (что более соответствует букве Писания; см. Быт.3:22 ). Буквальное толкование принимает и рационалистическая экзегеза, но она видит в Быт.3 род этиологического сказания, призванного объяснить несовершенство человека. Эти комментаторы ставят библейский рассказ в один ряд с другими древними этиологическими *мифами.
б) Аллегорическое толкование существует в двух формах. Сторонники одной теории отрицают событийный характер сказания, видя в нем лишь иносказательное описание извечной греховности человека. Эта точка зрения была намечена у *Филона Александрийского и нашла развитие в новое время (например, у *Бультмана, *Тиллиха). Сторонники другой теории, не отрицая, что за повествованием Быт.3 стоит некое событие, расшифровывают его образы с помощью аллегорического метода интерпретации, согласно которому змей обозначает чувственность, Эдем – блаженство созерцания Бога, Адам – разум, Ева – чувство, Древо жизни – добро без примеси зла, Древо познания – добро, смешанное со злом, и т. д. (*Ориген, свт.*Григорий Назианзин, свт. Григорий Нисский, свт.*Амвросий Медиоланский, блж.*Августин и др.).
в) Историко-символическое толкование близко к аллегорическому, но для интерпретации Священного Писания использует систему символов, существовавшую на Древнем Востоке. В соответствии с этой трактовкой сама суть сказания Быт.3 отражает некое духовное событие. Говоря о первых главах Книги Бытия, *Булгаков пишет: «Нет никакой необходимости приписывать им исторический характер в том смысле, как он свойствен событиям эмпирической жизни этого мира, ибо ими вовсе не исчерпывается вся полнота и глубина бытия. Сказание III главы Бытия о грехопадении, хотя и есть история, но именно как метаистория, и она есть в таком качестве миф, который больше и значительней в своих обобщенных исторических образах, нежели вся эмпирическая история» («Невеста Агнца»). Образная конкретность сказания о Грехопадении призвана наглядно, «иконоподобно» изобразить сущность трагического события: отпадение человека от Бога во имя своеволия. Символ змея избран бытописателем не случайно, а ввиду того, что для ветхозаветной Церкви главным соблазном были языческие культы пола и плодородия, имевшие своей эмблемой змею (*Коппенс).
Символ Древа познания экзегеты объясняют по-разному. Одни рассматривают вкушение от его плодов как попытку испытать зло на деле (Б.Вышеславцев), другие объясняют этот символ как установление норм этики независимо от Бога (*Лагранж). Поскольку глагол «познать» (см. статью *Знание в Ветхом Завете) имеет в Ветхом Завете смысл «владеть», «уметь», «обладать» ( Быт.4:1 ), а словосочетание «добро и зло» (евр. ורע טוב, тов ва-ра) может быть переведено как «все на свете» (ср. Быт.24:50; 31:24, 29 ), образ Древа познания иногда истолковывают как символ власти над миром, но такой власти, которая утверждает себя независимо от Бога, делает своим источником не Его волю, а волю человека. Именно поэтому змей обещает людям, что они будут «как боги». В таком случае основную тенденцию Грехопадения следует усматривать в первобытной магии и во всем магическом миросозерцании.
• *Бердяев Н., Философия свободного духа, Париж, 1927, т.1; прот.*Булгаков С., Невеста Агнца, Париж, 1945; Бургов А.В., Православно-догматическое учение о первородном грехе, К.,1904; прот. *Буткевич Т.И., Зло, его сущность и происхождение, Харьков, 1897; *Введенский Д.И., Учение Ветхого Завета о грехе, Серг. Пос., 1900; *Велтистов В.Н., Грех, его происхождение, сущность и следствия, М.,1885; Вышеславцев Б.П., Миф о Грехопадении, «Путь», 1932, №34; *Глаголев С.С., О происхождении и первобытном состоянии рода человеческого, М., 1894; архим.Киприан (Керн), Антропология св. Григория Паламы, Париж, 1950; [*Кудрявцев-Платонов В.Д.], Письмо о Грехопадении прародителей, ПТО, ч. 4, 1846; *Лучицкий К.И., Суд Божий во Едеме, ХЧ, 1845, ч.3; его же, Изгнание Адама и Евы из Рая, ХЧ, 1846, ч.3; *Покровский А.И., Библейское учение о первобытной религии, Серг. Пос., 1901; СББ, с.237–251; Светлов Э. [прот. Мень А.В.], Истоки религии, Брюссель, 1981 2 ; его же, Магизм и Единобожие, Брюссель, 1971; Трубецкой Е.Н., Смысл жизни, М., 1918; *Baumgartner Ch., Le Péché originel, P., 1969; Dubarle A.M., Le Péché originel dans l’Ecriture, P., 1958 (англ. пер.: Biblical Doctrine of Original Sin, L.-N.Y., 1964); Ligier L., Péché d’Adam et péché du monde, P., 1960; См. также литературу в указанных трудах и в статьях: *Антропология; *Богословие; *Пятикнижие.
Духовно-психологические аспекты грехопадения
Как пал Адам? Как это оказалось возможным, если он беседовал с Богом, видел Славу Его и вкушал от райского блаженства? Каковы были психологические механизмы грехопадения? Вопрос не исторический и тем более не праздный, поскольку каждый из нас в собственных грехах в некотором смысле повторяет грехопадение Адама.
Относящиеся к созерцательно-проникновенному типу имеют опыт непосредственной встречи с бытием Бога. Кажется, что люди этого типа находятся в мирском бездействии – возникает иллюзия не-деяния, внешнего отсутствия работы. Однако на самом деле представитель этого типа преисполнен глубокого внутреннего делания, погружен в глубины миротворения, в результате чего получает откровение.
Те, кого можно определить как символико-трансформационный тип, идут к Сущему опосредствованным путем: несут служение Господу через информацию (цифру, букву, число, слово) и знаковую трансформацию – переход, значение, символ, превращение.
Люди структурно-организационного типа также идут к Сущему опосредствованным путем, но их служение совершается через вещество (мир вещей), структуру, организацию, личностную и деятельную упорядоченность.
И наконец, четвертый частичный тип – энергийно-образовательный. Относящиеся к этому типу проходят служение через потоки, концентрацию, образы, взлеты, прорывы и пр.
В процессе осмысления памятников восточно-христианской богословской традиции, русской православной культуры (святоотеческих трудов, житий святых, биографий подвижников последнего времени и пр.) были выявлены и целостные типы онтологического отношения личности (соединительно-собирательный/комплексный и изначально целостный):
Человек соединительно-собирательного типа избирает опосредствованно-непосредственный путь к Сущему, который осуществляется в соответствии с Его замыслом (и своим), обстоятельствами, ситуацией и пр. Этот тип служения совершается через возможности и своеобразие всех четырех или нескольких из вышеупомянутых частичных типов, включая соответствующие им форму, содержание, структуру, знак, символ, образ, вещество, информацию, энергию.
Частичные типы являются обломками некоего прототипа – изначально целостного типа. По нашему убеждению, его следует искать в первочеловеке – Адаме. Основным онтологическим основанием определения Адама как изначально целостного типа является его творение по образу и подобию Божию, о котором говорит Библия: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1: 26).
Проанализируем понятия «образ» и «подобие».
С другой стороны, «целем» имеет значение «облик, внешний вид», а «демут» – «замысел, идея, чертеж».
Итак, согласно святому Максиму Исповеднику, в Адаме присутствует совокупность энергий логоса, следовательно, он являлся некоей энергийной целостностью.
И следовательно, можно полагать, что он сочетал в себе все четыре онтологических типа. Подтверждение этой мысли мы встречаем и у других отцов Церкви. Святитель Григорий Нисский именует Адама всечеловеком. По выражению блаженного Августина, Адам есть «весь род человеческий» («totus genus humanorum»), и не только в силу того, что он – предок человечества, но и потому, что он представляет изначально целостный тип как носитель образа Божия, еще не поврежденного грехопадением.
Эта мысль отцов о всечеловечности Адама подтверждается библейским текстом. Из него мы видим, что Адам является носителем свойств самых разных типов.
Во-первых, необходимо отметить, что само повеление «владычествовать» связано с задачами управления и, следовательно, со структурно-организационным типом. Проявление структурно-организационного типа видно также в образе Адама – возделывателя райского сада: «И взял Господь Бог человека, [которого создал], и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2: 15).
Адам является также носителем энергийно-образовательного типа, поскольку он дает имена зверям: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…» (Быт. 2: 19–20).
Согласно древневосточной мысли, дарование имени означало, прежде всего, властвование над кем-либо. Однако наречение имени подразумевает знание сущности именуемого и в некотором смысле соприкосновение с ней, а следовательно, мы вправе говорить здесь о синергийной деятельности, которая присуща энергийно-образовательному типу.
Естественно, Адам относился и к созерцательно-проникновенному типу, поскольку внимал Божественным повелениям и созерцал Божественные тайны.
Но он еще имеет черты символико-трансформационного типа. Подтверждение этому – притча, которую Адам изрек после сотворения Евы:
«И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2: 23).
Мы немногое поймем здесь, если не вспомним, что по-шумерски слово «ти» означает одновременно и «кость», и «жизнь», а в еврейском слова «муж» и «жена» происходят от одного корня: «муж» – «иш», жена – «иша».
Адам произносит эту притчу, символически обозначая связь мужа и жены, причастность жены к дару жизни, а также их онтологическое единство и, следовательно, причастность Евы к изначальной целостности.
Разнообразие типов, объединенных во Адаме, отцы Церкви представляли в образе его трех служений – царского, священнического и пророческого (святитель Григорий Богослов). Как царь, Адам был должен вести творение к совершенству. Как пророк – познавать волю Божию и общаться с Богом. Как священник – освящать творение и всего себя приносить в жертву Богу. Применительно к нашей классификации можно добавить, что царское служение в первом приближении соответствует структурно-организационному типу, священническое и пророческое служения (каждое по-своему) энергийно-образовательному и созерцательно-проникновенному. Призвание священника также подразумевает причастность к символико-трансформационному пути. Следовательно, и по линии библейского текста, и по линии святоотеческой экзегезы мы приходим к пониманию Адама как изначально-целостного типа.
Но вот происходит грехопадение. В его космической катастрофе разрушается изначальная целостность человека, в том числе и его онтопсихологический тип.
Потомки человека изначально-целостного типа по большей части становятся носителям типов атрибутивных, в чем-то онтологически ущербных.
Вот библейский рассказ, показывающий утрату целостности вначале Евой, а затем Адамом:
«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3: 1–6).
Змей совершает свою разрушительную работу по всем правилам провокации и скрытого управления. Вначале он вовлекает Еву в диалог явно преувеличенным обвинением в адрес Бога, самой формой вопроса: «подлинно ли?» – оговариваясь, что это якобы невероятный слух, который надо проверить. Затем, втянув ее в поток разговора, он, успокоив Еву позитивной информацией («не умрете»), умело вливает ей в уши клевету, представив Бога жадным завистником («знает Господь Бог»), и завершает свою речь победным аккордом: «и будете как боги», – проведя последнюю и самую важную часть беседы в ключе триады «позитив-негатив-позитив» (гегелевский тезис-антитезис-синтез). Змей умело воздействует на все структуры человеческой личности: на стремление к знанию, жажду справедливости, инстинкт безопасности.
Следующий важный этап разрушения личности – энергийно-резонансное переживание Евой навета змея на Бога – обвинения в Его якобы завистливости, а затем – кардинальное искушение для энергийно-резонансного типа: «И будете как боги, познающие добро и зло». Таким образом, в человеке появляется чувство ревности и его обратная сторона – грех зависти.
После разрушения инструментальной и энергийно-резонансной стороны единого типа происходит соскальзывание в нижний уровень созерцательно-недеятельностного типа – в тип гедонический: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание». Здесь уже выстраивается искаженная материалистическая иерархия бытия: вначале идет грубый материальный гедонизм – ощущение приятного вкуса, затем более утонченный гедонизм эстетический: «и приятно для очей», – и уже затем, на заднем плане, интеллектуалистская жажда знаний.
Каков психологический механизм падения Адама, не сказано – вероятно, в силу онтологического единства первых людей это происходило с Адамом, как и с Евой, – более-менее схожим образом. Относительно Адама следует отметить единственную деталь: не он сам берет плод, как должно было быть, но получает от жены, в некотором смысле подчиняясь ей и становясь зависимым от нее. Следовательно, в Адаме поражается структурно-организационное начало и торжествует гедонистический тип – то есть из царя он превращается в раба.
Мотив рабства еще более подчеркивается следующей деталью: «И открылись у них очи, и увидели они, что наги». Нагота на Древнем Востоке была символом рабства, беззащитности, плена и унижения. В человеке рождается чувство стыда, которое, однако, переживается им не столько как вина, сколько как дискомфорт. Это не случайно, поскольку данная реакция типична для представителей гедонистического типа. Именно поэтому Адам и Ева бегут и прячутся от Бога: «И скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам,] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел. И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела» (Быт. 3: 8–13).
Бог проявляет по отношению к Адаму удивительную отеческую заботу и понимание, задавая вопрос: «Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от древа. » Столь чуткий вопрос, напоминающий вопрос любящего родителя [8] провинившемуся ребенку или духовника исповедующемуся, естественно, подсказывает положительный ответ, возможность раскаяния и, следовательно, очищения от греха и возможного восстановления человека. В этом вопросе Бог обращается к энергийно-образовательной стороне.
Но Адам отталкивает протянутую руку, предпочитая оставаться в агрессивно-стрессовом состоянии. Более того, ответственность и наказание он пытается переложить на другого – на свою жену, а в конечном счете – на Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от древа».
Точно так же герой романа Дж. Оруэлла «1984» пытался «откупиться» от пыток своей возлюбленной, крича: «Сделайте это с ней».
Но если вчитаться в библейский текст, то мы увидим, что Адам, выстраивая «инструментальную» цепочку даяния» (Бог, Ева, Адам) в духе незамысловатого софизма, в конечном счете обвиняет Бога в том, что Он дал ему плод с древа познания добра. Адам не случайно забывает про змея: с его точки зрения, если Бог сотворил змея и Еву, то должен нести ответственность за все, что произошло с их участием; а он, Адам, – вне вины как таковой. Такое отношение характерно для потребительского сознания, тесно связанного с гедонистическим типом.
Реакция Евы гораздо более трезвая и искренняя, «сущностная», с признанием своей вины, что характерно для представителей энергийно-образовательного типа: «Змей прельстил меня, и я ела». Именно поэтому не Адаму, а ей дается надежда на то, что ее семя или потомство (а не Адама) сокрушит главу змия. Что касается Адама, то, во-первых, констатируется распад его личности, его изначальной целостности: «Прах ты, и в прах возвратишься».
А во-вторых, Бог, посылая страдания и скорби, предельно ограничивает возможности для развития и укоренения гедонистического типа – и в то же время, повелевая трудиться в поте лица, полагает возможность развития в Адаме типа инструментального или структурно-организационного: «За то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3: 17–19).
Так воспитывается инструментально-аскетическое начало в человеке, а с другой стороны, «кожаные одежды» – грубость телесных чувств – ограничивают для него сторону жизни, связанную с созерцательно-проникновенным и отчасти с энергийно-образовательным. «Кожаные ризы», по мнению отцов Церкви, даются для того, чтобы человек не впал в нездоровую мистику и общение с демонским миром.
В то же время для человека еще сохраняется возможность общения с Богом и грядущего восстановления, которое совершится в Богочеловеке Христе, новом Адаме, по Его человечеству, – ибо Он являет Собой изначально-целостный тип.
[1] Эта типология разрабатывалась в течение многих лет вначале Л.Г. Брылевой, затем ее учениками В.И. Лаврентьевым и В.В. Василиком. См.: Брылева Л.Г. Онтотипология духовно-образовательного пути человека; Брылева Л.Г. Самореализация личности (онтокультурологичсекий аспект). СПб., 2002. С. 111–112; Брылева Л.Г., Лаврентьев В.П. Опыт размышления о путях модернизации образования взрослых с позиции академической науки и практики // Академические чтения. Вып. 3. Теория и практика модернизации отечественного образования. СПб., 2002. С. 171–173; Брылева Л.Г., Василик В.В. Онтотипология личности. СПб., 2005.
[2] В терминологии авторов они также называются атрибутивными.
[3] Лучшим образцом этих типов являются апостолы Петр и Павел, с одной стороны, евангелист Иоанн – с другой. Если первые два представляют типы целостно-собирательные (апостол Петр с преобладанием структурно-организационного атрибутивного типа, апостол Павел – энергийно-образовательного), то евангелист Иоанн являет изначальную целостность и нераздельность служения, исполненного самоотвержения и любви. Его последние слова: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога» (1 Ин. 4: 7).
[4] См.: Мень Александр, протоиерей. Исагогика. Ветхий Завет. СПб., 1992. С. 113.
[5] Григорий Нисский, святитель. О устроении человека. 16.
[6] Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 72–73.
[7] Ср.: «Каждый стресс создает защиту. Две простейшие защиты – бегство и агрессия» – Daco P. Psychoanalysis and psychical states. London, 1968. P. 270.
[8] См.: Ioannis Kurnarakis. Themata pimantikis psychologias (Темы пастырской психологии). Athenai, 1998. S. 165.