Что такое духовная зрелость человека
Духовная зрелость человека — 6 качеств сильной личности
Как вы думаете, что такое «духовная зрелость» и как ее достичь? Эта статья предназначена для тех, кто уже крестился и стал христианином. В ней вы найдете некоторые духовные качества, которые помогут вам сделать шаг на пути вашего духовного развития.
Духовный человек имеет смелость и желание узнавать правду о жизни и себе самом, вместо того, чтобы бежать от нее. Такой человек будет лично мотивирован искать Бога и будет больше думать о своих духовных качествах больше, чем о физических.
Как бы вы себя чувствовали, если бы кто-то назвал вас «незрелым»? Большинство из нас воспримут подобное, как личное оскорбление. Мы не любим, когда нас называют не совсем развитыми, когда называют несерьезными или же говорят о том, что мы не можем справляться с вызовами в нашей жизни.
Духовная зрелость — это то, что Бог хочет видеть в каждом из нас:
И сам Он некоторым даровал стать Апостолами, другим — пророками, третьим — проповедниками благовествования, четвёртым — пастырями и учителями, чтобы они поучали и опекали людей Божьих. Он делал это, чтобы подготовить людей Божьих к служению ради укрепления Тела Христова, до тех пор, пока мы все не придём к единству в вере и в познании Сына Божьего и не станем зрелыми людьми, подобными Христу, достигнув такого же совершенства, что и Он. (К Ефесянам 4:11-13)
Давайте вместе посмотрим на некоторые библейские характеристики духовно зрелого человека, чтобы затем применить их к своей жизни:
Духовная зрелость и личная мотивация
Пошли мне, Господи, Твой свет и правду в поводыри, пусть приведут они меня к Твоей Святой горе, к Твоей обители. Когда войду, о Боже, я в алтарь, я буду петь хвалу Тебе на арфе, О Господи, мой Бог. (Псалтирь 42:3,4)
Духовно зрелый человек верит, что Бог есть источник всей правды и света, и такой человек будет искать Бога без указаний со стороны других людей. Насколько сильно вам нужны другие люди, чтобы каждый день искать Бога? Чтобы молиться каждый день, молиться чаще, молиться честнее о том, что вы чувствуете или о чем думаете? Пока мы нуждаемся в напоминаниях других людей в этих вопросах, мы остаемся духовно незрелыми людьми в наших отношениях с Богом. Мы полагаемся на убеждения других людей больше, чем на свои собственные.
Духовно зрелый человек думает о внутреннем больше, чем о внешнем
Так исполняйте же всё, что они велят вам, но не поступайте, как они поступают. Я говорю так, потому что они только говорят, но не делают. Они устанавливают строгие правила, которым трудно следовать, взваливают их на плечи людям и пытаются заставить людей следовать им. Сами же не хотят и пальцем шевельнуть. Они совершают все добрые поступки только напоказ, увеличивая размеры своих филактерий и удлиняя бахрому на своей одежде. (От Матфея 23:3-5)
Отрывок, приведенный выше, описывает людей, которые не живут согласно тому, о чем сами же и проповедуют. Они выбрали легкий путь компромиссов, вместо того, чтобы выбрать тяжелую дорогу — жизнь согласно истине. Подобные люди в итоге больше фокусируются на внешних вещах — как они выглядят в глазах других людей, вместо того, чтобы больше думать о том, как они выглядят в глазах Бога.
Духовная зрелость означает, что люди знают, что если они будут больше думать о внутреннем (о сердце, об эмоциях, о вере), то и их внешнее поведение тоже будет соответствовать их внутреннему миру (Матфея 23:25-26)
Стремление к постоянному поиску истины
Иисус спросил его: «Что ты хочешь, чтобы Я сделал для тебя?» Слепой сказал Ему: «Учитель! Я хочу снова видеть». (От Марка 10:51)
Вы хотите видеть истину? Во многих областях нашей жизни нам проще отрицать что-то, чем искать истину. Проще оставаться «слепым». Вы когда-либо игнорировали реальность в следующих областях: в работе, в отношениях, в вопросах здоровья, в браке? Мы можем быть неравнодушны во многих вопросах, но мы далеко не всегда так активны в поисках истины. Почему? Потому что часто трудно смириться с истиной, либо мы чувствуем, что жизнь и так очень насыщена, а по этой причине мы не хотим еще расходовать силы и время, создавая себе новые «проблемы». Но Библия говорит, что истина освобождает (Иоанна 8:31-32), а в итоге мы станем лишь сильнее духовно, если не будем прятать то, что мы на самом деле чувствуем или думаем (Псалом 31:1-6).
Как вы думаете, с какой истиной в вашей жизни вам пора встретиться лицом к лицу?
Духовная зрелость и честность с Богом
Когда я осознал свой грех перед Тобой и не покрыл молчанием позора, я молвил: «Каюсь перед Тобой, Господь!» И Ты простил вину грехов моих. Селах (Псалтирь 31:5)
Только Бог может забрать у нас чувство вины и наши грехи. Духовно зрелый человек понимает, что никто из людей не сможет забрать у него чувство вины. Большой ошибкой является попытка избавиться от чувства вины через общение с людьми, а не через общение с Богом. Духовно зрелый человек также понимает, что время, проведенное с Богом, должно включать в себя исповедь и признание своих собственных грехов, а не только выражение чувств и эмоций. Когда мы признаемся в том, что мы сделали неверно, Бог забирает у нас вину и плохие чувства о нашем ошибочном поступке.
Как часто вы проводите время с Богом, и говорите с Ним о своих грехах и чувстве вины?
Открытость в общении с другими людьми
Так исповедуйтесь же в грехах своих друг перед другом и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться. Молитва праведника имеет большую силу. (Иакова 5:16)
Духовно зрелый человек расскажет о своих грехах другим людям, после того, как он рассказал их Богу. Такому человеку будет не важно, как люди подумают о нем и что скажут. Он будет иметь смирение, признавая свои ошибки, понимая, что он нуждается в молитвах других людей, чтобы измениться.
Когда вы последний раз по своей собственной инициативе исповедовались кому-то и просили их помочь вам измениться?
Стремление к постоянному духовному росту
Твёрдая же пища предназначена для зрелых людей, ум которых, благодаря опыту, способен различать добро и зло. (К Евреям 5:14)
Духовная зрелость требует постоянной тренировки. Наши ежедневные решения могут не казаться чем-то очень важным, но когда мы решаем прятать то, что мы чувствуем или думаем, то с каждым днем становимся все более незрелыми. И наоборот — каждый раз, когда мы решаем быть открытыми и честными, даже, если это больно, мы делаем важный шаг к нашему духовному взрослению. Мы можем не видеть результаты сразу, но Библия обещает, что те, кто постоянно работают над своей праведностью и честностью, пожнут плоды своих трудов и станут духовно зрелыми личностями.
Принимайте практические решения, которые на ежедневной основе помогут вам быть честными. Учите отрывки из Библии о честности. Решите каждый день общаться с кем-то о том, что вы чувствуете и о чем думаете. Говорите об этом со своим мужем или женой, со своими духовными друзьям.
Духовная зрелость
В православной традиции понятие личностной зрелости связано с духовными ценностями. На первом месте здесь следует сказать о границах человеческого богосподобия, о связях с Богом, раскрывающимися в откровении и обожении, об ответственности и жертвенности, о творчестве и любви.
Само понятие личность в православной терминологии понимается как «несводимая к природе, свободная, открытая, творческая, уникальная, целостная в смысле как неделимости, так и нерушимой идентичности, непознаваемая аналитическими объективирующими методами онтологическая основа человека, определяющая образ бытия его индивидуализированной природы» (Сергей Чурсанов (2005) — http://www.fapsyrou.ru/z16_chursanov.php.) Такое современное понятие, основанное на святоотеческом понимании не является окончательным и безупречным. Однако лучшаго современная православная мысль пока не имеет.
Современное психологическое понимание жизни личности, развиваемое нашим университетом, признает, что личность имеет как заданность, в перспективе индивидуальной жизни человека, и не дана с рождением. Вместе с тем, мы понимаем возникновение каждого человека, то есть зачатие его, как явление в мир новой богоподобной личности. Кроме того, есть и иная антиномичность теории личности в православной психологии: мы понимаем, что личность ребенка и подростка, личность невротика или инфантильного человека, лишь отчасти соответствует пониманию личности в полном и богоподобном образе. В этом смысле мы говорим о «временной» или, что хуже «ложной» личности, тогда как в контексте нашего симпозиума можно говорить о «зрелой» или «подлинной» Личности.
Не входя в подробности изложения, отмечу лишь называя, черты подлинной личности, с нашей точки зрения: обращенность к Богу, опора личности на внутренние, бытийные и экзистенциальные силы и возможности, свобода, запредельность смыслов и целей, трезвение, то есть собранность, самоконтроль, осознанность, ученичество, творчество, благобытие, то есть обращенность к спасению, добру, миру и людям.
1. Открытость и ученичество
Человек венец Божественного творения, он изначала прекрасен, он наделен мудростью, он творец. Его жизнь полна смысла, как в личном, как в историческом, так и онтологическом плане. Человек осуществляет свою жизнь сам, двигаясь по пути. И это движение есть его собственный смысл и смыл Божественного промысла. Сочетая свой путь с замыслом Бога человек учится, причем учится не только в культуре, в семье, в социуме, но также учится у Бога и у себя, раскрывая в себе самом черты божественности. Для этого человек необходимо открывается новому опыту, знанию, призванию, откровению, советам и голосу собственной совести. Все это делает его учеником, для которого жизнь, духовный путь, есть всегда и урок и экзамен.
В каждодневной суете жизни, мы подчас забываем, что все мы ученики Господа, и это закрывает для нас ценность нового опыта и знания. Потеря критичности, самодовольство, успокоенность, уверенность в собственном уровне опытности и знания, — все это ведет к потере критичности, к потери ученичества. «Ложная» личность – «закрытое» самосознание, гордость и слепая самость.
2. Творчество и самобытность
Переход человека от «ложной» к «подлинной» личности означает в том числе переход от адаптации, как принципу жизни, или приспособлению, к формированию самой личности, как самостоятельному творческому процессу. Это переходы:
Так или иначе, эти возрастания, переходы, метаморфозы, означают творческий поиск, готовность отказа от старого и принятия нового. Лабильная личность — личности растущая и развивающаяся.
3. Границы и пределы личности
Человек существо «граничное», то есть живущее на границе. Границы человеческого бытия не даны нам, как область нашего знания и область существования. Приближаясь к границам познаваемого, к границам возможного, человек вступает в «Божественный мрак» (по словам преп. Максима Исповедника). Человек вступает в неведомое, которое не только не отталкивает его но и привлекает. Подвижик-монах, живущий в грани возможного, мученик за веру, мать Тереза Каклькутская, доктор Гааз, преп. Серафим Саровский – все эти люди превзошли меру обыденности и возможности, совершив невозможное. Они подвижники.
Так каждый человек постигающий себя ответственно и свободно, приходя в «меру возраста Христова», приближается неминуемо и дерзновенно, к границам своего бытия, за пределами которого область Таинственного и Божественного. Там и совершается встреча с Богом. Но эта встреча не может состоятся без любви.
4. Любовь
Только зрелость способна на подлинную любовь. Зрелость и наступает тогда, когда любовь воцаряется в душе.
Любовь полнота жизни. Любовь соединяет в личности земное и небесное, тело и дух, данность и заданность. Любовь наполняет душу радостью, дарами природы и благодати. В любви нет разделения, нет времени. Любовь побеждает суету, спешку, страх, тревогу, неуверенность. Любовь преодолевает комплексы и защиты. Любовь открывает человеку красоту и полноту его собственной природы и величие его пути, жизни и подвига. Любовь не нуждается в терпении, страданиях и муках. Любовь не знает боли. Боль разливается там, где страх занимает место любви.
Любовь исцеляет болезнь, залечивает раны души,
5. Призвание и ответ Богу
Бог призывает каждого человека стать сыном. Не рабом, не вещью, не социальным «винтиком в машине», но свободно и радостно исполнить свою меру и свой талант. Это призвание. Бог призывает человека, призывает с любовью, терпением, уважением и доверием.
Кто посмеет не откликнутся на Божье призвание? Бунтарь? Глупец?
Ответ человека Богу – вся его свободная жизнь, полная любви и творчества.
6. Цельность и трезвение
Человек есть не часть мира, не коррелятив мира, но целый мир – космос. Поскольку человек есть образ и подобие Божие, и поскольку Бог превосходит весь космос, как Творец его, то и человек по призванию своему превосходит мир и стремится к полноте и цельности.
Всякая раздробленность, всякое «раздирание», всякое раздвоение сознание или личности мучительны для человека. Противоречия между ценностями и реальностью, между верой и прагматизмом, между умом и сердцем, между духом и плотью – все это мучительные состояния человека. Личность стремиться соединить, привести в гармонию, сделать цельным то, что оказывается эмпирически разделенным. Отсюда стремление к гармонии, к совершенству, к монашеству, к Богу!
Цельность ведет к трезвению – это психологический путь собирания себя, своих разрозненных черт, функций, состояний, способностей, деятельностей в личностном единстве. Само собирание – есть труд и подвиг. Подвиг самосознания, самоконтроля, покаяния и изменения. Трезвение – жизнь в единении эмоционального и ментального, волевого и радостного, страдания и счастья!
Выводы:
Джек Корнфилд: 10 признаков духовной зрелости
С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться.
Созревший плод падает с дерева: признаки духовной зрелости
Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он относится более спокойно к парадоксу, более правильно понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить целое с его красотой и оскорбительностью».
Созревший плод естественно падает с дерева.
После надлежащего периода духовной жизни сердце, подобно плоду, начинает созревать и приобретать сладость.
Наша практика переходит из состояния грубой зелёной поросли исканий, развития и улучшения самих себя – к спокойному пребыванию в тайне. Она переходит от опоры на форму к пребыванию в сердце.
Достичь духовной зрелости – значит освободиться от неподвижных и идеалистических способов бытия и открыть в своей жизни гибкость и радость. По мере развития духовной зрелости сердце приобретает доброту. Лёгкость и сострадание становятся нашим естественным движением.
Даос Лао-цзы воспел этот дух, когда писал:
«Женщина, сосредоточенная в дао, может без опасений идти куда пожелает. Она постигает вселенскую гармонию даже среди великой боли, так как нашла мир в своём сердце».
Благодаря выполнению ритуалов, благодаря одеяниям и философии духовных традиций люди пытались убежать от своей обыденной жизни и стать более духовными существами.
Духовность заключается не в том, чтобы оставить свою жизнь и обрести существование на более высоком плане, наполненном светом. Мы обнаружили, что преобразование сознания требует гораздо большей практики и дисциплины, чем мы сначала предполагали. Мы начали видеть, что духовный путь требует от нас больше того, что, по-видимому, предлагает. Люди начали пробуждаться от романтических видений практики – и поняли, что духовность требует честного и смелого взгляда, прозрения в глубину ситуаций нашей реальной жизни, в глубину ситуаций семьи, из которой мы происходим, требует взгляда на то место, которое мы занимаем в окружающем нас обществе. Индивидуально и в сообществах, благодаря возрастающей мудрости и переживанию освобождения от иллюзий, мы начинаем отбрасывать идеалистическое понимание духовной жизни и духовного сообщества как средства уйти от мира или спасти себя.
Для многих из нас этот переход стал основой для более глубоко интегрированной и более разумной духовной работы, в которую включены правильные взаимоотношения, правильные средства к существованию, правильная речь и этические измерения духовной жизни. Эта работа потребовала окончания разделения на категории, понимания того факта, что всё, что мы стараемся оттолкнуть в тень или чего хотим избежать, следует в конечном счёте включить в свою духовную жизнь, и ничего нельзя оставить позади. Духовность стала более вопросом о том, кто мы таковы, нежели о том, какому идеалу следуем. Духовность изменила наше направление – вместо того, чтобы идти в Индию, в Тибет или в Мачу Пикчу, мы приходим домой.
1. Отсутствие идеализма
«Однажды он повстречался на рынке со своим старым другом, который вот-вот должен был жениться. Друг спросил муллу, думал ли он когда-нибудь о браке. Насреддин отвечал, что много лет назад он собирался жениться и принялся разыскивать совершенную женщину. Сначала он отправился в Дамаск, где нашёл женщину, обладавшую совершенной грацией и красотой; но у неё обнаружились недостатки в духовной области. Затем путешествие привело его ещё дальше, в Исфаган, где он встретил женщину глубокой духовности, однако вполне приспособленную к этому миру и красивую; но, к несчастью, они не нашли общего языка друг с другом. «Наконец я нашёл её в Каире, – продолжал он. – Это была идеальная женщина – духовная, грациозная и красивая; она легко чувствовала себя в этом мире, она была совершенной во всех отношениях». «Ну и что? – спросил друг. – Ты женился на ней?» «Нет, – отвечал мулла. – К несчастью, она искала совершенного мужчину».
Зрелая духовность не основана на искании совершенства, на достижении некоторого воображаемого чувства чистоты. Она основана просто на способности освобождаться и любить, раскрыть сердце всему, что есть. Без идеалов сердце способно превратить встречающиеся страдания и несовершенства в путь сострадания. В этой свободной от идеализма практике божественное может сиять даже в поступках неведенья и страха, призывая нас удивляться всему, что есть, и его тайне. В этом нет осуждения, нет порицания, потому что мы не стремимся совершенствовать мир, а стараемся совершенствовать свою любовь к тому, что есть на этой земле.
Томас Мёртон так видел это:
«Тогда случилось так, как если бы я внезапно увидел тайную красоту их сердец, глубины, которых не в состоянии достичь ни грех, ни желание; это личность, какой бывает каждый человек в глазах Бога. Если бы только они могли увидеть себя такими, каковы они есть в действительности, если бы нам только видеть таким образом друг друга, не было бы причин для войны, для ненависти, для жестокости… Я полагаю, что возникла бы большая проблема: мы упали бы на колени, поклоняясь друг другу».
2. Второе качество зрелой духовности – это доброта.
Она основана на фундаментальном понятии признания себя, а не на понятиях вины, порицания или стыда за те действия незнания, которые мы совершили, или за те страхи, которые всё ещё остаются внутри нас. Мы понимаем, что раскрытие требует тёплого солнца любящей доброты. Весьма легко превратить духовность и религию в то, что Аллан Уоттс называл «неприятным долгом». Поэтесса Мэри Оливер писала:
В глубоком признании себя растёт сострадательное понимание. Как сказал один мастер дзэн, когда его спросили, сердится ли он когда-нибудь: «Конечно, я сержусь; но затем через несколько минут я говорю себе: „Что толку!» – и освобождаюсь от гнева». Это признание себя составляет, по меньшей мере, половину нашей духовной практики. От нас требуется, чтобы мы с милосердием прикасались ко многим частям самих себя, которые раньше отрицали, отсекали или изолировали. Зрелая духовность – это отражение нашей глубокой благодарности и способности к прощенью. Как пишет поэт дзэн Эдвард Эспе Браун в «Книге повара Тасахары»:
» В любой момент, когда мы готовим эту пищу,
Мы можем превратиться в газ
И взметнуться в воздух на тридцать тысяч футов,
Чтобы упасть ядовитой росой
На листья, на ветви, на мех.
И всё, что мы видим, исчезнет.
И всё-таки мы готовим пищу,
Кладём на стол тысячу заветных мечтаний,
Чтобы накормить и успокоить
Близких и дорогих нашему сердцу.
В этом действии приготовления пищи
Я прощаюсь с вами.
Я всегда настаивал на том,
Что только вы заслуживаете порицания.
Но в этот последний момент мои глаза открыты,
И я смотрю на, вас
Со всей нежностью и прощеньем,
Которые так долго хранил в себе,
Смотрю без будущего.
У нас нет ничего,
За что нужно бороться. «
3. Третье качество духовной зрелости – это терпенье.
Терпенье даёт нам возможность жить в гармонии с дхармой, с дао. Как утверждал Чжуан-цзы:
«Истинные люди древности
Не имели намерения бороться с дао,
Но и не пытались собственными хитростями
Способствовать его осуществлению».
Грек Зорба говорит о своём личном уроке терпенья:
«Помню одно утро: я нашёл в коре дерева кокон как раз тогда, когда бабочка проделывала дыру в его оболочке и готовилась выйти наружу. Некоторое время я ждал, но ожидание показалось мне слишком долгим, а я был нетерпелив. Я наклонился к кокону и стал дышать на него, чтобы согреть. Я согрел его так быстро, как только мог; и у меня перед глазами начало происходить чудо – оно опережало жизнь. Оболочка раскрылась, бабочка начала медленно выбираться наружу; и я никогда не забуду своего ужаса, когда я увидел, как её крылья опали и смялись; несчастная бабочка пыталась развернуть их всем своим трепещущим тельцем. Наклонившись к ней, я старался помочь ей своим дыханием. Напрасно! Нужно было терпеливо ждать её выхода на свет; раскрытие крылышек должно было происходить на солнце в течение постепенного процесса; а теперь было слишком поздно. Моё дыхание вынудило бабочку появиться на свет раньше положенного времени, всю сморщенную. Она отчаянно боролась – и спустя несколько секунд умерла на моей ладони».
Духовная зрелость подразумевает понимание того факта, что процесс пробуждения проходит через многие периоды и циклы. Для неё требуется наша глубочайшая приверженность, требуется, чтобы мы занимали в сердце только одно место и раскрывались для каждой частицы жизни.
Истинное терпенье не приобретает и не жаждет, оно не стремится к какому бы то ни было достижению. Терпенье позволяет нам раскрыться для вневременного.
Когда Эйнштейн пояснял примером природу времени, он сказал: «Если вы сидите с прелестной девушкой в течение двух часов, они кажутся минутой; а если вы сидите на горячей плите, минута кажется двумя часами. Это и есть относительность».
4. Четвёртое качество духовной зрелости – это непосредственность.
Духовное пробуждение находится в нашей собственной жизни здесь и сейчас. В традиции дзэн говорят: «После экстаза – стирка». Духовная зрелость так же проявляется в имманентном, как и в трансцендентном; она проявляется в стремлении к тому, чтобы дать возможность божественному сиять в каждом нашем действии. Изменённые состояния сознания, необычные переживания ума, великие раскрытия ценятся не ради них самих, а только в той мере, в какой они возвращают нас к нашему человеческому воплощению, чтобы сообщать нечто нашей мудрости и углублять нашу способность к состраданию. Как говорил ачаан Ча, «даже необычные переживания бесполезны и оказываются чем-то таким, от чего надо освобождаться, если они не связаны с данным моментом здесь и сейчас». Духовные состояния почитаются, когда они очищают зрение, раскрывают тело и ум, – однако они суть всего лишь переход для возвращения ко вневременному настоящему.
В непосредственном настоящем зрелая духовность позволяет нам «шагать в своей беседе», т. е. действовать, говорить и прикасаться друг к другу, отражая в этом своё глубочайшее понимание. Мы становимся более живыми и более присутствующими. Мы обнаруживаем, что само наше дыхание и тело, сами наши ограничения являются частью божественной жизни. Эта зрелость прислушивается к нашему телу и любит всё это тело – тело радости и тело печали; она слушает сердце и любит способность сердца чувствовать.
5. Пятое качество духовной зрелости – это чувство священного, всеобъемлющего и личного.
Оно оказывается «всеобъемлющим» в том смысле, что не создаёт отдельных друг от друга частей нашей жизни, не отделяет то, что священно, от того, что таковым не является; оно оказывается «личным», ибо почитает духовность в своих собственных словах и действиях. Иначе наша духовность не имеет никакой подлинной ценности. Всеохватывающая и личная духовная практика включает в себя наш труд, нашу любовь, нашу семью и наши творческие способности. В ней становится понятным, что личное неразрывно связано со всеобщим, что универсальные истины духовной жизни могут оставаться живыми только в каждом частном и личном обстоятельстве. То, как мы живём, и есть наша духовная жизнь.
Как заметил один умный ученик, «если вы действительно хотите узнать что-нибудь о каком-то мастере дзэн, поговорите с его женой».
Всеобъемлющее чувство духовности – это понимание того факта, что если нам нужно внести в мир свет и сострадание, мы должны начать это со своей собственной жизни. Наша личная жизнь становится более подлинной духовной практикой, нежели любая серия имевшихся у нас переживаний или какая-то разделяемая нами философия. Такой личный подход к практике означает уважение к индивидуальному и всеобщему в нашей жизни: мы уважаем жизнь как непостоянный танец между рождением и смертью; но мы почитаем также и своё отдельное тело, свою отдельную семью и своё сообщество, а также личную историю, данные нам радости и печали. Таким образом наше личное пробуждение – это такой факт, который воздействует на все другие создания.
В джунглях Амазонки существует девятьсот различных видов ос, и каждый вид опыляет отдельную форму и отдельный вид смоковницы. Эти смоковницы представляют собой главный источник питания для всех мелких млекопитающих тропического леса; а эти мелкие млекопитающие в свою очередь обеспечивают основу жизни для ягуаров, обезьян, диких свиней и других животных. Каждый вид ос поддерживает живую цепь других животных. Точно так же каждый индивид в этом мире вносит в жизнь единственный в своём роде вклад. Осуществление духовной жизни никогда не может прийти благодаря подражанию; эта жизнь должна сиять сквозь наши особые дары и способности как мужчины, так и женщины на этой земле. Это жемчужина огромной ценности. Почитая своё собственное единственное в своём роде предназначение, мы позволяем своей самой личной жизни стать выражением будды в новой форме.
6. Шестое качество духовной зрелости – это чувство исследования.
Вместо того, чтобы принимать какую-то философию или слепо следовать за каким-нибудь великим учителем, идти по непреодолимому пути, мы должны признать, что нам необходимо видеть самим. Это качество сомнения Будда называл дхамма-вичая, наше собственное исследование истины. Это готовность открыть, что это такое – без подражания, без того, чтобы следовать мудрости других. Однажды кто-то сказал Пикассо, что ему надо писать картины вещей, изображая последние такими, каковы они являются, писать объективные картины. Когда Пикассо ответил, что он не понимает, в чём дело, этот человек достал из бумажника фотографию жены и заявил: «Вот, видите, это её изображение, какова она есть в действительности». Пикассо посмотрел на фотографию и сказал: «Она довольно мала, не так ли? И плоская?» Подобно Пикассо, мы должны видеть вещи сами.
В духовной зрелости мы находим великое чувство автономии – не как реакции на авторитет, а как основы для искреннего признания того обстоятельства, что и мы, подобно Будде, способны пробудиться. Зрелая духовность обладает глубоко демократическим качеством: в ней все индивиды обладают возможностью открыть то, что священно, и самостоятельно освободиться.
Это чувство исследования сочетает открытость ума, так называемый «незнающий» ум дзэн, с «распознающей мудростью», способностью отделить полезное от вредного, которая сохраняет глаза открытыми для того, чтобы учиться. С открытым умом мы всегда учимся.
Наше чувство исследования даёт нам возможность воспользоваться великой мудростью традиций учиться у учителей и быть частью сообществ, оставаясь в то же время в соприкосновении с самими собой, видеть истину и говорить правду с большим уважением к собственной целостности и к собственному пробуждению. Это исследование, возможно, и не приведёт нас к большей уверенности; однако оно в состоянии позволить нам быть более честными с самими собой; и в этом пункте наша духовная практика наполняется интересом и жизненностью.
7. Седьмое качество духовной зрелости – это гибкость.
Духовная зрелость позволяет нам двигаться по ветру, подобно бамбуку, реагировать на мир своим пониманием и своим сердцем, уважать перемены в окружающих нас обстоятельствах. Духовно зрелая личность усвоила великие искусства – присутствие и освобождённость; её гибкость заключается в понимании того факта, что существует не один лишь способ практики, не одна только духовная традиция, – а имеются многие пути. Её гибкость подразумевает, что духовная жизнь состоит не в том, чтобы принимать какую-то особую философию или набор верований или учений, не в том, чтобы кому-то противостоять или чему-то противодействовать. Это – лёгкость сердца, которая подразумевает, что все духовные средства суть плоты, чтобы пересечь поток и прийти к свободе.
В своих самых ранних диалогах Будда предостерегал против смешения плота с берегом, против принятия какого-либо устойчивого мнения или взгляда. Он продолжал: «Как может что-нибудь противоречить мудрецу, не принявшему никакого мнения?» Вместо высокомерия Будда рекомендует свободу и напоминает своим последователям, что люди, страстно добивающиеся философии или определённого взгляда на жизнь, просто бродят по кругу в этом мире, беспокоя окружающих. Гибкость сердца вносит в духовную практику юмор. Она позволяет нам увидеть, что имеется сотня тысяч искусных средств для пробуждения, что существует время для формальных и систематических способов – и время для импровизированных, необычных и крайних средств.
Будущий тренер университетской баскетбольной команды Рон Джоунз усвоил этот урок, приняв на себя руководство центром подготовки лиц с физическими недостатками в Сан-Франциско. Он намеревался тренировать свою команду для великих побед – но в первый же день обнаружил, что на тренировку явились всего четыре игрока, один из них – на инвалидной коляске. Этот первоначальный тупик удалось преодолеть, когда из мужской ванной комнаты вышла темнокожая женщина ростом в шесть футов – и потребовала, чтобы и её включили в команду. Тренер пишет, как он отказался от плана своего первого урока, когда увидел, что ему потребовалось сорок пять минут только на то, чтобы установить всех пятерых игроков в одну линию на одной стороне двора со взорами, обращенными в одном направлении. Но когда он отбросил свои планы, баскетбольная команда увеличилась. У команды были практические занятия, капитан болельщиков, сосиски; хотя часто у них в команде было семь или двенадцать игроков вместо пяти. Иногда они прекращали игру в самой середине встречи, чтобы включить музыку и пригласить всех желающих потанцевать. И в конце концов они оказываются единственной баскетбольной командой в истории, одержавшей победу с разницей в миллион очков, когда один из её членов, считавший очки, развлекался тем, что нажимал на кнопку показателя счёта и звонил при каждом попадании мяча в корзину.
Дёшево досталось – легко потерялось. В этой гибкости существует великая свобода. Учитель ачаан Ча говорил о себе, что он выполняет роль дерева – приносит плоды, даёт место птицам для гнёзд, изгибается на ветру. Дхарма гибкости радостна и спокойна.
8. Восьмое качество духовной зрелости – качество охвата противоположностей, способность вмещать в сердце жизненные противоречия.
В раннем детстве мы видим своих родителей или целиком хорошими, если они доставляют нам всё, чего мы хотим, или целиком дурными, когда они разочаровывают наши желания и действуют не так, как нам хочется. Значительное развитие сознания детей позволяет им в конечном счёте ясно увидеть своих родителей и понять, что в одной и той же личности существует как хорошее, так и плохое, любовь и гнев, великодушие и страх. Сходное развитие происходит и тогда, когда мы достигаем зрелости в духовной практике. Мы более не ищем совершенных учителей, гуру, обладающих совершенной мудростью, не пытаемся найти нечто полностью хорошее и противоположное тому, что является полностью плохим, мы не отделяем жертву от оскорбителя. Мы начинаем понимать, что каждое явление содержит свою противоположность.
Одна молодая женщина, оказавшаяся жертвой жестокости в собственной семье, затратила значительную часть своей духовной практики на то, чтобы излечиться от своей боли. Как часть такого лечения, она стала консультантом для других жертв жестокого обращения, а в конце начала работать с самими оскорбителями и преступниками. В первый год работы с последней группой – почти вся она состояла из мужчин, – ей было ясно, что правильно и что неправильно, что неприемлемо, кто совершил преступление.
Однако по мере того, как продолжалась практика, она более внимательно прислушивалась к повествованиям лиц, виновных в жестокости – и обнаружила, что почти каждый из них сам испытал в детстве жестокое обращение. И вот она сидела в комнате в окружении мужчин возрастом в сорок, пятьдесят или шестьдесят лет – но по существу комната была полна обиженных детей.
Потрясённая, она открыла, что многие из них подверглись жестокости своих матерей; продолжая дальнейшее знакомство с их историями, она выяснила, что и сами матери пострадали от жестокости отцов и дядей в своих семьях; обнаружились печальные стереотипы оскорблений, уходившие в прошлое поколение за поколением. Что ей было делать? Кого теперь надо было порицать? И всё, что ей оставалось делать, – сказать со всей силой: «Нет, эти действия не должны продолжаться», а затем вместить в своё сострадательное сердце обоих – оскорбителя и оскорблённого в одном лице.
Когда человек достигает зрелости в духовной жизни, он более спокойно относится к парадоксам, правильнее понимает неопределённости жизни, её многие уровни и глубинные конфликты. В полноте его сердца развивается ощущение жизненной иронии, метафоры и юмора, способность охватить своим благожелательным сердцем целое с его красотой и его крайностями.
Этот жизненный парадокс всегда находится здесь, перед нами. В хорошо известном рассказе об одном мастере дзэн ученик спрашивает этого мастера: «Прошу вас, мастер, расскажите мне о просветлении». И вот они шагают по сосновому бору, и мастер даёт ответ. Он указывает на сосну: «Видишь, как высока эта сосна?» «Да», – отвечает ученик. Затем мастер указывает на другую. «Видишь, как низка эта сосна?» «Да», – снова отвечает ученик. «Вот это и есть просветление»– говорит мастер.
9. Дальнейшее понимание зрелой духовной жизни мы находим во взаимоотношениях.
Мы всегда находимся во взаимоотношениях с чем-нибудь. Именно в открытии разумных и сочувственных взаимоотношений со всеми вещами мы находим способность уважать их все. Обладая лишь малой властью над большинством происшествий в нашей жизни, мы способны выбирать отношение к своим переживаниям. зрелая духовность – это приятие жизни во взаимоотношениях. С готовностью вступать во взаимоотношения со всеми вещами мы вступаем в великодушный дух практики, где всё считается священным. Наша семейная жизнь, наша сексуальность, наше сообщество, экология земли, политика, деньги – наши взаимоотношения с каждым существом и с каждым действием становятся выражением дао, дхармы.
Мастер дзэн Тхить Ньят Хань очень любит напоминать нам о том, как мы моем посуду: «Можем ли мы вымыть каждую чашку или миску, – спрашивает он, – как если бы мы купали новорождённого младенца Будду?» Каждый поступок имеет смысл, и всё, что нам встречается, имеет отношение к нашей духовной жизни в целом. Точно так же забота и сочувствие, с которыми мы относимся ко встречным трудностям и проблемам, являются мерилом нашей практики. Духовная зрелость уважает наше человеческое сообщество и взаимосвязанность. Ничто не может быть исключено из нашей духовной жизни.
10. Последнее качество духовной зрелости – это качество обыденности.
В некоторых традициях это называется практикой после просветления; это обыденность, которая возникает после того, как угасли особые духовные состояния и побочные результаты. Нисаргадатта, великий мастер недвойственности, на вопрос, как его собственное сознание отличается от сознания окружающих его искателей, улыбнулся и ответил: «Я перестал отождествлять себя с искателем».
Да, продолжал он, он обычно сидит и ждёт завтрака, ждёт ланча; да, он бывает голоден и нетерпелив, как и другие; но в глубине этого и вокруг всего этого существует океан мира и понимания. Он не бывает захвачен какими бы то ни было изменившимися условиями своей жизни, не отождествляет себя с ними; и таким образом, в отличие от окружающих его людей, что бы ни происходило, Нисаргадатта пребывает в покое.
Обыденность – это простое присутствие в данном моменте, которое позволяет тайне жизни выказать себя. Когда Торо предупреждает нас, чтобы мы «остерегались такой деятельности, которая требует покупки нового костюма», он, напоминает нам, что простота – это способ нашего раскрытия для повседневного чуда. Хотя мы можем почитать способность сознания создавать бесконечное разнообразие форм, обыденность интересуется тем, что находится здесь и сейчас.
Это обыденная тайна дыхания или ходьбы, тайна деревьев на нашей улице или тайна нашей любви к какому-то близкому человеку. Она не основана на достижении мистических состояний или необычайной силы, не стремится стать чем-то особенным, она опустошает нас, когда мы прислушиваемся.
Уолт Уитмэн воспевает эту обыденность в своих стихах:
«Я верю, что листик травы не меньше подёнщины звёзд…
И что ежевика достойна быть украшением небесных гостиных…
И что мышь – это чудо, которое может одно сразить секстильоны неверующих».
Обыденность духовной жизни приходит от сердца, которое научилось доверию, от признательности за дар человеческой жизни. Когда мы бываем всего лишь самими собой, без претензий или хитростей, мы пребываем в покое во вселенной. В этой обыденности нет высшего или низшего; там нечего определять, нечего желать; это просто открытость в любви и в понимании для радости и страдания этого мира. Эта обычная любовь, это обычное понимание вносят в каждую ситуацию лёгкость и покой сердца. Это открытие того факта, что наше спасение лежит в обыденности. Подобно воде дао, которая пробивается сквозь камни или понемногу разрушает их и постепенно стекает в океан, – эта обыденность приводит нас к спокойствию.
В обыденности заключена огромная сила, великая энергия духовной зрелости. Приходит способность естественного самолечения; и так же естественно наше духовное равновесие и сострадание распространяется на окружающий мир.
Любимый японский поэт дзэн Рёкан наполнял свою жизнь этим духом обыденности и преображал тех, с кем соприкасался. Говорят, что Рёкан никогда не проповедовал, никому не выговаривал.
Однажды брат попросил Рёкана посетить его дом и поговорить с его беспутным сыном. Рёкан пришёл, но не сказал ни слова, чтобы усовестить юношу. Он остался на ночь и приготовился уйти следующим утром. Когда непослушный племянник зашнуровывал соломенные сандалии Рёкана, он почувствовал, что на него упала капля тёплой воды. Взглянув вверх, он увидел, что Рёкан смотрит на него полными слёз глазами. Затем Рёкан вернулся домой, а племянник изменился к лучшему.
С духовной зрелостью растёт и углубляется наша способность раскрываться, прощать, освобождаться. В этом проявляется естественное разрешение наших конфликтов, естественное прекращение борьбы, естественное облегчение наших трудностей, способность возвращения к радостному и спокойному отдыху.
Древняя мудрость «Дао-дэ-цзин» наставляет нас:
«Мне нужно учить всего лишь трём вещам:
Простоте, терпенью, состраданию.
Эти три качества – ваши величайшие сокровища.
Простым в действиях и в мыслях,
Ты возвращаешься к источнику бытия.
Терпеливый к друзьям и недругам,
Ты находишься в согласии со способом существования вещей.
Проявляя сострадание к себе,
Ты примиришь все существа в этом мире.
Так мудрец, пребывая в дао,
Являет собой пример для всех существ.
Поскольку он не выставляет себя напоказ,
Люди могут увидеть его свет,
Поскольку ему нечего доказывать,
Люди могут доверять его словам.
Поскольку он не знает, кто он такой,
Люди узнают в нём себя.
Поскольку в его уме нет никакой цели,
Всё, что он делает, приносит успех». опубликовано econet.ru
Автор: Джек Корнфилд, из книги «Путь с сердцем»