Что такое богатырская сказка определение
Чем отличается былина от богатырской сказки?
2.Образ сказочного богатыря полностью абстрактен. Имя персонажа может сохраняться историческим, а образ абстрагируется. В былинах он более конкретен.
3.Богатырская сказка во многом волшебна. В былине же элемент неправдоподобности заключается, в основном, в том, что сила богатырей резко преувеличена. Так же, как и преувеличен негатив их соперников.
4.У богатырских сказок и былин совершенно разные художественно-стилистические характеристики.
В качестве главных героев былина использует не только богатырей, но и других героев (например, купец Садко в одноименной былине).
Содержание же, суть былины имеет в первую очередь патриотический характер, они были воспеты во славу земли русской. От них веет неким пафосом, величием.
Былина это народная песня-сказ, эпическая песня о подвигах богатырей. Основным сюжетом былины является какое-либо реальное героическое событие, примечательный эпизод русской истории. В самом корне названия слово быль, т. е. рассказ о действительном событии. В былине допускается только некоторое приукрашивание, но не более
А богатырская сказка основывается тоже на реальном событии или на реальном персонаже, но в нее вводятся сказочные, вымышленные персонажи, или реальные персонажи наделяются невероятными свойствами и способностями
Как сказал поэт: «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок«
Былина-это история которая была реальностью в древности.Былина всегда идет короткими предложениями в стихотворной форме.
Сказка ложь, а в ней намек на правду, то есть что-то могло бы быть, если бы не вмешательство волшебных сил. А в былинах рассказывается о настоящих чудесах, совершаемых настоящими русскими богатырями, былина рассказывает о том, что было.
В былинах нет цели сохранить историческую последовательность исторических событий, главным являются важные события и моменты в истории Киевской Руси.
Сказка придумана от начала до конца и в ней обязательно будет напутствие, намек на правду или ложь. Сказки, рассказанные народом выявляют отношение народа к происходящему в те времена событиям.
По моему, ответ лежит на поверхности. Былина повествует о некоем событии, которое действительно имело место в прошлом. Былина бывает немного приукрашена, но она всегда основана на фактах. А богатырская сказка, это сказка про богатырей, то есть вымышленная история.
Разница есть, она в том, что былина это сильно искажённая версия того, что реально было в далёком прошлом, поэтому принимать былину как серьёзный факт не стоит. А богатырская сказка это чистый вымысел, то есть такая же сказочная история как и сказки на другие темы. Оба варианта сказания детьми воспринимаются как сказки.
Былина это эпическая песня о богатырях. Она несет в себе серьезные сказания о подвигах этих самых богатырей.
Сказка же выдуманные событие. Которая может нести в себе развлекательную тему. О всем на свете пусть это будет колобок или же зверек какой нибудь.
Сюжетом былины обычно является какое-либо историческое событие, которое действительно происходило раньше. Они обычно писались или запоминались, передавались из уст в уста в стихотворной форме. Для того, чтобы их можно было петь. В былинах описываются подвиги героев и богатырей, но всегда основой является событие, которое происходило на самом деле.
В богатырских сказках сюжет, события и герои вымышленные. И написаны они в прозе
Кроме похожести названия они ни чем не похожи. Ворон имеет черное оперение, раза в полтора-два больше вороны.
Разве есть что-то общее?
Основная разница между лизингом и кредитом для предпринимателя или фирмы, которые платят налоги после вычета расходов, в том, что лизинговые платежи можно включать в расходы, а платежи по кредиту в расходы не включаются. Т.е. лизинг помогает снизить налоговую нагрузку. Именно поэтому часто практикуется такая вещь как «обратный лизинг», когда предприниматель или фирма продают что-то лизинговой фирме, а потом это же что-то берут у неё в лизинг.
Думаю, что Слухи и Сплетни это синонимы. Во всяком случае, эти понятия очень похожи, но есть и различие между ними. В моем представлении слово Сплетни это что-то сродни вранью, клевете. Человека хотят опорочить, рассказать что-то плохое о нем. Может даже посмеяться над ним. Негативный оттенок имеет слово Сплетни. Слово Слухи, на мой взгляд, такого негативного оттенка не имеет. Есть какая-то информация, хорошая или плохая, не важно. Информация передается из уст в уста. Подлинность этой информации не понятна. Слухи есть, а верны они или нет, люди не знают. Так и говорят: ходят Слухи. Это просто неподтвержденная информация. Здесь нет желания или задачи над кем-то посмеяться, что-то плохое о ком-то рассказать. Слухи это как бы констатация факта, что такая информация существует.
И еще один момент. Когда люди сплетничают, они часто это делают тайком, при закрытых дверях, шушукаются. А если дело идет о слухах, люди могут открыто делиться информацией.
Для себя я определяю эти различия как-то так!
Критерии характеристики жанра богатырской сказки и основные отличия богатырских сказок от образцов эпоса*
Полный текст:
Аннотация
Статья посвящена проблеме соотношения героического эпоса и богатырской сказки. Эти две формы фольклора во многих традициях весьма близки друг другу и проявляют множество черт сходства. Поставленная проблема является значимой в равной мере для жанровой идентификации отдельных образцов текстов и для обсуждения исторических взаимосвязей богатырской сказки и эпоса. Как принято считать, богатырская сказка могла быть такой формой, которая непосредственно предшествовала ранним формам эпоса или представляла собой одну из таких форм.
В настоящее время ученые отмечают, что богатырская сказка в отдельных примерах являет собой результат позднейшей трансформации эпических форм, обусловленной ослаблением позиций эпоса в традиции, сокращением количества собственно эпических образцов, постепенной утратой техники эпического песенного исполнения и т. д. Автор придерживается мнения, согласно которому эпос и сказка, в частности и богатырская сказка, существовали изначально как самостоятельные формы, различающиеся по отношению к изображаемой реальности: сказка — заведомый вымысел по определению, эпос — возможная, потенциальная правда.
Издание объемного собрания калмыцких богатырских сказок (М., 2017) позволяет более отчетливо представить себе основные признаки жанра богатырской сказки и, главное, определить содержательные отличия этого жанра от образцов эпоса, конкретно — от «Джангара».
Внутри калмыцкой фольклорной традиции богатырские сказки показывают существенные отличия от песен «Джангара», с которыми такие сказки сопоставимы по сюжетам и мотивам. Автор обращает внимание как на общие жанровые отличия «Джангара» и богатырской сказки, так и на различия этих форм в калмыцкой традиции.
По итогам исследования, богатырская сказка как жанровая группа текстов в целом сохраняет структуру волшебной сказки, определяемую по пропповским функциям, герой богатырской сказки отличается от эпического героя индивидуальностью действий и личными целями действия, в отличие от Джангара, он не имеет социоорганизующей функции.
Ключевые слова
Об авторе
Список литературы
1. Алтайские народные сказки 2002 — Алтайские народные сказки / сост. Т. М. Садалова. Новосибирск: Наука, 2002. 455 с. [Altayskie narodnye skazki [Altai folk tales]. T. M. Sadalova (comp.). Novosibirsk: Nauka, 2002. 455 p. (In Rus.)]
2. Бардаханова 2011 — Бардаханова С. С. Сказки в системе жанров бурятского фольклора // Филологические науки. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2011. № 4 (11). C. 18–22. [Bardakhanova S. S. Fairy tales in the system of genres of Buryat folklore. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki. Tambov: Gramota, 2011. No. 4 (11). Pp. 18–22. (In Rus.)]
4. Батмаев 1993 — Батмаев М. М. Калмыки в XVII–XIX вв. События, люди, быт. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. 381 с. [Batmaev M. M. Kalmyki v XVII–XIX vv. Sobytiya, lyudi, byt [Kalmyks in the 17th–19th centuries: events, people, everyday life]. Elista: Kalm. Book Publ., 1993. 381 p. (In Rus.)]
5. Батыров 2015 — Батыров В. В. Левират у калмыков в XIX в. // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2015. № 4. С. 66–71. [Batyrov V. V. Levirat among the Kalmyks in the 19th century. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovaniy RAN. 2015. No. 4. Pp. 66–71. (In Rus.)]
6. Борджанова 1980 — Борджанова Т. Г. О взаимосвязи эпоса «Джангар» и богатырских сказок // «Джангар» и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов: Мат-лы Всесоюзной науч. конф. (г. Элиста, 17–19 мая 1978 г.). М.: Наука, 1980. С. 214–219. [Bordzhanova T. G. On the relationship between the Jangar epic and heroic tales. Dzhangar” i problemy ehpicheskogo tvorchestva tyurko-mongol’skikh narodov. [Jangar and problems of epic creativity of the Turkic-Mongolian peoples]. Proc. of the All-Union scientific conf.]. Moscow: Nauka, 1980. Pp. 214–219. (In Rus.)]
7. Борджанова 1987 — Борджанова Т. Г. Калмыцкая богатырская сказка // Актуальные проблемы народов Северного Кавказа и Дагестана: тезисы докладов и сообщений регион. науч. конф. (г. Махачкала, 18–20 ноября 1987 г.). Махачкала, 1987. С. 39–40. [Bordzhanova T. G. The Kalmyk heroic fairy tale. Aktual’nye problemy narodov Severnogo Kavkaza i Dagestana [Topical problems of the peoples of the North Caucasus and Dagestan]. Theses of the regional scientif. conf. (Makhachkala, November 18–20, 1987). Makhachkala, 1987. Pp. 39–40. (In Rus.)]
8. Бурыкин 1990 — Бурыкин А. А. Фольклорно-повествовательные жанры как типы текстов // Семантические и коммуникативные категории текста (типология и функционирование). Тезисы докладов Всесоюзной науч. конф. Ереван: изд-во Ерев. гос. ун-та, 1990. С. 29–30. [Burykin A. A. Folklore-narrative genres as types of texts. Semanticheskie i kommunikativnye kategorii teksta (tipologiya i funktsionirovanie) [Semantic and communicative categories of text (typology and functioning)]. Theses of the All-Union scientif. conf.]. Erevan: Erevan State Univ., 1990. Pp. 29–30. (In Rus.)]
9. Бурыкин 2004 ― Бурыкин А. А. Замечания к композиции некоторых песен «Джангара»: смена «точки зрения» и проблема происхождения различий в экспозиции песен со сходными сюжетами // «Джангар» в евразийском культурном пространстве. Мат-лы междунар. науч. конф. (г. Элиста, 27 сентября – 2 октября 2004 г.). Элиста, 2004. С. 43–47. [Burykin A. A. Notes on the structure of some Jangar songs: changes of ‘viewpoints’ and the problem of causes resulting in different expositions of songs with similar plots. «Dzhangar» v evraziyskom kul’turnom prostranstve [The Jangar in Eurasia’s cultural environment]. Conf. proc. (Elista, 27 Sept. – 2 Oct. 2004). Elista, 2004. Pp. 43–47. (In Rus.)]
10. Бурыкин 2014 — Бурыкин А. А. Описание богатырского пира в «Джангаре» и его возможные реальные источники (характеристики церемоний пиров китайских императоров начала XIX в.) // Монголоведение: сб. науч. тр. Вып. 7. Элиста: КИГИ РАН, 2014. С. 70–80. [Burykin A. A. Description of the heroic feast in the Jangar and its possible real sources (characteristics of Chinese emperors’ cereminial feasts in the early 19th c.). Mongolovedenie [Mongol Studies]. Is. 7. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute of RAS, 2014. Pp. 70–80. (In Rus.)]
11. Бурыкин 2016 — Бурыкин А. А. «Джангар» и современные проблемы исторической поэтики эпических фольклорных форм // «Джангар» и эпические традиции тюрко-монгольских народов: проблемы сохранения и исследования. Мат-лы III Междунар. конф. (г. Элиста, 15–16 сентября 2016 г.). Элиста: КИГИ РАН, 2016. С. 27–32. [Burykin A. A. The Jangar and modern challenges of historical poetics of epic folklore forms. “Dzhangar” i ehpicheskie traditsii tyurko-mongol’skikh narodov: problemy sokhraneniya i issledovaniya [The Jangar and the Turco-Mongolian epic traditions: challenges of preservation and research. Conf. proc. (Elista, 15–16 Sept. 2016)]. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute of RAS, 2016. Pp. 27–32. (In Rus.)]
12. Бурыкин 2017 — Бурыкин А. А. Мифологические экспозиции эпических сказаний эвенков и эвенов и их роль для изучения тунгусской космогонической мифологии и для характеристики этнических и локальных традиций // Вестник Северо-Восточного федерального университета им. М. К. Аммосова. Серия «Эпосоведение». 2017. № 2. С. 17–26. [Burykin A. A. Mythological expositions of epic legends of the Evenki and Evens and its role for studying the Tunguscosmogonic mythology and for the characteristics of ethnic and local traditions. Vestnik Severo-Vostochnogo federal’nogo universiteta imeni M. K. Ammosova. 2017. No. 2. Pp. 17–26. (In Rus.)]
13. Бурятские волшебные сказки 1993 — Бурятские волшебные сказки / сост. Е. В. Баранникова, С. С. Бардаханова. Новосибирск: Наука, 1993. 341 с. [Buryatskie volshebnye skazki [Buryat magic fairy tales]. E. V. Barannikova, S. S. Bardakhanova (comp.). Novosibirsk: Nauka, 1993. 341 p. (In Rus.)]
14. Бухуров 2015 — Бухуров М. Ф. Адыгская богатырская сказка. Нальчик: издат. отдел Кабардино-Балкарского института гуманитарных исследований (КБИГИ), 2015. 160 c. [Bukhurov M. F. Adygskaya bogatyrskaya skazka [The Adyghe heroic tale]. Nalchik: Kabardino-Balkarian Humanities Research Institute, 2015. 160 p. (In Rus.)]
15. Варламов, Варламова 2011 — Варламов А. Н., Варламова Г. И. Эпос и богатырская сказка в эпической традиции восточных эвенков // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2011. № 4. С. 38–40. [Varlamov A. N., Varlamova G. I. The epic and heroic fairy tale in the epic tradition of the Eastern Evenks. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki. 2011. No. 4. Pp. 38–40. (In Rus.)]
16. Восточнославянский фольклор 1993 — Восточнославянский фольклор. Словарь научной и народной терминологии. Минск: Наука и техника, 1993. 478 с. [Vostochnoslavjanskiy fol’klor. Slovar’ nauchnoy i narodnoy terminologii [East Slavic folklore. Dictionary of scientific and folk terminology]. Minsk: Nauka & Tekhnika, 1993. 478 p. (In Rus.)]
17. Дампилова 2008 — Дампилова Л. С. Феномен сказителя-шамана в тюрко-монгольской фольклористике // ICANAS–38. Ankara, 2008. Том I: Религия. С. 87–107. [Dampilova L. S. A phenomenon of the shaman-narrator in Turco-Mongolian folklore]. ICANAS–38. Ankara, 2008. Vol. I: Religion. Pp. 87–107. (In Rus.)]
18. Дьяконова 1990 — Дьяконова Ю. Н. Якутская сказка (Русско-якутские взаимосвязи). Л.: Наука, 1990. 184 c. [Diakonova Yu. N. Yakutskaya skazka (Russko-yakutskie vzaimosvyazi) [The Yakut fairy tale (Russian-Yakut interconnections)]. Leningrad: Nauka, 1990. 184 p. (In Rus.)]
19. Жирмунский 1974 — Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. М.: Наука, 1974. 727 с. [Zhirmunsky V. M. Tyurkskiy geroicheskiy epos [The Turkic heroic epic]. Moscow: Nauka, 1974. 727 p. (In Rus.)]
20. Закирова 2017 — Закирова И. Г. Татарская богатырская сказка // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2017. № 9(75): в 2-х ч. Ч. 2. C. 31–34. [Zakirova I. G. The Tatar heroic fairy tale. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki. 2017. No. 9 (75): in 2 parts. Part 2. Pp. 31–34. (In Rus.)]
21. Калмыцкие богатырские сказки 2017 — Калмыцкие богатырские сказки / Подготовка текстов, переложение калмыцких текстов, перевод, примечания, комментарии, указатели, словарь Б. Б. Манджиевой, Т. А. Михалевой, Ц. Б. Селеевой. Элиста: КалмНЦ РАН, 2017. 563 с. [Kalmytskie bogatyrskie skazki [The Kalmyk heroic tales]. B. B. Mandzhieva, T. A. Mikhaleva, Ts. B. Seleeva (comp., trasl., edit., etc.). Elista: Kalmyk Scientific Center of RAS. 2017. 563 p. (In Rus. and Kalm.)]
22. Калмыцкие народные сказки 1978 — Калмыцкие народные сказки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1978. 146 с. [Kalmytskie narodnye skazki [Kalmyk folk tales]. Elista: Kalm. Book Publ., 1978, 146 p. (In Rus.)]
23. Кербелите 1995 — Кербелите Б. К секретам строения сказки // Живая старина. 1995. № 3. С. 25–26. [Kerbelite B. Secrets of the fairy tale structure revisited. Zhivaya starina. 1995. No. 3. Pp. 25–26. (In Rus.)]
24. Кичиков 1992 — Кичиков А. Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. М.: Наука, 1992. 320 с. [Kichikov A. Sh. Geroicheskiy epos «Dzhangar». Sravnitel’no-tipologicheskoe issledovanie pamyatnika [The heroic epic of Jangar. A comparative-typological study of the monument]. Moscow: Nauka, 1992. 320 p. (In Rus.)]
25. Лорд 1994 — Лорд А. Б. Сказитель. М.: Вост. лит., 1994. 268 с. [Lord A. B. Skazitel’ [The Taleteller]. Moscow: Vost. Lit., 1994. 268 p. (In Rus.)]
26. Манджиева 2001 — Манджиева Б. Б. Эпический пролог «Джангара» как константа // Вестник Института. Элиста: КИГИ РАН, 2001. С. 71–73. [Mandzhieva B. B. The epic prologue of the Jangar as a constant]. Vestnik of Institute. Elista: KIH RAS, 2001. Pp. 71–73. (In Rus.)]
27. Манджиева 2004 — Манджиева Б. Б. Пролог в поэтико-стилевой традиции «Джангара» (Малодербетовская версия 1862 г.) // Автореф. дис. … канд. филол. наук. М., 2004. 21 с. [Mandzhieva B. B. Prolog v poetiko-stilevoy traditsii “Dzhangara” (Maloderbetovskaya versiya 1862 g.): Avtoref. dis. … kand. filol. nauk [The prologue in the poetic-stylistic tradition of the Jangar (Maloderbetovsky version of 1862)]. A PhD thesis absract. Moscow, 2004. 21 p. (In Rus.)]
28. Манджиева 2015а — Манджиева Б. Б. Герой богатырской сказки и героического эпоса «Джангар» как защитник отечества // «Вклад регионов и народов юга России в победу в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Мат-лы Всерос. науч.-практ. конф. Элиста: КалмГУ, 2015. С. 278–281. [Mandzhieva B. B. A hero of the heroic fairy tale and heroic epic of Jangar as the defender of the Fatherland. Vklad regionov i narodov yuga Rossii v pobedu v Velikoy Otechestvennoy voyne 1941–1945 gg. [Regions and peoples of Southern Russia: contribution to the Victory in the Great Patriotic War of 1941–1945]. Conf. proc. Elista: Kalmyk State Univ., 2015. Pp. 278–281. (In Rus.)]
29. Манджиева 2015б — Манджиева Б. Б. К вопросу изучения калмыцких богатырских сказок // XLIV Междунар. филолог. научн. конф. Санкт-Петербург, 10–15 марта 2015 г.: Тезисы докладов. СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2015. С. 741–742. [Mandzhieva B. B. Studies of Kalmyk heroic fairy tales revisited. XLIV Mezhdunarodnaya filolog. nauchn. konf. Sankt-Peterburg, 10–15 marta 2015 g. [44th Internat. philolog. scientific. conf. (St. Petersburg, 10–15 March 2015]. Theses abs. St. Petersburg: St. Petersburg State Univ., 2015. Pp. 741–742. (In Rus.)]
30. Манджиева 2015в — Манджиева Б. Б. К истории изучения и публикации калмыцких богатырских сказок [электронный ресурс] //Современные проблемы науки и образования. 2015. № 1 (2). URL: https://science-education.ru/pdf/2015/1-2/177.pdf (дата обращения: 10.07.2018). [Mandzhieva B. B. Kalmyk heroic tales: history of research and publication revisited. Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. 2015. No. 1 (2). An Internet resource: see hyperlink above (accessed: 10 July 2018). (In Rus.)]
31. Манджиева 2015г — Манджиева Б. Б. Конь героя в калмыцкой богатырской сказке и в героическом эпосе «Джангар» [электронный ресурс] // Современные проблемы науки и образования. 2015. № 1 (1) URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=18302 (дата обращения: 10.07.2018). [Mandzhieva B. B. The hero’s horse in Kalmyk heroic fairy tales and in the Jangar epic. Sovremennye problemy nauki i obrazovaniya. 2015. No. 1 (1). An Internet resource: see hyperlink above (accessed: 10 July 2018). (In Rus.)]
32. Манджиева 2015д — Манджиева Б. Б. Поэтика и стиль калмыцкой богатырской сказки. Рец. на: Сарангов В. Т. Поэтика и стиль калмыцкой богатырской сказки. Элиста: изд-во Калм. ун-та, 2015. 104 с. // Новые исследования Тувы. 2015. № 3. C. 156–161. [Mandzhieva B. B. Poetics and style of the Kalmyk heroic fairy tale. Book review: Sarangov V. T. Poetics and style of the Kalmyk heroic fairy tale. Elista: Kalm. State Univ., 2015. 104 p. Novye issledovaniya Tuvy. 2015. No. 3. Pp. 156–161. (In Rus.)]
33. Манджиева 2016а — Манджиева Б. Б. К проблеме изучения мотивов калмыцкой богатырской сказки и героического эпоса «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М. К. Аммосова. Серия Эпосоведение. 2016. № 1 (01). С. 44–49. [Mandzhieva B. B. Studying the motifs of Kalmyk heroic fairy tales and the Jangar epic: challenges revisited. Vestnik Severo-Vostochnogo federal’nogo universiteta imeni M. K. Ammosova. 2016. No. 1 (01). Pp. 44–49. (In Rus.)]
34. Манджиева 2016б — Манджиева Б. Б. Традиционные формулы калмыцкой богатырской сказки и героического эпоса «Джангар» // Филологические науки. Вопросы теории и практики. 2016. № 12 (66): в 4-х ч. Ч. 3. C. 39–42. [Mandzhieva B. B. Kalmyk heroic tales and the epic of Jangar: traditional formulas. Filologicheskie nauki. Voprosy teorii i praktiki. 2016. No. 12 (66): in 4 parts. Part 3. Pp. 39–42. (In Rus.)]
35. Манджиева 2017а — Манджиева Б. Б. К вопросу изучения инициальных и финальных формул калмыцкой богатырской сказки // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. 2017. № 11(3). С. 66–71. [Mandzhieva B. B. Studies of initial and final formulas of the Kalmyk heroic fairy tale revisited. Izvestija Dagestanskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta. Obshhestvennye i gumanitarnye nauki. 2017. No. 11 (3). Pp. 66–71. (In Rus.)]
36. Манджиева 2017б — Манджиева Б. Б. К вопросу изучения калмыцкой богатырской сказки «Хар һалзн мөртә Хадр Хар Авһин Хан Сөнәк» (Хадыр Хара Авгин Хан Сенаки на вороном с лысиной коне) сказителя Санджи Бутаева // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2017. № 6. С. 150–159. [Mandzhieva B. B. ‘Khar һalzn mörtä Khadyr Khar Avһin Khan Sönäk’ (Khadyr Khara Avgin Khan Senaki who owns a bald-headed black horse) recorded from the taleteller Sandzhi Butaev: studies revisited]. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovanij RAN. 2017. No. 6. Pp. 150–159. (In Rus.)]
37. Манджиева 2017в — Манджиева Б. Б. К проблеме составления Свода калмыцкого фольклора // Языки и фольклор коренных народов Сибири. 2017. № 1 (32). С. 82–89. [Mandzhieva B. B. Compiling the Kalmyk Folklore Corpus: the challenge revisited. Yazyki i fol’klor korennykh narodov Sibiri. 2017. No. 1 (32). Pp. 82–89. (In Rus.)]
38. Медноволосая девушка 1964 — Медноволосая девушка. М.: Наука, 1964. 272 с. [Mednovolosaya devushka [The copper-haired girl]. Moscow: Nauka, 1964. 272 p. (In Rus.)]
39. Мелетинский 2004 — Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.: ГРВЛ, 2004. 407 с. [Meletinsky E. M. Poetika mifa [Poetics of myth]. Moscow: Vost. Lit., 2004. 407 p. (In Rus.)]
40. Меняев 2016 — Меняев Б. В. О жанровой классификации фольклора ойратов Китая (по материалам журнала «Хан Тенгер») [электронный ресурс] // Современные научные исследования и инновации. 2016. № 11. // URL: http://web.snauka.ru/issues/2016/11/74897 (дата обращения: 14.08.2018). [Menyaev B. V. Folklore of China’s Oirats: revisiting the genre classification (a case study of materials published by Khan Tenger journal). Sovremennye nauchnye issledovaniya i innovatsii. 2016. No. 11. An Internet resource: see hyperlink above (accessed: 14 August 2018). (In Rus.)]
41. Мутляева 1978 — Мутляева Б. Э. Мотив чудесного рождения героя в тюрко-монгольском героическом и сказочном эпосе // Типологические и художественные особенности «Джангара». Элиста: Калм. кн. изд-во, 1978. С. 51–62. [Mutlyaeva B. Eh. A motif of the hero’s miraculous birth in the Turco-Mongolian heroic and magic epic. Tipologicheskie i khudozhestvennye osobennosti “Dzhangara” [Typological and artistic features of the Jangar]. Elista: Kalm. Book Publ., 1978. Pp. 51–62. (In Rus.)]
42. Мутляева 1982 — Мутляева Б. Э. Мотив чудесного рождения героя в сказочном эпосе монгольских народов и калмыцком эпосе «Джангар» // Эпическая поэзия монгольских народов. (Исследования по эпосу). Элиста: Калм. кн. изд-во, 1982. С. 43–49. [Mutlyaeva B. E. A motif of the hero’s miraculous birth in the Mongolian fairy-tale epic and the Kalmyk epic of Jangar. Ehpicheskaya poezija mongol’skikh narodov [Epic poetry of the Mongolic peoples]. Elista: Kalm. Book Publ., 1982. Pp. 43–49. (In Rus.)]
43. Неклюдов 1975 — Неклюдов С. Ю. Богатырская сказка. Тематический диапазон и сюжетная структура // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975. С. 82–88. [Neklyudov S. Yu. The heroic fairy tale: thematic range and plot structure. Problemy fol’klora. Moscow: Nauka, 1975. Pp. 82–88. (In Rus.)]
44. Неклюдов 1984 — Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов. М.: Наука, ГРВЛ, 1984. 316 с. [Neklyudov S. Yu. Geroicheskiy epos mongol’skikh narodov [The heroic epic of the Mongols]. Moscow: Nauka, Vost. Lit., 1984. 316 p. (In Rus.)]
45. Неклюдов 1995 — Неклюдов С. Ю. В. Я. Пропп и «Морфология сказки» // Живая старина. 1995. № 3. С. 29–30. [Neklyudov S. Yu. V. Ya. Propp i «Morfologiya skazki» [V. Ya. Propp and (his) ‘Morphology of the fairy tale’. Zhivaya starina. 1995. No. 3. Pp. 29–30. (In Rus.)]
46. Новик 1984 — Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.: Наука, ГРВЛ, 1984. 304 с. [Novik E. S. Obryad i fol’klor v sibirskom shamanizme [The ritual and folklore in Siberian shamanism]. Moscow: Nauka, Vost. Lit., 1984. 304 p. (In Rus.)]
47. Овчинников 1908 — Овчинников М. Сордохай-богатырь. Якутская богатырская сказка // Извѣстія Восточно-Сибирскаго Отдѣла Императорскаго Русскаго Географическаго Общества. Т. XXXV. 1904 г. № 2. Иркутск, 1908. С. 1–8. [Ovchinnikov M. Sordokhai the hero. A Yakut heroic fairy tale. Izvestіya Vostochno-Sibirskago Otdela Imperatorskago Russkago Geograficheskago Obshhestva. Vol. XXXV. 1904. No. 2. Irkutsk, 1908. Pp. 1–8. (In Rus.)]
48. Пропп 1928 — Пропп В. Я. Морфология сказки. Л.: Academia, 1928. 152 с. [Propp V. Ya. Morfologiya skazki [Morphology of the fairy tale]. Leningrad: Academia, 1928. 152 p. (In Rus.)]
49. Путилов 1997 — Путилов Б. Н. Эпическое сказительство: Типологи и этническая специфика. М.: Вост. лит., 1997. 295 с. [Putilov B. N. Epicheskoe skazitel’stvo: Tipologi i ehtnicheskaya spetsifika [Epic taletelling (tradition): typologies and ethnic specifics]. Moscow: Vost. Lit., 1997. 295 p. (In Rus.)]
50. Райхл 2008 — Райхл К. Тюркский эпос: традиции, формы, поэтическая структура. М.: Вост. лит., 2008. 383 с. [Reichl K. Tyurkskiy epos: traditsii, formy, poeticheskaya struktura [The Turkic epic: traditions, forms, poetic structure]. Moscow: Vost. Lit., 2008. 383 p. (In Rus.)]
51. Рафаева 1995 — Рафаева А. В. От «морфологии сказки» к морфологии повествования // Живая старина. 1995. № 3. С. 31–32. [Rafaeva A. V. From the ‘morphology of the fairy tale’ to that of the narrative. Zhivaya starina. 1995. No. 3. Pp. 31–32. (In Rus.)]
52. Рафаева 1998 — Рафаева А. В. Методы В. Я. Проппа в современной науке // Пропп В. Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. (Собрание трудов В. Я. Проппа) / комментарии Е. М. Мелетинского, А. В. Рафаевой; составление, научная редакция, текстологический комментарий И. В. Пешкова. М.: Лабиринт, 1998. С. 467–485. [Rafaeva A. V. V. Propp’s methods in modern science. Propp V. Ya. Morfologiya skazki. Istoricheskie korni volshebnoy skazki [Morphology of the fairy tale. Historical roots of tha magic tale. Collected works]. E. M. Meletinsky, A. V. Rafayeva (comment.). I. V. Peshkov (comp., ed., etc.)]. Moscow: Labirint, 1998. Pp. 467–485. (In Rus.)]
53. Рафаева 2007 — Рафаева А. В. Как изменяются сказки: к методу исследования // Проблемы лингвистической прогностики: сб. науч. тр. / под ред. А. А. Кретова. Воронеж: Наука-Юнипресс, 2007. С. 111–130. [Rafaeva A. V. How tales change: the research method revisited. Problemy lingvisticheskoy prognostiki [Problems of linguistic prognostics]. Coll. papers. A. A. Kretov (ed.)]. Voronezh: Nauka-Yunipress, 2007. Pp. 111–130. (In Rus.)]
54. Сандаловый ларец 2003 — Сандаловый ларец / сост. Т. Г. Басангова. Элиста: Калм. кн. изд-во, 2003. 239 с. [Sandalovyy larets [The Sandalwood Chest]. T. G. Basangova (comp.). Elista: Kalm. Book Publ., 2003. 239 p. (In Rus.)]
55. Сарангов 1989 — Сарангов В. Т. О калмыцких богатырских сказках // Владимирцовские чтения. Тез. докл. и сообщ. 2-й Всесоюз. конф. монголоведов. М.: ИВ АН СССР, 1989. С. 145–146. [Sarangov V. T. About Kalmyk heroic tales. Vladimirtsovskie chteniya [The Vladimirtsov readings]. Conf. theses. Moscow: Inst. of Oriental Studies of USSR Acad. of Sc., 1989. Pp. 145–146. (In Rus.)]
56. Сарангов 1990а — Сарангов В. Т. Калмыцкие волшебно-героические сказки: автореф. дис. … канд. филол. наук. М., 1990. 26 с. [Sarangov V. T. Kalmytskie volshebno-geroicheskie skazki: avtoref. dis. … kand. filol. nauk [Kalmyk magic and heroic tales]. A PhD thesis abtract. Moscow, 1990. 26 p. (In Rus.)]
57. Сарангов 1990б — Сарангов В. Т. Поэтическая структура калмыцких богатырских сказок и их соотношение с эпическим жанром // «Джангар» и проблемы эпического творчества. Тез. докл. и сообщ. Междунар. науч. конф. (г. Элиста, 22–24 авг. 1990 г.). Элиста: Калм. кн. изд-во, 1990. С. 55–57. [Sarangov V. T. The poetic structure of Kalmyk heroic fairy tales and their correlation with the epic genre. “Dzhangar” i problemy ehpicheskogo tvorchestva. [The Jangar and problems of epic creativity]. Conf. theses (Elista, 22–24 Aug. 1990). Elista: Kalm. Book Publ., 1990. Pp. 55–57. (In Rus.)]
58. Сарангов 1997 — Сарангов В. Т. Калмыцкие сказки о богатырях как разрушенные формы героических сказаний // VII Междунар. конгресс монголоведов. Улан-Батор, авг. 1997 г. Докл. росс. делегации. М.: Наука, 1997. С. 158–159. [Sarangov V. T. Kalmyk heroic tales as somewhat destroyed forms of heroic legends. VII Mezhdunar. kongress mongolovedov. Ulan-Bator, avg. 1997 g. Dokl. ross. delegatsii [7th Internat. Congress of Mongolologists]. Reports of Russian scholars (Ulaanbaatar, Aug. 1997). Moscow: Nauka, 1997. Pp. 158–159. (In Rus.)]
59. Сарангов 2015 — Сарангов В. Т. Поэтика и стиль калмыцкой богатырской сказки. Элиста: Изд-во Калм. ун-та, 2015. 104 с. [Sarangov V. T. Poetika i stil’ kalmytskoy bogatyrskoy skazki [Poetics and style of the Kalmyk heroic tale]. Elista: Kalm. State Univ., 2015. 104 p. (In Rus.)]
60. Селеева 2004 — Селеева Ц. Б. Финальные формулы как отражение прагматики эпического текста // «Джангар» в евразийском пространстве: материалы междунар. науч. конф. / отв. ред. Г. М. Борликов. Элиста, 2004. С. 288–291. [Seleeva Ts. B. Final formulas as a reflection of the pragmatics of the epic text. “Dzhangar” v evraziyskom prostranstve: materialy mezhdunar. Conf. proc. G. Borlikov (ed.). Elista: Kalm. State Univ., 2004. Pp. 288–291. (In Rus.)]
61. Селеева 2006 — Селеева Ц. Б. К вопросу о тематической составляющей песен синьцзян-ойратской версии эпоса «Джангар» // Научная мысль Кавказа. Спецвыпуск № 3. 2006. С. 142–143. [Seleeva Ts. B. Songs of the Xinjiang-Oirat version of the Jangar epic: revisiting the thematic component. Nauchnaya mysl’ Kavkaza. Spec. is. 3. 2006. Pp. 142–143. (In Rus.)]
62. Селеева 2008 — Селеева Ц. Б. Мотив пира в структуре эпического сюжета (на примере синьцзян-ойратской и калмыцкой версий эпоса «Джангар») // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2008. № 3. С. 52–54. [Seleeva Ts. B. A structure of the epic plot: the motif of a feast (a case study of the Xinjiang Oirat and Kalmyk versions of the Jangar epic)]. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovanij RAN. 2008. No. 3. Pp. 52–54. (In Rus.)]
63. Селеева 2012 — Селеева Ц. Б. Об указателе эпических тем (из опыта составления) // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2012. № 4. С. 122–126. [Seleeva Ts. B. About the Index of epic themes (excerpts from the experience of compilation). Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovanij RAN. 2012. No. 4. Pp. 122–126. (In Rus.)]
64. Селеева 2013 — Селеева Ц. Б. Указатель тем калмыцкой и синьцзян-ойратской версий эпоса «Джангар». Элиста: КИГИ РАН, 2013. 276 с. [Seleeva Ts. B. The Index of themes to the Kalmyk and Xinjiang Oirat versions of the Jangar epic]. Elista: Kalmyk Humanities Research Institute of RAS, 2013. 276 p. (In Rus.)]
65. Селеева 2015 — Селеева Ц. Б. Специфическое и универсальное в образе героя калмыцкой богатырской сказки и эпоса «Джангар» // Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2015. № 2. С. 151–155. [Seleeva Ts. B. Kalmyk heroic fairy tales and the Jangar epic: specific and universal features in the image of a hero]. Vestnik Kalmytskogo instituta gumanitarnykh issledovanij RAN. 2015. No. 2. Pp. 151–155. (In Rus.)]
66. Селеева 2016 — Селеева Ц. Б. Об архаических рудиментах богатырской сказки в эпосе «Джангар» // Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М. К. Аммосова. Серия «Эпосоведение». 2016. № 2(02). С. 74–79. [Seleeva Ts. B. About archaic rudiments of the heroic fairy tale in the Jangar epic. Vestnik Severo-Vostochnogo federal’nogo universiteta imeni M. K. Ammosova: Seriya Eposovedenie. 2016. No. 2 (02). Pp. 74–79. (In Rus.)]
67. Селеева 2017 — Селеева Ц. Б. Тематическая структура эпоса «Джангар»: Калмыцкая версия Ээлян Овла и ее синьцзян-ойратские соответствия. Дис. … канд. филол. наук [Seleeva Ts. B. Tematicheskaya struktura eposa “Dzhangar”: Kalmytskaya versiya Eelyan Ovla i ee sin’tszyan-oyratskie sootvetstviya. Dis… kand. filol. nauk [A thematic structure of the Jangar epic: the Kalmyk version by Eelyan Ovla and Xinjiang Oirat equivalents]. A PhD thesis. Moscow, 2017. 489 p. (In Rus.)]
68. Сказки и предания 1994 — Сказки и предания алтайских тувинцев / сост. Э. Таубе. М.: Вост. лит., 1994. 382 с. [Skazki i predaniya altayskikh tuvintsev [Tales and legends of the Altai Tuvinians]. E. Taube (comp.). Moscow: Vost. Lit., 1994. 382 p. (In Rus.)]
69. Сергеева 1968 — Сказочник Кивагмэ / сост. К. С. Сергеева. Магадан: Магаданск. кн. изд-во, 1968. 160 с. [Skazochnik Kivagmeh [Storyteller Kiwagme]. K. S. Sergeeva (comp.). Magadan: Magadan publishing house, 1968. 160 р.]
70. Смирнов 2008 — Смирнов Ю. И. Якутские сказки // Якутские народные сказки. Новосибирск: Наука, 2008. С. 11–36. [Smirnov Yu. I. Yakut fairy tales. Yakutskie narodnye skazki [Yakut folk tales]. Novosibirsk: Nauka, 2008. Pp. 11–36. (In Rus.)]
71. Структура волшебной сказки 2001 — Структура волшебной сказки / отв. ред. С. Ю. Неклюдов. М.: РГГУ, 2001. 234 с. [Struktura volshebnoy skazki [Structure of the magic tale]. S. Neklyudov (ed.). Moscow: Russian State Univ. for the Humanities, 2001. 234 p. (In Rus.)]
72. Структурализм 1975 — Структурализм: за и против. М.: Прогресс, 1975. 469 с. [Strukturalizm: za i protiv [Structuralism: pros and cons]. Moscow: Progress, 1975. 469 p. (In Rus.)]
73. Тувинские народные сказки 1971 — Тувинские народные сказки. М.: ГРВЛ, 1971. 208 с. [Tuvinskie narodnye skazki [Tuvan folk tales]. Moscow: Vost. Lit., 1971. 208 p. (In Rus.)]
74. Урманче 2015 — Урманче Ф. И. Тюркский героический эпос. Казань: ИЯЛИ, 2015. 448 с. [Urmanche F. I. Tyurkskiy geroicheskiy epos [The Turkic heroic epic]. Kazan: Inst. of Language, Literature and History, 2015. 448 p. (In Rus.)]
75. Функ 2005 — Функ Д. А. Миры шаманов и сказителей. М.: Наука, 2005. 398 с. [Funk D. A. Miry shamanov i skaziteley [Worlds of shamans and taletellers]. Moscow: Nauka, 2005. 398 p. (In Rus.)]
76. Хабунова 2006 — Хабунова Е. Э. Стилевая константа «Богатырский поединок» — ключевое звено в биографии эпического героя эпоса «Джангар» // Научная мысль Кавказа. 2006. Спецвыпуск № 3. С. 147–152. [Khabunova E. E. A stylistic constant of ‘heroic combat’ — a key link in the biography of a hero in the Jangar epic. Nauchnaya mysl’ Kavkaza. 2006. Spec. is. 3. Pp. 147–152. (In Rus.)]
77. Хабунова 2007 — Хабунова Е. Э. Героический эпос «Джангар»: поэтические константы богатырского жизненного цикла: сравнительное изучение национальных версий. Дис… д-ра филол. наук. Элиста, 2007. 310 с. [Khabunova E. E. Geroicheskiy epos «Dzhangar»: poeticheskie konstanty bogatyrskogo zhiznennogo tsikla: sravnitel’noe izuchenie natsional’nykh versiy [The heroic epic of Jangar: poetic constants of the hero’s life cycle. A comparative study of national versions]. A ScD thesis. Elista, 2007. 310 p. (In Rus.)]
78. Харузина 1898 — Харузина В. Н. Сказки русских инородцев. М.: Изд. А. И. Мамонтова, 1898. 303 с. [Kharuzina V N. Skazki russkikh inorodtsev [Tales of non-Russians]. Moscow: A. I. Mamontov, 1898. 303 p. (In Rus.)]
79. Хойслер 1960 — Хойслер А. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах. М.: Изд-во иностр. лит., 1960. 447 с. [Huessler A. Germanskiy geroicheskiy epos i skazanie o Nibelungakh [The German heroic epic and the Song of the Nibelungs]. Moscow: Inostr. Lit., 1960. 447 p. (In Rus.)]
80. Цийль 1995 — Цийль В. Актуальна ли сегодня «структурная модель волшебной сказки»? // Живая старина, 1995. № 3. С. 27–28. [Tsiyl V. Aktual’na li segodnya “strukturnaya model’ volshebnoy skazki”? [Is the ‘structural model of the magic fairy tale’ still relevant today?]. Zhivaya starina. 1995. No. 3. Pp. 27–28. (In Rus.)]
81. Чичеров 1982 — Чичеров В. И. Школы сказителей Заонежья. М.: Наука, 1982. 197 с. [Chicherov V. I. Shkoly skaziteley Zaonezh’ya [The taletelling traditions of Zaonezhye]. Moscow: Nauka, 1982. 197 p. (In Rus.)]
82. Эрдниев 1985 — Эрдниев У. Э. Калмыки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1985. 282 с. [Erdniev U. E. Kalmyki [The Kalmyks]. Elista: Kalm. Book Publ., 1985. 282 p. (In Rus.)]
83. Якутские сказки 1990 — Якутские сказки / сост. Сивцев-Суорун Омоллоон, П. Е. Ефремов Якутск: Якутск. кн. изд-во, 1990. 358 с. [Yakutskie skazki [Yakut fairy tales]. Sivtsev-Suorun Omolloon, P. E. Efremov (comp.). Yakutsk: Jakut Book Publ., 1990. 358 p. (In Rus.)]
84. Якутские народные сказки 2008 — Якутские народные сказки. Новосибирск: Наука, 2008. 462 с. [Yakutskie narodnye skazki [Yakut folk tales]. Novosibirsk: Nauka, 2008. 462 p. (In Rus.)]
Для цитирования:
Бурыкин А.А. Критерии характеристики жанра богатырской сказки и основные отличия богатырских сказок от образцов эпоса*. Oriental Studies. 2018;11(4):135-155. https://doi.org/10.22162/2619-0990-2018-38-4-135-155
For citation:
Burykin A.A. Criteria to Characterize the Genre of Heroic Fairy Tales and the Key Features to Distinguish between the Latter and Epic Patterns. Oriental Studies. 2018;11(4):135-155. (In Russ.) https://doi.org/10.22162/2619-0990-2018-38-4-135-155