Что такое беспристрастие в православии

Как достичь бесстрастия

Продолжаем знакомить читателей с наставлениями мудрого духовника архимандрита Софиана (Богиу).

– Как достичь бесстрастия?

Бесы становятся очень ревнивы, видя, что ты приступаешь к молитве. Ты избавился от них, а они хотят, чтобы ты принадлежал им. Нужно, чтобы тебя всегда сопровождала молитва – так ты сможешь уберечься от искушения. Они действуют втайне, и так же втайне действует Тот, Кто защищает тебя, то есть Бог, применяющий Свои средства.

Избавиться от страстей за один день невозможно. То есть так, чтобы после одной исповеди я уже стал святым – и всё. Избавление от страстей – это процесс очищения, который небезболезнен.

Например, преподобная Мария Египетская, бывшая большой грешницей в Египте, с помощью Божией попала в Палестинскую пустыню и взяла там на себя очень суровые аскетические подвиги. Когда она оказалась в пустыне, она начала борьбу с самой собой и с тем, что вокруг нее. В Египте у нее были всякие яства, музыка, молодежь, банкеты, всякие разные грехи. В пустыне у нее не было ничего: у нее был один только песок, камни да голубое небо над головой. Ночью было холодно, а днем обжигал горячий воздух, ей нечего было есть, и она мучилась так столько же времени, сколько предавалась страстям. 17 лет она прожила в страстях в Египте, и 17 лет ей потребовалось для того, чтобы освободиться от страстей.

Когда в пустыню пришел некто посланный Богом – старец Зосима, священноинок, – и заговорил с ней, то святая Мария Египетская, отвечая ему, поднималась над землей на 2 локтя (1 метр) – так она была преображена. Продолжалось это ее освобождение от страстей долгое время, равное тому, сколько она провела в страстях. Благодать действует очень быстро, мгновенно, однако необходимо время для освобождения от страстей, нужна внутренняя борьба, борьба с собой, со страстями, со страстями внешними и духами нечистыми.

– Батюшка, не хотели бы вы рассказать нам о христианской мистике?

– Человек, который освобождается от страстей, входит в эту чистую зону, духовную, однако и здесь он встретит некоторые искушения. В монастыре Сучевица на северной стене изображена лестница преподобного Иоанна Лествичника. Справа от лестницы изображены ангелы (52–54 ангела) с венцами в руках. Слева – бесы с трезубцами и разными крючьями. А вверх по лестнице поднимаются аскеты; одни доходят до верха (там, в серо-голубой вышине, стоит Иисус Христос, и с Ним ангелы), и там есть дверь – врата небесные. Кто поднимется, тех ангелы увенчивают венцом, и их принимают в этой небесной горнице в вышних.

С другой стороны (слева) бесы тянут их крючьями вниз, и есть некоторые, кто уже почти дошел до врат небесных, но обрушивается в пропасть. То есть имеются всяческие искушения, такие лукавые, что могут одолеть тебя.

Вот тут у меня житие святого Макария Великого, и в нем рассказывается об одном случае. Некий человек, весьма обученный христианской жизни, мистической, совершал путешествие, с ним были святой Макарий и еще какие-то люди. И этот гражданин, отправившийся в достаточно длинный путь, этот христианин (ведь он был христианином) все время цитировал на память огромные тексты из Священного Писания, из Ветхого и Нового Завета, из Деяний апостольских, из житий святого апостола Павла и других святых, так что всех привел в изумление своей памятью и рвением.

Потом они пришли в один город, там распрощались, и этот гражданин, столь прекрасно осведомленный, впал в какие-то очень гнусные страсти. Все те знания, которые были у него в уме, не смогли ему помочь, потому что христианская жизнь в очень большой степени есть жизнь опытная, проживаемая не только интеллектуально, но и сердцем, всем твоим существом. Он был человеком с прекрасной памятью, обладал обширными познаниями и, должно быть, прошел через страсть возношения, гордости, ведь он знал очень много. Гордость и привела его к тому, что он пал.

Так и на этой лестнице святого Иоанна в Сучевице: эти люди поднимаются вверх блистательно, идя очень светлым путем, но из-за гордости отрываются от Бога и падают. Так что еще в самом начале своей духовной жизни сделай очень серьезный упор на смирение.

Есть люди и очень грешные, тебе кажется, что они очень смиренные, но они полны гордости внутри. Смирение должно быть смирением сердца, внутренним; это очень много значит в нашей духовной жизни – если оно у тебя есть, ты достигнешь вершины лестницы из монастыря Сучевица, если же его нет, ты упадешь в пропасть.

– Как обрести сердце чистое, мир в сердце?

– Стараясь быть искренним, всегда быть честным с самим собой, иметь сердце чистое, искреннее, без загрязнений, признавать свои грехи, как говорит псалмопевец в 50-м псалме: «Грех мой предо мною есть выну».

Когда ты осознаёшь грех в себе и не забываешь его (ведь если ты его забудешь чуточку, то тут же начнешь гордиться), если ты не забываешь его, то держишь себя в смирении, а смирение помогает тебе сохранять свое сердце чистым. И не скрывайся, не защищайся, когда ты грешен, и кайся чисто, а не так, для одного виду, на самом же деле оставаясь другим.

Святой апостол Павел был большим гонителем Церкви, но после своего обращения был исполнен духовных даров, вознесен до третьего неба, говорил с Духом Святым. Он был наделен великими дарами, и все же именно от него у нас пошло это слово: «из грешников я первый» [3] . Несмотря на то, что он был прощен, он не забывал об этом. Если мы соблюдем этот обычай, то соблюдем и это смирение, а также чистоту и мир сердца.

Источник

Беспристрастие

. Беспристрастие к чувственному возбуждает видение мысленного. Под видением же (разумею) здесь не (созерцание) сущего, но страшного, бывающего при смерти и после смерти, о чем беспристрастный научаем бывает благодатию к умерщвлению страстей плачем, чтобы он со временем пришел в кротость помыслов. Ибо от веры страх, и от страха благочестие, т. е. воздержание, терпение, плач, кротость, алчба и жажда правды, т. е. всех добродетелей, милостыня, по блаженствам Господним, беспристрастие и от него умерщвление тела, от многих стенаний и горьких слез покаяния и скорби, чрез которые душа отвергает радость мира и саму пищу от сокрушения, потому что начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здравия. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей, или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое. Ибо невозможно, чтобы преданный чему-либо чувственному победил страсти. Если же кто-либо укажет на древних (святых) мужей, что они имели и то и другое, то пусть он знает, что они имели, но отнюдь ничего не употребляли по страсти (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 40–41).

. Что суетнее того, чему конец тление и прах? Потому беспристрастие и есть умерщвление, однако не ума, но тела, т. е. первых движений его к невоздержности и покою. Ибо желание покоя, хотя бы и весьма малое, есть воля плоти. А душа скорее печалится об этом, если только видит в себе какое-либо духовное делание или ведение. (сщмч. Петр Дамаскин, 73, 42).

Да не будет душа твоя рвом, который иногда источает животворную воду смирения, а иногда иссыхает от зноя славы и возношения; но да будет она источником бесстрастия, всегда изводящим из себя реку нищеты (прп. Иоанн Лествичник, 58, 165). Источник.

Некоторые из испытующих волю Божию отрешали помысл свой от всякого пристрастия к тому или другому совету души своей, т. е. и к побуждающему на дело, и ко внушающему противное; и ум свой, обнаженный от собственной воли, с горячею молитвою в продолжение предназначенных дней представляли Господу; и достигали познания воли Его или тем, что бестелесный Ум таинственно провещавал нечто их уму, или тем, что одно из оных помышлений совершенно исчезало в душе (прп. Иоанн Лествичник, 58, 196). Источник.

Когда освободишь ты ум свой от всякого пристрастия к телам, яствам и деньгам, тогда, что ни будешь делать, все то вменится в чистый дар Богу от тебя. И воздано тебе будет за то тем, что откроются очи сердца твоего и ты будешь ясно поучаться в нем законам Божиим, кои слаще меда и сота покажутся умной гортани твоей, по причине издаваемой ими приятности (прп. Илия Екдик, 87, 432).

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Беспристрастие

Беспристра́стие – 1) чуж­дость при­стра­стию; 2) непред­взя­тость; 3) хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель, выра­жа­е­мая в сво­боде от при­стра­стия к земным вещам и людям.

Согласно отцам, бес­при­стра­стие состоит, в част­но­сти, в том, «чтобы помысл… не кло­нился ни к какой мир­ской вещи» (св. Симеон Новый Бого­слов); в том, чтобы была «любовь к ближ­ним брат­ская, чистая, ко всем равная, радост­ная, бес­при­страст­ная, пла­ме­не­ю­щая оди­на­ково к дру­зьям и врагам» (Игна­тий Брян­ча­ни­нов).

В пра­во­слав­ной аске­тике доб­ро­де­тель бес­при­стра­стия при­нято отли­чать от состо­я­ния бес­стра­стия, харак­тер­ного для подвиж­ни­ков, достиг­ших высо­кой сте­пени духов­ного совер­шен­ства.

«Отре­че­нием своей воли хри­сти­а­нин при­об­ре­тает бес­при­стра­стие, а с бес­при­стра­стием при­хо­дит с помо­щью Божией и в совер­шен­ное бес­стра­стие».
пре­по­доб­ный авва Доро­фей

Если кто думает, что не имеет при­стра­стия к какой-либо вещи, а лишив­шись ее, печа­лится серд­цем, то вполне пре­льщает самого себя.
пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник

И под­линно, одно из труд­ней­ших дел – отверг­нуть при­стра­стие и старую при­вя­зан­ность, рас­торг­нуть мно­го­слож­ные соблазны, окры­литься и воз­не­стись до небес­ных сводов. Как у муче­ни­ков тяжел подвиг, так и у этих бывает про­дол­жи­тель­ная скорбь.
свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст

При­стра­стие к земным вещам воз­му­щает ум и сердце, пре­зре­ние же их достав­ляет успо­ко­е­ние.
пре­по­доб­ный авва Исаия

Сердце, падшее с высоты небес­ных мыслей, бесы делают при­вя­зан­ным к земным вещам. А когда пре­не­бре­жет оно тлен­ным, тогда примет нетлен­ное.
Земное влечет вниз, и стра­сти омра­чают сер­деч­ные очи во время брани, потому лука­вый и одо­ле­вает в борьбе нас, земных, испол­нен­ных попе­че­ния о земном и рабо­леп­ству­ю­щих стра­стям.
Кто любит что-нибудь в этом мире и при­вя­зы­ва­ется к какой бы то ни было мир­ской и тлен­ной вещи, тот на эту вещь меняет Небес­ное Цар­ство.
Всякая земная связь, всякое при­стра­стие к чему бы то ни было веще­ствен­ному, как бы ни было это мало­важно, в при­стра­стив­шемся про­из­во­дит удо­воль­ствие и при­ят­ное ощу­ще­ние, хотя нера­зум­ное и впо­след­ствии вред­ное. И вожде­ле­ва­тель­ная сила души так сильно пора­бо­ща­ется этим, что поко­рив­шийся стра­сти с лише­нием люби­мого впа­дает в раз­дра­же­ние, в печаль, в гнев, в памя­то­зло­бие. А если сверх при­стра­стия нечув­стви­тельно и неис­це­лимо овла­деет чело­ве­ком хотя бы неболь­шая при­вычка, тогда пле­нен­ный нера­зум­ным при­стра­стием до конца пре­да­ется ему по при­чине скры­того в нем удо­воль­ствия, потому что удо­воль­ствие похоти мно­го­об­разно и нахо­дит себе удо­вле­тво­ре­ние во всех стра­стях.
пре­по­доб­ный Ефрем Сирин

Источник

Бесстрастие

Бесстра́стие — 1) одна из осо­бен­но­стей Бога как Обла­да­теля пол­ноты всех воз­мож­ных совер­шенств, про­яв­ля­ю­ща­яся, в част­но­сти, в том, что Бог не бывает под­вер­жен стра­да­ниям, стра­стям; 2) наи­выс­шее бла­го­дат­ное духов­ное состо­я­ние хри­сти­ан­ского подвиж­ника, харак­те­ри­зу­е­мое сво­бо­дой от дей­ствия гре­хов­ных стра­стей.

Бес­стра­стие – дар Боже­ствен­ной бла­го­дати, свя­зан­ный с соиз­во­ле­нием Все­свя­того Бога пре­бы­вать в чело­ве­че­ской душе и сде­лать ее Своей оби­те­лью.

По слову св. Иоанна Лествич­ника, бес­стра­стие есть вос­кре­се­ние души прежде вос­кре­се­ния тела, или, совер­шен­ное, после Анге­лов, позна­ние Бога и чистота, вво­дя­щая в нетле­ние тлен­ных. «Истинно бес­страст­ным назы­ва­ется и есть тот, кто тело свое сделал нетлен­ным, ум воз­вы­сил пре­выше всякой твари, все же чув­ства поко­рил уму, а душу свою пред­ста­вил лицу Гос­подню, всегда про­сти­ра­ясь к Нему, даже и выше сил своих», – гово­рит св. Иоанн Лествич­ник, По слову св. Фео­дора Едес­ского, бес­страст­ная душа не допус­кает даже тай­ного согла­сия на грех и совер­шенно не допус­кает исхож­де­ния из сердца страст­ных помыш­ле­ний. По слову св. Мак­сима Испо­вед­ника, достиг­ший верха бес­стра­стия хри­сти­а­нин есть чело­век совер­шен­ный в любви, он не знает раз­но­сти между своим и чужим, но на всех и на все смот­рит с любо­вью и чисто­той.

Чело­век был сотво­рен Богом бес­страст­ным, ибо Бог творил его по Своему бес­страст­ному образу, даро­вав ему Свою бла­го­дать. Через нару­ше­ние запо­веди чело­век увлекся страст­ными поже­ла­ни­ями, и, иска­зив свою бес­страст­ную при­роду, лишился бла­го­дати. Согласно св. Васи­лию Вели­кому, для победы над стра­стями чело­век должен воз­вра­титься «к пер­во­на­чаль­ной бла­го­дати, кото­рой отчужди­лись мы через грех от Бога» и снова укра­сить себя, по образу Божию, бес­стра­стием упо­до­бив­шись Творцу. Такое воз­вра­ще­ние тре­бует подвига борьбы со стра­стями. В ходе этой борьбы чело­век полу­чает бес­стра­стие как дар Боже­ствен­ной бла­го­дати, пре­бы­ва­ю­щей внутри чело­века и очи­ща­ю­щей его от стра­стей.

В бес­стра­стии бывают раз­лич­ные меры. Так, можно выде­лить несо­вер­шен­ное (непол­ное) и совер­шен­ное бес­стра­стие. Несо­вер­шен­ного бес­стра­стия может сопри­ча­ститься всякий хри­сти­а­нин, под­ви­за­ю­щийся в борьбе с грехом. Такое бес­стра­стие – плод бла­го­дат­ного дей­ствия, когда в силу дей­ству­ю­щей бла­го­дати чело­век не живет по стра­стям, но они еще не истреб­лены пол­но­стью, то есть оста­ются в душе. В таком состо­я­нии чело­век полу­чает бла­го­дат­ную силу воз­дер­жа­ния от злых дел, отвер­же­ния помыс­лов о зле, непо­движ­ность стра­стей и воз­мож­ность тво­рить доб­ро­де­тели.

Но только в совер­шен­ном бес­стра­стии хри­сти­ан­ский подвиж­ник полу­чает совер­шен­ное очи­ще­ние от стра­стей, так, что он пре­бы­вает не только вне дей­ствия стра­стей, но и вне поже­ла­ния их. В таком состо­я­нии подвиж­ник уже не испы­ты­вает борьбы со стра­стями. Такое состо­я­ние точно опи­сано св. Исайей Нит­рий­ским: «На пути доб­ро­де­те­лей есть паде­ния, ибо есть враги, есть пре­ло­же­ние, есть изме­не­ние, есть обилие, есть мер­ность, есть оску­де­ние, есть печаль, есть радость, есть болез­но­ва­ние сердца, есть скорбь, есть покой сердца, есть пре­спе­я­ние, есть нуж­де­ние: ибо это есть путе­ше­ствие, чтоб достиг­нуть упо­ва­ния. Бес­стра­стие же далеко от всего этого и не имеет ни в чем нужды: ибо оно в Боге есть и Бог в нем. Врагов оно не имеет, паде­ния не имеет уже, ни неве­рия, ни труда хра­не­ния, ни страха от стра­сти, ни похо­те­ния какой-либо вещи, ни бес­по­кой­ства о чем-либо вра­же­ском». Совер­шен­ное бес­стра­стие есть также дар Боже­ствен­ной бла­го­дати. Бла­го­дать, все­цело очи­ща­ю­щую чело­века от стра­стей, пра­во­слав­ными подвиж­ни­ками при­нято назы­вать совер­шен­ной бла­го­да­тью, выше­есте­стве­ной бла­го­да­тью или бла­го­да­тью бес­стра­стия.

О бла­го­дати бес­стра­стия пре­красно гово­рит вели­кий афон­ский подвиж­ник Иосиф Исих­аст:

«Когда чело­ве­че­ское есте­ство будет хорошо обу­чено и испы­тано таким обра­зом и когда ста­но­вятся даро­ва­ния как бы соб­ствен­ными досто­ин­ствами чело­века, при­хо­дит и совер­шен­ная бла­го­дать, кото­рая дает ему еще боль­шее совер­шен­ство в делах боже­ствен­ных и назы­ва­ется бла­го­да­тью выше­есте­ствен­ной, или бес­стра­стием… Когда осенит чело­века сие боже­ствен­ное состо­я­ние, несу­щее ему совер­шен­ство, тотчас же упразд­ня­ется всякое дви­же­ние помыс­лов и соб­ствен­ных наших мыслей. При этом доб­ро­де­тели, как неиз­мен­ные при­род­ные свой­ства, пре­бы­вают с чело­ве­ком, пороки же, не смея про­ти­во­ре­чить, обра­ща­ются в бег­ство и исче­зают вовсе!»

По учению свв. Отцов, в меру совер­шен­ного бес­стра­стия прийти нелегко. Бла­го­дать бес­стра­стия все­ля­ется в чело­века лишь после многих трудов и подви­гов, после испы­та­ний и иску­ше­ний. «Многие скоро полу­чили про­ще­ние грехов, – но никто скоро не при­об­рел бес­стра­стия; ибо для при­об­ре­те­ния его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия», – гово­рит св. Иоанн Лествич­ник.

Бес­стра­стие

Шехов­цова Л.Ф., Зенько Ю.М. Эле­менты пра­во­слав­ной пси­хо­ло­гии. СПб., 2005

Термин «бес­стра­стие» берет начало в древ­не­гре­че­ской фило­со­фии, где он озна­чал без­участ­ность, бес­чув­ствие, в про­ти­во­по­лож­ность «стра­да­нию», «стра­сти». В сто­и­цизме этот термин отра­жал идеал бес­страст­но­сти, покоя, отре­шен­но­сти, отсут­ствия эмоций, что счи­та­лось каче­ствами насто­я­щего «муд­реца» /Ила­рион (Алфеев). 1998, с.404/. Но такое бес­стра­стие зна­чи­тельно отли­ча­ется от бес­стра­стия в свя­то­оте­че­ском учении. Первое ближе к тому, что в обыч­ном совре­мен­ном языке назы­ва­ется апа­тией, то есть несколько отре­шен­ное состо­я­ние, обычно свя­зан­ное с без­во­лием и ленью. По словам извест­ного рус­ского бого­слова архим. Кипри­ана (Керна): «К бес­стра­стию звали все поко­ле­ния пра­во­слав­ных аске­тов-мисти­ков. Но эта мистика учит о бес­стра­стии не как о какой-то нир­ване, а, наобо­рот, как о воз­вы­шен­ном дела­нии духа» /Киприан (Керн). 1996, с.51/. Неко­то­рые следы древ­не­гре­че­ского вли­я­ния в этом вопросе можно найти у Ори­гена и Ева­грия. У них отре­ше­ние от «стра­стей» изоб­ра­жа­лось как отри­ца­тель­ное дости­же­ние: подвиж­нику в его дела­нии над­ле­жало стре­миться к пол­ней­шей, тоталь­ной опу­сто­шен­но­сти души или тела, к избав­ле­нию от любых ощу­ще­ний, дабы ум мог осо­знать свою боже­ствен­ную при­роду и вос­ста­но­вить свое сущ­ност­ное еди­не­ние с Богом через знание. Такая кон­цеп­ция логи­че­ски выте­кала из ори­ге­нов­ской антро­по­ло­гии, согласно кото­рой любая связь ума не только с телом, но и с душой явля­ется послед­ствием гре­хо­па­де­ния /Мейендорф. 2001, с.130/. В конеч­ном итоге, у Ева­грия отре­шен­ность от стра­стей ока­зы­ва­ется отре­шен­но­стью также и от доб­ро­де­те­лей, а дея­тель­ная любовь погло­ща­ется зна­нием /там же/.

Согласно свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции, хри­сти­ан­ское бес­стра­стие носит совер­шенно иной харак­тер:

Бес­стра­стие имеет свои виды и этапы: «Первое бес­стра­стие есть совер­шен­ное воз­дер­жа­ние от злых дел, види­мое в ново­на­чаль­ных; второе – совер­шен­ное отвер­же­ние помыс­лов о мыс­лен­ном сосло­же­нии на зло, быва­ю­щее в тех, кои с разу­мом про­хо­дят путь доб­ро­де­тели; третье – совер­шен­ная непо­движ­ность страст­ного поже­ла­ния, име­ю­щая место в тех, кои от види­мых вещей вос­хо­дят к мыс­лен­ным созер­ца­ниям; чет­вер­тое бес­стра­стие есть совер­шен­ное очи­ще­ние от самого про­стого и голого меч­та­ния, обра­зу­ю­ще­еся в тех, кои чрез веде­ние и созер­ца­ние соде­лали ум свой чистым и ясным зер­ца­лом Бога» /Максим Испо­вед­ник. Умо­зри­тель­ные и дея­тель­ные главы. 1900, с. 277–278/.

Более того, с хри­сти­ан­ской точки зрения душа в своих глу­би­нах бес­страстна: «Душа по при­роде бес­страстна. Не при­ни­мают сего дер­жа­щи­еся внеш­него любо­муд­рия, а подобно им – их после­до­ва­тели. Напро­тив того, мы веруем, что Бог создан­ного по образу сотво­рил бес­страст­ным» /Исаак Сирин. 1993, с.18/.

По Мака­рию Еги­пет­скому стра­да­ние души про­изо­шло не потому, что чело­век имеет спо­соб­ность желать, чув­ство­вать, то есть, жить чув­ствен­ной жизнью, а от того, что он начал искать себе удо­вле­тво­ре­ния вне источ­ника истин­ной жизни /Шушания Онуф­рий иерод. 1914, с.89/. Поэтому «бес­стра­стие не есть уни­что­же­ние эмо­ци­о­наль­ных про­яв­ле­ний жизни чело­века, а осво­бож­де­ние их от том­ле­ния в пре­хо­дя­щем потоке мир­ской жизни. Нашедши истин­ную пищу во Христе, чув­ствен­ная сто­рона души дости­гает необы­чай­ной напря­жен­но­сти и богат­ства содер­жа­ния» /там же, с.89/.

И по Гри­го­рию Паламе «бес­страст­ные не умерщ­вляют страст­ную силу души, но она в них жива и дей­ствует во благо» /Григорий Палама. 1995, с.183/. «Нам запо­ве­дано «рас­пять плоть со стра­стями и вожде­ле­ни­ями» ( Гал. 5:24 ) не для того, чтобы мы рас­пра­ви­лись сами с собой, убив все дей­ствия тела и всякую силу души, а чтобы мы воз­дер­жи­ва­лись от пакост­ных жела­ний и дей­ствий, навсе­гда отвер­ну­лись от них и стали, по Дани­илу, «мужами духов­ных жела­ний» ( Дан. 9:23; 10, 11 ; 19)» /там же/.

Таким обра­зом, бес­стра­стие не явля­ется умерщ­вле­нием ни вожде­ле­ва­тель­ной (жела­ние), ни раз­дра­жи­тель­ной (гнев) сил, но их бла­го­дат­ным пре­об­ра­зо­ва­нием /Иеро­фей (Влахос) митроп. 1999, с.125–126/. Как писал Максим Испо­вед­ник: «Хороши бывают и стра­сти в руках рев­ни­те­лей о добром и спа­си­тель­ном житии, когда, мудро отторгши их от плот­ского, упо­треб­ляем к стя­жа­нию небес­ного; именно: когда вожде­ле­ние соде­лы­ваем стре­ми­тель­ным дви­же­нием духов­ного воз­же­ла­ния Боже­ствен­ных благ; сла­сто­лю­бие – живи­тель­ным радо­ва­нием под дей­ствием вос­хи­ще­ния ума Боже­ствен­ными дарами; страх – предо­сте­ре­жи­тель­ным тща­нием о том, как бы не под­верг­нуться буду­щему муче­нию за пре­гре­ше­ния; печаль – рас­ка­я­нием направ­лен­ным на исправ­ле­ние насто­я­щего зла» /Максим Испо­вед­ник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.258/.

Вот что неко­то­рые св. отцы гово­рят об обуз­да­нии страст­ных дви­же­ний души и о ее вра­че­ва­нии:

Бес­стра­стие есть не только усек­но­ве­ние отдель­ных стра­стей, но и общее исце­ле­ние души. Поэтому неуди­ви­тельно, что оно имеет прямое отно­ше­ние и к пси­хи­че­скому здо­ро­вью: «Осво­бож­де­ние души от помыс­лов, стра­стей, тира­нии смерти спо­соб­ствует рав­но­ве­сию чело­века, как пси­хо­ло­ги­че­скому, так и соци­аль­ному» /Иеро­фей (Влахос) митроп. 1999, с. 123/.

Хри­сти­ан­ское бес­стра­стие есть исправ­ле­ние гре­хов­ной повре­жден­но­сти чело­века, в то время как в восточ­ных рели­ги­оз­ных прак­ти­ках, осно­ван­ных на инду­изме и буд­дизме, бес­стра­стием назы­вают бес­чув­ствие, избав­ле­ние от всех чувств, как злых, так и добрых. Такое «бес­стра­стие» пред­став­ляет собой не доб­ро­де­тель, а допол­ни­тель­ное повре­жде­ние чело­ве­че­ской при­роды.
игумен Борис (Дол­женко)

Источник

Беспристрастие

Путь Света покажется, когда научно и без предрассудков посмотреть отважитесь.

Листы сада М. Озарение, ч. 3, V, 13.

Знать себя, свои достоинства и недостатки надо полностью и нелицеприятно.

Беспристрастный анализ их не есть самотерзание, самокопание и

самоедство, но строгий учет своих сил и возможностей.

Без этого учета успешная борьба невозможна.

«Грани Агни Йоги» 1967 г. 364.

Закон справедлив и беспристрастен. Пожинают все от своего собственного посева.

«Грани Агни Йоги» 1956 г. 104.

Беспристрастие – нравственно-волевое качество, означающее отсутствие личных, эгоистических пристрастий, предубеждений, предрассудков и способность к сверхличному мышлению и отношениям. По сути, любые пристрастия есть выражение эмоционально-чувственной и рассудочной природы человека. Постепенное освобождение от них открывает доступ в человеческое сознание более высоким, духовным, бескорыстным и сверхличным идеям, чувствам и побуждениям. Отказ от узко эгоистических рамок ведёт человека к укрощению и изживанию инстинктов собственничества, ревности, агрессии, самоудовлетворения и т.п., к расширению его кругозора, миролюбию, утверждению справедливости и правды, к утончению отношений с окружающими людьми и миром.

Беспристрастие отнюдь не означает равнодушного, безучастного отношения к людям и событиям жизни, легкомысленного, притупленного, «серого» восприятия действительности. Наоборот, беспристрастный человек воспитывает в себе умение видеть и оценивать жизненные ситуации многосторонне, в перспективе эволюции и пользы для Общего Блага. Беспристрастие укрепляется с умением поставить себя на место другого человека, вдумчиво и последовательно, но одновременно личностно-отрешённо анализировать явления.

Близкие понятия: справедливость, непредвзятость, непредубеждённость, открытость, распознавание, честность, совесть, бескорыстие, равновесие, торжественность, спокойствие, суровость, отрешённость, дружелюбие, сострадание, вмещение, наблюдательность, благородство.

Противоположные понятия: предвзятость, предубежденность, пристрастность, субъективизм, тенденциозность, ревность, осуждение; равнодушие, беспринципность, безучастность, легковерие, легкомыслие, своекорыстие; ограниченность сознания.

ЛСМ-Озар, ч. 3, гл. V, 3. Пророк есть человек, обладающий духовной дальнозоркостью. Так же как на физическом плане есть близорукость и дальнозоркость, так же просто надо отнестись к качеству дальнозоркости духа.

Было бы совершенно невежественно отрицать пророчества.

Было бы совершенно глупо порицать пророков.

Если научно и беспристрастно исследуем случайно сохранившиеся пророчества, что же увидим? Найдем людей, вопреки личной выгоде заглянувших в следующую страницу истории, ужаснувшихся и бесстрашно предупредивших народ.

Среди так называемых пророчеств не найдете личных помыслов, не найдете преступного своекорыстия, не найдете клеветы.

Беспредельность, 570. Как созвучат слова сердца Нашей Урусвати о скрытых мотивах! Как значительно осознать побуждение духа беспристрастно! Три черты помогут сознать потенциал побуждения – черта честности, черта явления самоотверженности и черта Служения. Явление каждой черты даст духу меч против самости.

Мир Огненный, ч. 2, 466. При изучении огненных путей нужно помнить, насколько история искажает факты. Конечно, можно до известной степени восстановить их, но такое беспристрастное отношение почти не существует. Когда спрашивают об известных исторических лицах, часто невозможно ответить, ибо вся среда, окружавшая их, извращена. Так нельзя также указать некоторые медицинские и научные приемы, ибо они были окружены самыми необычными обстоятельствами. Потому многое требует подготовки сознания, которое совершается длительно. Потому Мы так приучаем к терпению и бережности.

Братство, 64. …Не уявленное, но прочувствованное побуждение будет прекраснее самих прославленных деяний. Только сам человек знает, как зародилось в нем то или иное чувство. Он может внутренне проследить процесс нарастания. Так лучший судья в самом себе. Но пусть человек помнит, что даже в земном бытии дан беспристрастный свидетель – всеначальная энергия.

Братство, 342. Предубеждение есть вход несправедливости и невежества. Но люди должны осознать границу предубеждения. Этот червь живет в одном доме с сомнением, как младший родственник. Нужно иметь очень зоркий глаз, чтобы рассмотреть такого опасного малыша. Каждое явление, каждый предмет люди встречают обычно с различной степенью предубеждения. Люди постараются оправдаться, что они познают предметы и должны предварительно сохранить свое непредубежденное суждение. Но на деле они, вместо беспристрастия, обнаруживают самое жестокое предубеждение. Следует эту слабость людскую запомнить, чтобы знать, от чего освобождаться.

ПЕИР 17.08.1934. Должна сказать, что буду признательна за каждое сообщение фактов и возможно точное освещение их. Именно мне, имеющей переписку со многими главами групп, так ценно знать истинные настроения и положение вещей. Иначе как можно подать вовремя совет и поддержать то или иное начинание? Лично я не умею писать лишь приятные письма, да у меня и времени на это нет. Потому сама я ценю письма содержательные и дающие беспристрастную оценку положения дел. (В этом направлении все наши ближайшие сотрудники прошли многолетнюю дисциплину, и мы получаем еженедельные самые полные отчеты всего происходящего.)

Гр.А.Й. 1955 г. 587. Надо доверие к себе больше усилить. Доверие к себе и самообольщение – явления разного порядка. Доверие к себе основано на знании духа, самообольщение – на обмане себя. Говорим о стадах самообольщенных, ибо много их, попавших в тенета Майи. Близость Учителя и Его Луч будут ручательством знания духа. Ищите самообольщенных среди тех, кто полагает, что среди самоутвержденных авторитетов земных можно найти людей, являющих собою истину. Следует понять, что говорить слова истины и являть собою истину далеко не одно и то же. Смешивая два эти совершенно различных явления, неизбежно оказывается человек в числе самообольщенных. Но еще печальнее, когда коснувшийся истины дух начинает воображать, что он сам являет эту истину собой. Это и будет самообманом. Куда лучше суровые знания недостатков своих и беспристрастный анализ себя. Критерий один – степень практического применения указов Учителя в жизни. Только применивший Учение в жизни во всем размере своего понимания Великих Заветов может по праву сказать, что какая-то степень истины явлена им в действительности. Остальные рассуждения и повторения мудростей Учения и даже целых страниц наизусть не могут служить свидетельством того, что яро глаголющий истину собою являет. Так, оберегитесь от слов, не утвержденных вами действиями, поступками и в применении.

Гр.А.Й. 1956 г. 104. Закон справедлив и беспристрастен. Пожинают все от своего собственного посева. Человек находится в постоянном контакте с пространственным вместилищем мыслей, но черпает оттуда по созвучию. Потому так различно то, что воспринимается людьми, даже живущими рядом, даже в одинаковой обстановке и условиях.

Гр.А.Й. 1956 г. 329. Для начала хорошо внимательно прислушиваться к тому, что говорит сердце, ибо чувствует в вас сердце. Но должно быть свободным оно от мыслей предвзятых: они – как заслонка от света. Трудно иметь чистое, открытое для непредубежденных восприятий и спокойное уравновешенное сердце. В противном случае зеркало духа искривляется и не дает правильного отображения. Лучше всего астральный проводник из процесса убрать. Он окрашивает все воспринимаемое цветом своих эмоций, плохих или хороших, не все ли равно, если они искажают действительность. Фотопленка запечатлевает вибрации света без всяких личных переживаний и делает это очень точно. Так же и бесстрастное сознание, не отемненное эмоциями, лучше и дальше увидит. Надо понять, что любая задача может быть решена блестяще без малейших признаков личного отношения к ней. Сверхличное тем и хорошо, что из него изъято астральное начало, ярое личною самостью своей. Можно, можно жить без него и быть спокойным, уравновешенным и счастливым. Но с ним, не подчинив его воле, невозможно. Астрал – враг чувствознания, а самость – стержень враждебности высшему познаванию.

Гр.А.Й. 1956 г. 394. Признание проступка неправильным и осуждение – вещи совершенно различные. Архат должен это различие твердо усвоить. Не осуждай, но дай беспристрастный анализ проступка и сделай наглядные выводы. Вдвинь факт в будущее и следствия учти, и совершенный проступок без всякого осуждения осудит себя сам. И не ты будешь судьей, но сама допущенная ошибка; и не человек осужден, но свершенное им предстанет перед ним в истинном свете.

Гр.А.Й. 1957 г. 245. Тебя Послал в мир, чтобы в нем смог ты почерпнуть опыт познания жизни и встречных людей. Учись. Самость мешает учиться, заполняя сознание личными переживаниями. От себя отойди, что и будет созерцанием жизни безличным. Личное всегда окрашивает явления в свой цвет, искажая его сущность. На дела людей совершенно чужих и далеких смотрим со стороны, не внося личного элемента. Так же надо смотреть и на себя самого – словно бы это было совсем постороннее лицо. Можно даже прикинуть, как был бы оценен тот же самый поступок, если бы его совершил другой человек, но не ты сам. Именно от себя самого надо оторваться в суждении жизни явлений и поступков своих. Каждый судья себе сам. Не страшен никакой суд: ни земной, ни Надземный тому, кто сам себя и поступки свои может судить беспристрастно. Каждый имеет в себе судию.

Гр.А.Й. 1958 г. 929 (750). Сферою своего внутреннего мира, наполненного мыслеобразами определенного порядка, соприкасается постоянно творец-человек с созвучной ей сферой пространства, устанавливая с нею нити магнитного притяжения по соответствию и сродству. … Гуру насытил сферу свою и мир окружающий образами Красоты. Мир этот созвучен с Миром Моим, и сад Мой украшен произведениями его творчества. Так строящий на Красоте и мыслящий Красотою врата открывает духу в Высшие Сферы. Зачем же обманывать себя словами о служении, об устремлении к Учителю Света, о восхождении духа, если не отдана дань Красоте? Без Красоты нет Служения. Следует беспристрастно войти в картинную галерею своих собственных мысленных образов и картин и строго оценить продукты своего творчества по принципу Красоты, избрав ее единым критерием творчества духа. И, все это рассмотрев, увидеть уже без ошибок и неопределенности, какой сфере Надземного Мира будет соответствовать творчество это.

Гр.А.Й. 1959 г. 177. …Сложен человек очень. Пуда соли недостаточно съесть вместе, чтобы выявился он весь. Отсюда нужность и неизбежность испытаний. Опытный ученик сам отмечает, какие качества или недостатки проявляются в нем для их утверждения или изживания. Не было бы испытаний, мог бы почесть себя совершенным, чтобы затем неожиданно для себя самого уявиться на опасной тропе над пропастью. Себя самого надо знать и трезво и беспристрастно оценивать свои достоинства и недостатки. Среди недошедших много таких, кто, поскользнувшись и упав, силы не нашел в себе снова подняться и путь продолжать, кто недооценил природу свою и недостатки, тянущие в бездну.

Гр.А.Й. 1961 г. 280. Если понять, что путь преодоления самого себя будет продолжаться до тех пор, пока человек не станет таким совершенным, «как Отец ваш Небесный совершен есть», то бесконечность пути в Беспредельность станет совершенно очевидной. Ведь преодолевается то, чего достиг человек, тем, чего он должен еще достигнуть: старое – новым, менее совершенное – более совершенным, прошлое – будущим, прежний в себе человек – обновляемым постоянно и постоянно растущим, точнее сказать, раскрывающим свой потенциал беспредельного роста и развития. К бесконечности этой борьбы надо быть постоянно готовым и уже не удивляться и не поражаться, что конца улучшению нет. (…) При вечерней проверке прошедшего дня утверждается все, что способствует восхождению духа, и отбрасывается мешающее ему. Суждение духа сурово и беспристрастно.

Гр.А.Й. 1962 г. 584. …Мало ли какие мысли могли возникать в прошлом, в очищенном сердце на чистом огне сердца сгорят негодные мысли. Мысль прошлого периодически от времени до времени будет возвращаться в сознание для утверждения или отрицания, в случае негодности. В последнем случае мысль будет сгорать. Этот процесс можно усиливать сознательным к нему отношением, представляя себе, как неугодная форма сгорает в луче сознания. Тогда и стражи порога уже не будут страшны и не устрашит больше тьма, ибо не будет иметь элементов в вас, на которые стала бы реагировать ваша сущность. Когда тьма не имеет в вас ничего своего, тогда вы – победители. В себе усмотреть беспристрастно и зорко надо все, что от тьмы накопилось в веках, и безжалостно выбросить все, все, за что может она уцепиться, чтобы приблизиться вновь. Непрободаемым тогда станет панцирь духа. Чистота – это качество так же нужно, как и преданность или любовь, или мужество и устремление. Без него все прочие качества теряют свою полноценность. Цель – симфония качеств.

Гр.А.Й. 1966 г. 404. (Гуру). Столько враждебных восхождению духа явлений внутри себя самого! Хорошо все их вывести на свет дня и проанализировать и определить беспристрастно. Уже один такой анализ может лишить их обычной активности. Они особенно сильны неосознанные. Осознание их вреда умеряет в значительной мере их силу. Анализ и самоконтроль сильно продвинут дух по пути к Свету.

Гр.А.Й. 1966 г. 624. Кто может быть судьею ваших поступков, если расплату за них несете вы сами? Не следует желать зла даже врагу, ибо он сам роет себе яму, в которую и упадет. Карма беспристрастна, и посеявший должен пожать. Можно их пожалеть, причиняющих страдания людям. Жесток жребий их и неизбежен. Все отзвучит по соответствию.

Гр.А.Й. 1967 г. 364. (М. А. Й.). Знать себя, свои достоинства и недостатки надо полностью и нелицеприятно. Беспристрастный анализ их не есть самотерзание, самокопание и самоедство, но строгий учет своих сил и возможностей. Без этого учета успешная борьба невозможна. Имеющиеся силы могут быть собраны в фокус для таранного удара против того или иного недостатка. Концентрация сил на нужном направлении необходима для достижения победы.

Гр.А.Й. 1967 г. 468. Очень полезно порою посмотреть на себя со стороны как на совершенно постороннего человека. В других обычно очень ясно видны недостатки и слабости их и несоответствие слов с делами. Увидеть все это беспристрастно в себе очень полезно для познания самого себя. Познание человека включает не только изучение человеческой природы в других людях, но и в равной степени в себе. В других нам неприятны и даже отталкивающи некоторые свойства или особенности поведения. В себе они кажутся приемлемыми и простительными. И только отойдя от себя и смотря на себя со стороны, можно определить и увидеть недопустимость тех или иных свойств характера или поведения. Даже чтобы картину увидеть хорошо, надо от нее несколько отойти. Тем более это необходимо при рассмотрении своей собственной сущности.

Гр.А.Й. 1967 г. 634. (Гуру). Судия наш – внутри нас. При осознании этого человек судит и порицает сам себя. Такое порицание, или самокритика, очень полезно, если совершается оно нелицеприятно и сурово. Это избавляет от повторности ошибок. Кто может судить себя сам, тот не нуждается в посторонних судьях. Но суд этот должен быть правым, суровым и беспристрастным, как будто бы судится совершенно посторонний человек. Умение посмотреть на самого себя со стороны как на другого человека – не просто.

Гр.А.Й. 1967 г. 644. (М.А.Й.). Буду твердить об очищении до тех пор, пока оно не совершится и пока не останется ни одного темного или серого пятна на светлых одеяниях духа. Радостными и светлыми Хочет видеть Владыка идущих к Нему. Разве это желание Иерарха, так уж трудно исполнить? Или право на Близость к Нему готовы отдать за мелкое потворство своим слабостям и недостаткам и за общение мыслями, пресекающими эту Близость? Честность, признание ошибок своих и их беспристрастный анализ и нелицеприятный и суровый суд над собою должен явить ученик. Как же иначе освободиться? В других видеть легко их ошибки и оценивать их. Чтобы увидеть свои так же легко и в их истинном свете, надо от себя отойти и посмотреть со стороны, как бы на совершенно чужого человека. Тогда предстанут наши ошибки такими, как есть они в действительности. Это поможет изжить их быстрее.

Гр.А.Й. 1968 г. 472. Поведение наедине являет истинный лик человека. Считают, что наедине можно вести себя как угодно: никто не видит, никто не знает и никто не судит. Но так рассуждает невежда. Знающий же знает, что нет ничего тайного, что не стало бы явным, и что пространство видит, и слышит, и запечатлевает все. И лицемерие, и ложь, и фарисейство могут обмануть людей, но никто не обманет пространственное клише, фиксирующее все происходящее с человеком и в человеке. И когда все внешнее уходит, и остается внутреннее, и объективное состояние и мышление заменяется субъективным, мир следствий заменяет собой мир причин и мышление и поступки человека устремляются по ранее прорытым каналам в пространстве. Приходится пожинать, то есть логически следовать по пути, утвержденному ранее в мире плотном. Этим важна земная жизнь человека как дающая ему материал или накопления, которые будет исчерпывать он и которыми будет жить в Мире Надземном. Отчет, который приходится давать за каждое слово, мысль и поступок, означает, что все принятое в сознание на Земле и утвержденное в нем приходится завершать, доводить до конца и исчерпывать на себе в Мире Тонком, в мире субъективного мышления, в мире, где мысль двигает и творит окружение человека, согласно его устремлениям и желаниям. Продуманное, прочувствованное, желательное, но не осуществленное на Земле осуществляется там силою творческого воображения духа, создающего соответствующие устремлению формы, магнитно увлекающие его в соответствующие слои пространства. Служение Красоте устремляет в прекрасные сферы, служение безобразию – во тьму. Так, зная то, к чему устремляется человек на Земле, можно определить условия его внеплотного пребывания. Каждый человек может сделать это сам, если беспристрастно взвесит желания, устремления и мысли свои.

Гр.А.Й. 1969 г. 305. Человек предполагает, но карма располагает. И человеческие предположения с кармическими часто не совпадают. Огорчаться слишком не будем. Если бы человек точно знал, что с ним случится и чего нет, школа жизни не принесла бы ему полной пользы. И многие достижения стали бы невозможны. А как же можно было бы закалить его на неожиданностях или научить качеству приспособления к любым обстоятельствам? Дамоклов меч учит тоже постоянной готовности противостояния тому, что угрожает. Если беспристрастно разобрать все неприятности и нежелательные явления, происходящие с человеком, так не так уж трудно увидеть, чему каждое стремится его научить и какой опыт выработать. Поэтому самое лучшее – это на все происходящее, и особенно неприятное, смотреть с точки зрения того, чему может оно научить, то есть тут же извлекать из него кроющуюся в нем полезность. Это будет решением правильным. Эмоции и переживания не нужны, они только мешают.

Гр.А.Й. 1969 г. 365. (Гуру). Если человек безусловно полезен для эволюции и если его сердце горит устремлением, то разве имеет значение, хорошо он относится к нам или нет, понимает нас или нет, признает или отвергает. Научимся относиться к людям сверхлично, вне зависимости от того, как относятся они к нам. Личные чувства и личные отношения редко бывают у людей устойчивыми, среди друзей Учения – также. Сверхличное отношение будет и беспристрастным. Оно не создаст антагонизма и не вызовет осуждения. Признание достоинств в других людях служит показателем высоты сознания.

Гр.А.Й. 1971 г. 453. (М.А.Й.). А что горевать о друзьях? Сказано: «Вознесут и унизят, но для вас промелькнут эти придорожные знаки». Суждение людское редко бывает верным и беспристрастным. Личные чувства ненадежны. На них строить нельзя. Примкнувшие к Учению люди не могут изменить свою сущность, формировавшуюся в течение долгих тысячелетий. Ошибочно идеализировать их и «умиляться масками». Лучше сурово знать, но без осуждения. Тогда знание друзей будет суждением правды.

Источник