Что символизируют животные в русских сказках
Что символизируют животные в русских сказках?
Сказки о животных считаются самым древним видом народных сказок. Они рассказывали о природе, примитивном быте и охоте. С развитием земледелия сказки о животных стали вбирать в себя детали крестьянской жизни.
В мировом фольклоре известно около 140 сюжетов животного эпоса, в русском — 119. Значительная их часть оригинальна. Так, у других народов не встречаются сказки «Лиса-повитуха», «Кот, петух и лиса», «Волк в гостях у собаки», «Терем мухи». Самобытность и свежесть восточнославянского животного эпоса отмечалась не раз. Однако в составе репертуара всех сказок он занимает только около 10% сюжетов и относительно мало распространен (лишь немногие сказки записаны более 10 раз).
Татьяна Зуева, Борис Кирдан, «Русский фольклор»
В эпоху первых земледельческих государств появились волшебные сказки. В них центральное место отводилось человеку, а животные выступали уже лишь как «волшебные помощники» главного героя. Советский фольклорист Владимир Пропп отнес волшебные сказки к эпохе отмирания устаревших охотничьих обрядов. Прежние тайные знания перестали быть ценностью, и их стали рассказывать под видом сказок.
Каждое племя охотников вело свою родословную от определенного животного или растения — тотема, который считался родным для каждого члена общины. Эта вера в зверей-покровителей легла в основу сказок о летающих конях, волках-помощниках и рыбах, исполняющих желания.
Неплохо сохранила смысл древнего мифического поверья и сказка об Иване-царевиче и сером волке. В сказке действует волк-оборотень. По временам он принимает вид человека и даже коня. Серый волк верно служит герою. Откуда такое расположение? Волк объясняет Ивану-царевичу: «Так как я твоего коня растерзал, то буду служить тебе верой и правдой».
Если усматривать в поверьях о волках-оборотнях остатки тотемизма, то понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанности помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна.
Владимир Аникин, «Русская народная сказка»
Позднее «родство» людей и животных из сказок исчезло. Так, в «Емеле-дураке» («По щучьему веленью») главный герой уже заключает с волшебной щукой договор: отпускает ее на свободу, а она исполняет его желания. Сюжеты, где герой выручает животных из беды, за что они впоследствии благодарят его, считаются наиболее поздними, так как, по выражению Владимира Проппа, «сказка вообще не знает сострадания».
Во многих сюжетах фигурирует чудище, которое пожирает людей. Победить его под силу лишь избранному герою. В сказке «Иван Попялов» сохранился такой характерный для славянского фольклора эпизод: «Побивши змеевых дочек, Иван Попялов поехал с братьями домой — уж летит за ними змеиха, раскрыла рот от земли до неба и хотела Ивана проглотить. Иван и братья кинули ей три пуда соли. Она проглотила ту соль, подумав, что это Иван Попялов, а после, как распробовала ту соль и увидела, что это не Иван, так бросилась снова в погоню».
Сравнив этот мотив и описания жизни диких племен, Владимир Пропп пришел к выводу, что сказки о чудовищах сохранили некоторые подробности древнейшего обряда инициации, который проводили в первобытных обществах над юношами-охотниками. Центральной частью обряда было поглощение испытуемого неким животным, чаще всего змеем.
Одна из форм (этого обряда — Прим. ред.) состоит в том, что посвящаемый пролезал через сооружение, имевшее форму чудовищного животного. Там, где уже сооружались постройки, это чудовищное животное представлено особого рода хижиной или домом… Там, где еще нет никаких построек, делается сооружение иного типа. Так, в Австралии змею изображало извилистое углубление в земле, высохшее русло реки, или делали навес, а впереди ставили расколотый кусок дерева, изображающий пасть. . Пребывание в желудке зверя давало вернувшемуся магические способности, в частности власть над зверем. Вернувшийся становился великим охотником. Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный род, нужно быть съеденным этим животным.
Владимир Пропп, «Исторические корни волшебной сказки»
По мнению Проппа, со временем появился обычай разжигать костер внутри таких чудищ. А освобождение охотника из утробы монстра символизировало победу над зверем.
О встрече героя со змеем рассказывают не только сказки, но и былины («Добрыня и Змей»), легенды (уральские легенды о Царе-Полозе) и даже жития святых. Святой Георгий Победоносец, поражающий змея, изображен на гербе Москвы. Победил змея и блаженный князь Петр Муромский. Сюжет о Петре и Февронии сложился в Средние века под влиянием европейских легенд о Тристане и Изольде, где также упоминался летающий змей. Даже в более древних текстах Священного Писания можно найти архаичный мотив проглатывания святого. Так, ветхозаветного пророка Иону проглотил кит, в чреве которого пророк провел три дня и три ночи.
Наряду со змеями в волшебных сказках всего мира фигурируют орлы и кони. Разные народы следовали особому обряду кормления орла. Птицу брали в дом, ухаживали за ней, а затем убивали. Таким образом орла отсылали к духам, чтобы он замолвил словечко за добрых людей, которые так хорошо о нем заботились. «Не стреляй меня, царь-государь! Возьми лучше к себе да прокорми три года; в некое время я пригожусь тебе!» — говорит орел герою сказки «Василиса Премудрая и Морской царь». После того как царь откармливает орла, птица относит его «за тридевять земель» — то есть в потусторонний мир.
Похожую функцию выполняет и конь: в русских сказках он часто имеет крылья и может перемещаться между мирами. В сказке «Сивка-бурка» Иван-дурак получает волшебного коня от умершего отца, переночевав на родительской могиле: «Старик свистнул-гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-бурко, вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом». Исследователи считают, что «сивый» конь на самом деле был белым, с синим отливом. Белых лошадей приносили в жертву древние греки. Особое отношение к коням этой масти было и у сибирских шаманов.
Второй по частоте упоминания цвет волшебного коня — рыжий или красный, подчеркивающий связь с огненной стихией. В сказке «Иван Сученко и Белый Полянин» из трех коней именно рыжий доставил героя из потустороннего мира домой: «Припалил рыжую шерсть — бежит рыжий конь, из-под копыт шматья летят, изо рта пар пышет, из ушей дым валит. «Скоро ль ты меня на тот свет вынесешь?» — «Плюнуть не успеешь!» Сел на того коня и очутился на своей земле». Исследователи проводят параллель между таким сказочным конем, у которого идет «дым из ноздрей», и ведическим богом огня Агни, который мог принимать облик коня.
Более поздние фольклорные сказки полностью сосредоточились на человеке. Животные в них стали появляться лишь эпизодически.
*Екатерина Гудкова, филолог, автор портала «Культура.РФ»
Что символизируют животные в русских сказках
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
ТОЛКОВАНИЕ ОБРАЗОВ ЖИВОТНЫХ В СКАЗКАХ
Животные являются символами наших влечений и инстинктов. Если человек превращается в животное, то это означает спускание наделенной разумом — человеческой — сущностной силы в инстинктивно-чувственное. Если же животное становится человеком, то происходит обратный процесс: из чисто инстинктивного, наполненного влечениями переживания образуется сознательное, душевно-духовное переживание.
Говорящие животные в сказках указывают на то, что и в инстинктах присутствуют большая содержательность и выразительность.
а) Полевые и лесные животные.
Волк. Обладая необузданной жадностью и «сатанинской» хитростью, волк умеет обеспечить себя добычей. Так, он становится образом того, кто проглатывает живое, несет душе смерть; он олицетворяет собой ту власть заблуждения к лжи, которая хотела бы отринуть примат духовного и вовлекает внутреннюю жизнь во мрак материализма, (в мифе «Волк Фенрир»). В положительном смысле: здоровый материализм как противовес бегству от мира.
Еж. Он может свернуться в шар и снова раскрыться. «Сворачиваться в шар» в духовном смысле означает: постичь космос, понять его во внутреннем объединении. «Снова раскрыться» означает: в следующее мгновение снова пребывать в обычном состоянии сознания. В средние века он служил символом посвященных.
Заяц. Это травоядное животное не причиняет страдания никакому другому существу, самое преследуемое изо всех животных. Если собаки травят зайца и он не может больше убегать, то другой заяц отвлекает собак на себя и спасает преследуемого. Так заяц стал образом инстинктивного, самоотверженного Я, которое никому не причиняет страданий, само, однако, часто подвергается преследованиям со стороны себялюбцев, рискует своей жизнью за своих братьев.
Змея: Чаще всего змея предстает как дьявольская сила, каковой она являет себя в истории сотворения мира. Здесь она есть образ природы вожделения. В образе белой змеи проявляется та жизненная сила, которая осталась невинной. Змея — это то животное, которое обладает способностью снова и снова менять кожу и таким образом обновляться. Так, начиная с древнейших времен, она становится в мифах и сказках почти всех народов образом обновляющихся сил.
Косуля: С косулей мы связываем нечто робкое, мимолетное, блуждающее. Так, косуля и в сказке является образом бесцельного, инстинктивного блуждания, не имеющего плана исканий, которые, наличествуя в избытке, делают чело¬века непостоянным, изменчивым и поверхностным.
Лев: Его мощно развитая головная и грудная части, в которых сконцентрирована вся выразительная сила, его смелость и сила, которые в любое мгновение могут привести к прыжку, делают его символом сердечного мужества и сердечной отваги, но также и безрассудной смелости и заносчивости.
Лис: Изворотливый, хитрый лис представляет ту хитрость, которая сначала живет в человеке как самостоятельный инстинкт где-то на заднем плане; он разрешен и необходим в виде чистого природного инстинкта. Гёте посвятил ему целый эпос. Но лис нуждается в приручении, иначе он думает только о собственной выгоде и при любой возможности беспрепятственно добивается своего.
Медведь: Его неуклюжее, тяжелое тело, с одной стороны, с другой — определенная ловкость, которая в прямохождении и исполнении танцев достигает удивительного сходства с человеком, его тупая сонливость вкупе с внезапной бодростью делают его образом неповоротливости, неуклюжести, равно как и смутных, глухих страстен, которые непрестанно тянут нас вниз и желают подчинить нас земному, так что энергия и активность духа теряют силу, и сила выпрямления истинной человечности не может стать действенной. Это животное-символ, наиболее часто встречающееся в русских сказках.
В положительном же смысле та же самая сила может способствовать развитию отличного земного трудолюбия, порядочности и верности всякому связанному с оседлостью делу. Излюбленное животное, изображаемое и на гербах.
Муравей: Он живет, будучи совершенно обращен к земле, сооружает свои крепости из земли и остатков растений, обрабатывая, таким образом, преимущественно «мертвую» материю. Уже у древних трудолюбие муравья вошло в поговорку. Это также и то качество, которое позволяет ему стать в сказках символом усердия, направленного на земное.
Мышь: В «Фаусте» Гёте не случайно называет Мефистофеля властителем над крысами и мышами. То, как мышь грызет что-то и роется в земле, как она, подобно привидению, мелькает там и сям, ее появление и исчезновение несут в себе что-то жуткое. Это делает ее образом односторонней прикрепленности к земному, часто образом родства с дьявольскими силами. Эта прикрепленность к земному может, будучи положительным качеством, превратить мышку в помощника.
Олень: Его ветвистые рога по своему происхождению являются не костью и не рогом, а поднятым вверх разветвлением кровеносной системы. То, что он может поднять свою кровь над собой, и именно над головой, в которой господствуют процессы разрушения, делает его образом стремящегося вверх. Во многих сказаниях говорится об этом совершенно реально переживаемом символе. Основание не¬которых монастырей восходит к этому моменту (ср. белый и золотой олень, олень Губерта).
Пчела: Она превращает тончайшие субстанции растений в солнечную пищу меда. Она не ведет никакой собственной жизни, а растворяется в общей сущности пчелиного народа. Жизнь и деятельность находятся под господством Солнца. Половое начало сконцентрировано на матке. Пчелы являются символом социальности, не ищущей для себя выгоды.
Тигр и пантера: набрасываются на свою жертву, раздирают и разрывают ее на клочки. В отрицательном смысле они суть образ внутренней разорванности, полного отсутствия концентрации. В положительном смысле: образ обретения самостоятельности путем энергичного вырывания себя из сдерживающих пут.
6) Домашние животные
Бык. Он является образом живущей в нижнем человеке мощной волн влечения которая действует в сфере обмена веществ и в половой сфере. Бои быков ранних культур указывают на овладеваете этими влечениями и на преодоление их.
Коза: Все смакующая, заглядывающая в каждый угол, повсюду лакомящаяся. Коза становится образом любопытства и наивной любознательности. В мифе: «Гайдрун, коза Вотана». Чьей может быть коза, о том идет речь в сказке.
Корова: У коровы, как у семь раз переваривающего пищу жвачного животного, особенно сильно выразилась функция обмена веществ. Во внутренне-человеческом она является образом питающей жизненной силы в сфере обмена веществ. Материнская основа связанных с быком волевых влечений.
Кошка: Она одновременно домашнее животное и хищник. Вечером ее жизнь инстинктов становится особенно активной; увлеченная игрой и ласковая, совершенно неожиданно пробудившись из глубокой сонливости, готовая к прыжку, она становится символом любовного влечения, которое, проснувшись в невинной занятости игрой, может неожиданно охватить человека. Египетская богиня любовных чар, Бастет, изображалась с головой кошки.
Лошадь: На протяжении тысячелетий лошадь содержится как благородное животное для верховой езды. Им легко управлять, и оно обладает высоким интеллектом. Символ инстинктивного разума, который правящий человеческий дух ведет к разнообразным целям. Тот, кто взнуздывает свою лошадь, овладевает силами мысли.
Осел: Это вьючное животное, не используемое для верховой езды, исключительно раздвоенное по своей сущности, умное и мудрое в своей инстинктивной уверенности, но также и непредсказуемое и упрямое; терпеливое в таскании груза, строптивое по отношению к погонщику. Он есть образ нашей телесной природы, которая потеряла ясновидящее празнание, как это описано в египетском мифе, зато приобрела интеллектуальный разум, вследствие чего двояко проявляет себя в своей сущности и в волении.Образные выражения: «я осел», «держи уши торчком», «упрямый, как осел».
Свинья: Уже в древней символике животных было упомянуто отношение свиньи к богине земли и к вещественной земле. Ее страсть разрывать землю и валяться в земле дела¬ют ее образом односторонней склонности к земному.
Собака: Самое выдающееся ее качество — это ее чувство обоняния, нюх. Так она стала символом нашего чутья, мы говорим: «У меня было чутье на это». Она является подпороговым инстинктом; разнообразно, как разнообразны многочисленные породы собак, проявляет себя соответствующий им инстинкт. Хорошая собака — это внутренний искатель тропы, злая собака — это вынюхиватель, который выведывает низменное и подлое. Цинизм означает мышление на собачий лад. Греки воспринимали этот инстинкт на пороге между посторонним в человеке.
в) Животные, живущие в воде
Жаба: В наших сказках она символ проявления пола, точнее сказать, сексуальности.
Стремящиеся куда-то прочь жабы на средневековых соборах указывают на очистительное отталкивание.
Лягушка: Она чувствует себя в своей стихии и в воде, и на суше; она исключительно чувствительно реагирует на погодные и атмосферные явления, поэтому ее охотно считали предсказательницей погоды. В своем развитии от жабродышащей до дышащей легкими она проходит различные стадии. С учетом этого превращения она становится символом подпороговой метаморфозы человеческого сознания.
«Жить в воде и на суше» означает: иметь свое обиталище в душевно-волнующемся мире так же, как и в материальном, предметном чувственном мире. Лягушка есть образ способности в любое время чувствовать духовное содержание настроений и постигать их как духовную атмосферу, то есть она может быть предсказательницей погоды в духовном смысле.
Рыба: Она не имеет собственного тепла и составляет единое целое с окружающим ее водным миром. Она не развила еще тепла крови, а с ним и эгоизма, она есть образ безгрешной (необособленной) невинной природы.
Рыба служит также образом для духовных переживаний, для мыслей, которые не думаются, то есть не прядутся, а образно «всплывают» из глубин душевного.
Ворон: Серьезно и с достоинством шествует блестяще-черная птица и выглядит при этом, как задумчивый ученый. Хугин и Мунин — разум и память — так звали воронов Вотана, они были его посланцами: образ инстинктивно духовных сил, которые соединяли дух народа с народом. В связи с растущим обособлением этого народа и его отделением от божественного сверхчувственного мира Вотан вынужден был опасаться, что вороны больше не вернутся к нему, так как отношение между чувственным и духовным мирами затемнилось. Это затемнение может произойти и во внутреннем мире человека; ворон стал образом мудрости, которая погрузилась во тьму.
Ворона: Ворона указывает на тайные, скрытные мысли, на обеднение в духовном. В определенном контексте и сорока служит отрицательным образом, прежде всего в русских сказках. Однако с учетом ее черно-белой окраски сорока становится образом соединения двух миров, сверхчувственного белого и темного чувственного. Сорока представляет собой полную значения птицу души. Вольфрам фон Эшейбах помещает ее в начало своего «Парсифаля».
Жаворонок. Так как эта птица поднимается ввысь и при этом неустанно поет свою песню, в сказках она воплощает стремящуюся ввысь искренность, кротость и благочестие.
Орел и сокол суть образы высочайшего духовного полета. По этой причине их любили брать лейтмотивом на гербах, головные украшения из перьев индейских племен.
Павлин. Павлин с его многочисленными «глазами» на поднятом вверх оперении является символом возвышенного образного видения, имагинации. (Ср. павлина на древних мозаиках, обозначение «павлиний трон».) То, что павлин обозначает будто бы тщеславие, является надуманной алле¬горией.
Петух: Это образ нашего низшего Я.
Соловей. Ночью, которая есть время сновидений, поет он свою томно-прекрасную песню. Так, его образ указывает на бессознательно сновидческое переживание, которое может быть прекрасным, но при притупленном восприятии — и полным опасности.
Ястреб: Он является образом низвергающейся вниз мысли в противоположность стремящимся ввысь мыслям в образе орла и сокола.
6) Птицы, живущие в воде
Водные птицы могут плавать, нырять или подниматься в воздух, причем часто они покрывают длиннейшие расстояния. В то время как стихия воздуха указывает на духовное, вода является образом колеблющегося, волнующегося, не¬постоянного душевного мира.
Гусь: Гусей нелегко пасти, они постоянно разбегаются.
Наши чувства тоже тяжело «пасти». Неожиданно отвлеченные на внешний мир, они нуждаются во внутреннем собирании. Лейтмотив рыцарей и трубадуров гласил: «Паси (оберегай) свои чувства»; немецкая сказка говорит: «Паси гусей».
Лебедь: Инстинктивная, чистая, очень сильно скрытая сущностная сила, которая передвигается прежде всего в душевном, но может совершать и высокий полет, то есть может подниматься к духовному.
Утка: На воде она полна грации, на суше же отличается неуклюжестью. Таким образом, она становится символом способности с уверенностью и грацией передвигаться в колеблющемся мире ощущений и чувств, то есть уметь владеть миром души. Часто встречающийся символ на Востоке и Дальнем Востоке.
Из книги ФРИДЕЛЬ ЛЕНЦ «ОБРАЗНЫЙ ЯЗЫК НАРОДНЫХ СКАЗОК»
Перевод с немецкого Т.М. Большаковой и Л. В. Куниной
Образы зверей в славянских сказках
Волк — Зверь Дажьбогов
Волк — хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед
славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам — сбивается в стаи, плотояден и быстр.
Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк — тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.
Таким образом, волк — существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой — хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня — наполовину человека, наполовину зверя.
Время волка — середина зимы. Цвета — серый, белый, черный
Пословицы и приметы:
• Волка нога кормят
• Либо с волками выть, либо съеденным быть
• Сытый волк смирнее ненасытного человека
• Таскал волк, потащат и волка
• Сколько волка не корми, все в лес тянет
• Волки появляются в селениях — голоду.
• Волк дорогу перейдет — к счастью
Мифологические животные
Медведь — Зверь Велесов
Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.
Время медведя — конец зимы. Цвета — коричневый,черный
Пословицы и приметы:
• Силен медведь, да в болоте лежит
• Не дано медведю волчьей смелости, а волку — медвежьей силы
• Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла
• Не продавай шкуры, не убив медведя
• Два медведя в одной берлоге не живут
• Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
• Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).
Лиса — Зверь Макошев
Лиса — лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.
Лиса — это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши — богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Время лисы — начало и середина зимы. Цвета — красный, рыжий, коричневый
Пословицы и приметы:
• Лисичка всегда сытей волка бывает
• Лисой пройти — хитростью
• Кто в чин вошел лисой — править волком будет
• Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
• Лиса и во сне кур считает
• Лиса дорогу перебежала, быть беде.
• Лисий лай услышать — к несчастью.
Заяц — Зверь Ярилин
Заяц — скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк,зец. Вешнего зайца называют яровик, ранней зимой — настовник, осенью — листопадник, а летом — травник или летник.Степного зайца, который не меняет на зиму цвет шубы и остается весь год серым, называют русак. Беляк живет в лесах и зимой белеет, прячась от врагов.
Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит.
Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле — весеннему богу солнца и продолжения рода.Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие,наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами.
За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Индийцы считали зайца (saya) лунным животным,из-за его белой шубы, сравнивая с отблесками луны на водной глади. С приходом христианства, образ зайца, как древнего тотемического животного и объекта поклонения, был объявлен нечистым. Отсюда и примета — перебежал заяц дорогу, быть беде. ‘Пень тебе да колода, нам путь да дорога’, говорят вслед убегающему зайцу, чтобы отогнать беду.
Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи. Зайцы, как и другие грызуны — белки и бурундуки имеют крепкие зубы,разгрызающие самое крепкое дерево, подобно молниям. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу — громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика.
Время зайца — начало весны. Цвета — белый и серый
Пословицы и приметы:
• Без собаки зайца не поймаешь
• Коня положили, да зайца уходили
• За двумя зайцами погонишься, и одного не поймаешь
• Заяц по селу бежит — к пожару
• Заяц дорогу перебежал — к несчастью
Кабан — Зверь Перунов
С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем — и жадность, городость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам — свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья — воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья — символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы.
Славяне подмечали таинственную древнюю связь между поведением свиней и приближеним ненастья, ураганного ветра.Золотая щетина, приписываемая борову по легенде — это поэтический образ грозовой тучи, освщенной лучами летнего солнца. Острые зубы вепря — молнии, спадающие с темного тела тучи. Этот образ роднит кабана и свинью с многими грызунами — белками, зайцами, бобрами, крысми и мышами, также посвященными Перуну.
Несмотря на питательное свиное мясо и сало, склонность этих животных к грязи, неразборчивость в еде, упрямство и жадность, доставшиеся от диких собратьев, принесли им дурную славу. Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами — древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его.
Пословицы и поговорки про свиней исполнены презрения и плохо прикрытого страха. У свиньи нет рогов и клыков, а кабы были… И злорадствуют люди на ними, до сих пор дрожа от древнего ужаса перед Перуновым зверем… Недаром белый цвет свиной шкуры сравнивают с холодными грязно-белыми облаками, закрывающими солнце в короткие зимние дни.
Время кабана — конец лета. Цвета — золотой, бурый.Время свиньи-начало зимы. Цвета-белый, серый
Пословицы и приметы:
• Была у свинки золотая шерстка, да в грязи завалялась, отняли.
• Где свинье на небо глядеть!
• Сердит да бессилен — свинье брат.
• Гусь свинье не товарищ.
• Не мечите бисера перед свиньями, да не попрут его ногами.
• На медведя идешь, соломки стели. На кабана идешь — гроб теши.
• Не пинай свинью — заболеешь.
• Свиньи хрюкают — к беде.
• Свинья чешется — к теплу, а визжит — к ненастью.
• Свинья сено ест — к голоду или к худому покосу.
• Свинья скажет борову, а боров — всему городу
Кошка — Зверь Велесов
Дикие кошки и рыси — лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.
Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки — самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.
Если кошка — ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот — вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) — частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.
Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.
Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними — плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.
Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота — навлечет на себя семь лет бед и несчастий.
Вечное противостояние кошки и мыши отражает борьбу двух сил — земной и подземной, накапливающей и созидающей, темной и скрытой (Велес) и небесной, яростной и обновляющей грозовой мощи (Перун).
Время кошки — зима. Цвета — черный, белый
Конь — Зверь Дажьбогов
Конь(комонь, клюся, тарпан) — одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага. Славяне верили, что солнечный диск несет по небесному своду колесница, влекомая тремя конями. В пословицах и поговорках нашли отражение терпение, выносливость и неумеренный аппетит лошадей. Изображения коньков охраняли жилища славян от вредных духов и враждебных навий. В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы — ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Например, Утренняя Заря (Денница) ведет по узды сияющих белых коней (рассветные облака),отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру — сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Зоря уводит их с небосвода. Ночь же — это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой — целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Кони сравнивались с быстрокрылыми птицами, воплощением всего динамического, буйного, неспокойного и вместе с тем мудрого. Природная мощь коня трудноукротима, поддается только сильному и уверенному седоку. Усмирить дикого коня на метафорическом языке означает приручить саму природу, заставить отдать часть своих безграничных возможностей. У многих народов подобное испытание входило в обряд инициации, который должен пройти каждый мужчина.
На конях любят разъезжать домовые и прочие дворовые духи. Любимцев своих они ласкают и прихорашивают, а если захотят досадить хозяину — то и укатать до смерти. Священные кони были у каждого крупного языческого святилища. С конями связано множество пословиц и примет.Атрибуты лошадиной упряжи, подковы, колокольчики, конские черепа — все это считалось могущественными оберегами, защитой от бед, залогом