Что символизируют животные в русских народных сказках
Что символизируют животные в русских сказках?
Сказки о животных считаются самым древним видом народных сказок. Они рассказывали о природе, примитивном быте и охоте. С развитием земледелия сказки о животных стали вбирать в себя детали крестьянской жизни.
В мировом фольклоре известно около 140 сюжетов животного эпоса, в русском — 119. Значительная их часть оригинальна. Так, у других народов не встречаются сказки «Лиса-повитуха», «Кот, петух и лиса», «Волк в гостях у собаки», «Терем мухи». Самобытность и свежесть восточнославянского животного эпоса отмечалась не раз. Однако в составе репертуара всех сказок он занимает только около 10% сюжетов и относительно мало распространен (лишь немногие сказки записаны более 10 раз).
Татьяна Зуева, Борис Кирдан, «Русский фольклор»
В эпоху первых земледельческих государств появились волшебные сказки. В них центральное место отводилось человеку, а животные выступали уже лишь как «волшебные помощники» главного героя. Советский фольклорист Владимир Пропп отнес волшебные сказки к эпохе отмирания устаревших охотничьих обрядов. Прежние тайные знания перестали быть ценностью, и их стали рассказывать под видом сказок.
Каждое племя охотников вело свою родословную от определенного животного или растения — тотема, который считался родным для каждого члена общины. Эта вера в зверей-покровителей легла в основу сказок о летающих конях, волках-помощниках и рыбах, исполняющих желания.
Неплохо сохранила смысл древнего мифического поверья и сказка об Иване-царевиче и сером волке. В сказке действует волк-оборотень. По временам он принимает вид человека и даже коня. Серый волк верно служит герою. Откуда такое расположение? Волк объясняет Ивану-царевичу: «Так как я твоего коня растерзал, то буду служить тебе верой и правдой».
Если усматривать в поверьях о волках-оборотнях остатки тотемизма, то понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанности помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна.
Владимир Аникин, «Русская народная сказка»
Позднее «родство» людей и животных из сказок исчезло. Так, в «Емеле-дураке» («По щучьему веленью») главный герой уже заключает с волшебной щукой договор: отпускает ее на свободу, а она исполняет его желания. Сюжеты, где герой выручает животных из беды, за что они впоследствии благодарят его, считаются наиболее поздними, так как, по выражению Владимира Проппа, «сказка вообще не знает сострадания».
Во многих сюжетах фигурирует чудище, которое пожирает людей. Победить его под силу лишь избранному герою. В сказке «Иван Попялов» сохранился такой характерный для славянского фольклора эпизод: «Побивши змеевых дочек, Иван Попялов поехал с братьями домой — уж летит за ними змеиха, раскрыла рот от земли до неба и хотела Ивана проглотить. Иван и братья кинули ей три пуда соли. Она проглотила ту соль, подумав, что это Иван Попялов, а после, как распробовала ту соль и увидела, что это не Иван, так бросилась снова в погоню».
Сравнив этот мотив и описания жизни диких племен, Владимир Пропп пришел к выводу, что сказки о чудовищах сохранили некоторые подробности древнейшего обряда инициации, который проводили в первобытных обществах над юношами-охотниками. Центральной частью обряда было поглощение испытуемого неким животным, чаще всего змеем.
Одна из форм (этого обряда — Прим. ред.) состоит в том, что посвящаемый пролезал через сооружение, имевшее форму чудовищного животного. Там, где уже сооружались постройки, это чудовищное животное представлено особого рода хижиной или домом… Там, где еще нет никаких построек, делается сооружение иного типа. Так, в Австралии змею изображало извилистое углубление в земле, высохшее русло реки, или делали навес, а впереди ставили расколотый кусок дерева, изображающий пасть. . Пребывание в желудке зверя давало вернувшемуся магические способности, в частности власть над зверем. Вернувшийся становился великим охотником. Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный род, нужно быть съеденным этим животным.
Владимир Пропп, «Исторические корни волшебной сказки»
По мнению Проппа, со временем появился обычай разжигать костер внутри таких чудищ. А освобождение охотника из утробы монстра символизировало победу над зверем.
О встрече героя со змеем рассказывают не только сказки, но и былины («Добрыня и Змей»), легенды (уральские легенды о Царе-Полозе) и даже жития святых. Святой Георгий Победоносец, поражающий змея, изображен на гербе Москвы. Победил змея и блаженный князь Петр Муромский. Сюжет о Петре и Февронии сложился в Средние века под влиянием европейских легенд о Тристане и Изольде, где также упоминался летающий змей. Даже в более древних текстах Священного Писания можно найти архаичный мотив проглатывания святого. Так, ветхозаветного пророка Иону проглотил кит, в чреве которого пророк провел три дня и три ночи.
Наряду со змеями в волшебных сказках всего мира фигурируют орлы и кони. Разные народы следовали особому обряду кормления орла. Птицу брали в дом, ухаживали за ней, а затем убивали. Таким образом орла отсылали к духам, чтобы он замолвил словечко за добрых людей, которые так хорошо о нем заботились. «Не стреляй меня, царь-государь! Возьми лучше к себе да прокорми три года; в некое время я пригожусь тебе!» — говорит орел герою сказки «Василиса Премудрая и Морской царь». После того как царь откармливает орла, птица относит его «за тридевять земель» — то есть в потусторонний мир.
Похожую функцию выполняет и конь: в русских сказках он часто имеет крылья и может перемещаться между мирами. В сказке «Сивка-бурка» Иван-дурак получает волшебного коня от умершего отца, переночевав на родительской могиле: «Старик свистнул-гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-бурко, вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом». Исследователи считают, что «сивый» конь на самом деле был белым, с синим отливом. Белых лошадей приносили в жертву древние греки. Особое отношение к коням этой масти было и у сибирских шаманов.
Второй по частоте упоминания цвет волшебного коня — рыжий или красный, подчеркивающий связь с огненной стихией. В сказке «Иван Сученко и Белый Полянин» из трех коней именно рыжий доставил героя из потустороннего мира домой: «Припалил рыжую шерсть — бежит рыжий конь, из-под копыт шматья летят, изо рта пар пышет, из ушей дым валит. «Скоро ль ты меня на тот свет вынесешь?» — «Плюнуть не успеешь!» Сел на того коня и очутился на своей земле». Исследователи проводят параллель между таким сказочным конем, у которого идет «дым из ноздрей», и ведическим богом огня Агни, который мог принимать облик коня.
Более поздние фольклорные сказки полностью сосредоточились на человеке. Животные в них стали появляться лишь эпизодически.
*Екатерина Гудкова, филолог, автор портала «Культура.РФ»
Животные в сказках – образы и прототипы, а также их различия
Каждое племя охотников вело свою родословную от определенного животного или растения — тотема, который считался родным для каждого члена общины. Эта вера в зверей-покровителей легла в основу сказок о летающих конях, волках-помощниках и рыбах, исполняющих желания.
Во многих сюжетах фигурирует чудище, которое пожирает людей.
Победить его под силу лишь избранному герою.
В сказке «Иван Попялов» сохранился такой характерный для славянского фольклора эпизод: «Побивши змеевых дочек, Иван Попялов поехал с братьями домой — уж летит за ними змеиха, раскрыла рот от земли до неба и хотела Ивана проглотить. Иван и братья кинули ей три пуда соли. Она проглотила ту соль, подумав, что это Иван Попялов, а после, как распробовала ту соль и увидела, что это не Иван, так бросилась снова в погоню».
Сравнив этот мотив и описания жизни диких племен, Владимир Пропп пришел к выводу, что сказки о чудовищах сохранили некоторые подробности древнейшего обряда инициации, который проводили в первобытных обществах над юношами-охотниками. Центральной частью обряда было поглощение испытуемого неким животным, чаще всего змеем.
Одна из форм (этого обряда — Прим. ред.) состоит в том, что посвящаемый пролезал через сооружение, имевшее форму чудовищного животного.
Там, где уже сооружались постройки, это чудовищное животное представлено особого рода хижиной или домом… Там, где еще нет никаких построек, делается сооружение иного типа.
Так, в Австралии змею изображало извилистое углубление в земле, высохшее русло реки, или делали навес, а впереди ставили расколотый кусок дерева, изображающий пасть.
. Пребывание в желудке зверя давало вернувшемуся магические способности, в частности власть над зверем. Вернувшийся становился великим охотником.
Чтобы приобщиться к тотемному животному, стать им и тем самым вступить в тотемный род, нужно быть съеденным этим животным.
Владимир Пропп, «Исторические корни волшебной сказки»
По мнению Проппа, со временем появился обычай разжигать костер внутри таких чудищ.
А освобождение охотника из утробы монстра символизировало победу над зверем.
О встрече героя со змеем рассказывают не только сказки, но и былины («Добрыня и Змей»), легенды (уральские легенды о Царе-Полозе) и даже жития святых.
Святой Георгий Победоносец, поражающий змея, изображен на гербе Москвы.
Победил змея и блаженный князь Петр Муромский.
Сюжет о Петре и Февронии сложился в Средние века под влиянием европейских легенд о Тристане и Изольде, где также упоминался летающий змей.
Даже в более древних текстах Священного Писания можно найти архаичный мотив проглатывания святого.
Так, ветхозаветного пророка Иону проглотил кит, в чреве которого пророк провел три дня и три ночи.
Наряду со змеями в волшебных сказках всего мира фигурируют орлы и кони.
Разные народы следовали особому обряду кормления орла.
Птицу брали в дом, ухаживали за ней, а затем убивали.
Таким образом орла отсылали к духам, чтобы он замолвил словечко за добрых людей, которые так хорошо о нем заботились.
«Не стреляй меня, царь-государь! Возьми лучше к себе да прокорми три года; в некое время я пригожусь тебе!» — говорит орел герою сказки «Василиса Премудрая и Морской царь».
После того как царь откармливает орла, птица относит его «за тридевять земель» — то есть в потусторонний мир.
Похожую функцию выполняет и конь: в русских сказках он часто имеет крылья и может перемещаться между мирами.
В сказке «Сивка-бурка», очень уж похожей на Ершовского «Конька-Горбунка», Иван-дурак получает волшебного коня от умершего отца, переночевав на родительской могиле: «Старик свистнул-гайкнул богатырским посвистом: «Сивко-бурко, вещий воронко!» Сивко бежит, только земля дрожит, из очей искры сыплются, из ноздрей дым столбом». Исследователи считают, что «сивый» конь на самом деле был белым, с синим отливом. Белых лошадей приносили в жертву древние греки.
Особое отношение к коням этой масти было и у сибирских шаманов.
Второй по частоте упоминания цвет волшебного коня — рыжий или красный, подчеркивающий связь с огненной стихией. В сказке «Иван Сученко и Белый Полянин» из трех коней именно рыжий доставил героя из потустороннего мира домой: «Припалил рыжую шерсть — бежит рыжий конь, из-под копыт шматья летят, изо рта пар пышет, из ушей дым валит. «Скоро ль ты меня на тот свет вынесешь?» — «Плюнуть не успеешь!» Сел на того коня и очутился на своей земле».
Исследователи проводят параллель между таким сказочным конем, у которого идет «дым из ноздрей», и ведическим богом огня Агни, который мог принимать облик коня.
Позднее «родство» людей и животных из сказок исчезло.
Так, в «Емеле-дураке» («По щучьему веленью») главный герой уже заключает с волшебной щукой договор: отпускает ее на свободу, а она исполняет его желания.
Сюжеты, где герой выручает животных из беды, за что они впоследствии благодарят его, считаются наиболее поздними, так как, по выражению Владимира Проппа, «сказка вообще не знает сострадания»
Более поздние фольклорные сказки полностью сосредоточились на человеке. Животные в них стали появляться лишь эпизодически.
Появление различных персонажей в русских сказках о животных изначально обусловлено тем кругом представителей животного мира, который характерен для нашей территории.
Поэтому закономерным является то обстоятельство, что в сказках о животных мы встречаемся с обитателями лесов, полей, степных просторов ( медведь, волк, лиса, дикий кабан, заяц, ёж и т. д. ).
В сказках о животных животные сами являются главными героями- персонажами, а отношения между ними определяют характер сказочного конфликта.
Наблюдая за составом животных, выступающих в качестве действующих персонажей в животном эпосе, я отмечаю преобладание диких, лесных животных.
Это – лиса, волк, медведь, заяц, и птицы: журавль, цапля, дрозд, дятел, ворона.
Домашние животные появляются в соединении с лесными, а не как самостоятельные или ведущие персонажи. Примеры: кот, петух и лиса; овца, лиса и волк; собака и дятел и другие.
Ведущими персонажами, как правило, являются лесные животные, домашние же животные играют подсобную роль.
Сказки о животных строятся на элементарных действиях.
Сказки построены на неожиданном для партнёра, но ожидаемом слушателями конце.
Отсюда шуточный характер сказок о животных и необходимость в хитром и коварном персонаже, каким является лиса, и глупом и одураченном, каким у нас обычно является волк.
Итак, под сказками о животных будут подразумеваться такие сказки, в которых животное является основным объектом. Действующими лицами являются только одни животные.
В сказках волк глуп, его легко обмануть.
Нет, кажется, такой беды, в какую бы ни попал этот незадачливый, вечно избиваемый зверь.
Так, лиса советует волку ловить рыбу, опуская хвост в прорубь.
Козёл предлагает волку разинуть пасть и стать под гору, чтобы он мог впрыгнуть в пасть.
Козёл опрокидывает волка и убегает (сказка «Волк-дурень»).
Образ волка в сказках вечно голодный и одинокий.
Он всегда попадает в смешное, нелепое положение.
В многочисленных сказках выведен и медведь: «Мужик, медведь и лиса», «Медведь, собака и кошка» и другие.
Образ медведя, оставаясь по-прежнему главной фигурой лесного царства, предстаёт перед нами медлительным, доверчивым неудачником, часто глупым и неповоротливым, косолапым.
Он постоянно хвастает своей непомерной силой, хотя с толком применить её может не всегда.
Он давит всё, что попадает ему под ноги. Его тяжести не выдержал и хрупкий теремок – дом, в котором мирно жили самые разные лесные зверюшки.
Обычно в сказках медведь не умён, а глуп, он воплощает в себе большую, но не умную силу.
Сказки, в которых действуют мелкие звери (заяц, лягушка, мышь, ёж), преимущественно юмористические.
Заяц в сказках скор на ногу, несмышлён, труслив и боязлив.
Ёжик медлительный, но рассудительный, не поддаётся на самые хитроумные уловки своих противников.
Мысль сказочных историй о зверях переходит в пословицы.
Лисица со своими сказочными чертами плутовки, хитруньи-пройдохи предстала в пословицах: «Лисица хвоста не замарает», «Нанималась лиса на птичий двор беречь от коршуна, от ястреба».
Глупый и жадный волк тоже перешёл из сказок в пословицы: «Не клади волку пальца в рот», «Быть тебе волком за твою овечью простоту».
А вот пословицы о медведе: «Силён медведь, да в болоте лежит», «Ругают медведя, что корову сожрал, а не права и корова, что за поле ходила», «В медведе думы много, да вон нейдёт».
И здесь медведь наделён огромной, но неразумной силой.
В сказках постоянная борьба и соперничество зверей. Борьба, как правило, кончается жестокой расправой над противником или злой насмешкой над ним. Осуждаемый зверь часто попадает в смешное, нелепое положение.
Прототипы сказочных героев.
А теперь мы рассмотрим повадки и образ жизни настоящих животных.
Я руководствовалась книгой «Жизнь животных» немецкого зоолога Альфреда Брема.
Благодаря живым описаниям «образа жизни» и «характера» животных, труд Брема стал для многих поколений лучшим популярным руководством по зоологии.
Так вот он отрицает преимущественную хитрость лисы и утверждает исключительную хитрость волка.
Волки охотятся не в одиночку, а сообща.
Они бродят обычно небольшими стаями по 10-15 особей.
В стае соблюдается строгая иерархия.
Вожак стаи почти всегда самец (волк-«альфа»).
В стае его можно узнать по приподнятому хвосту.
Среди самок также есть своя волчица-«альфа», которая обычно идет впереди вожака.
В моменты опасности или охоты вожак становится во главе стаи.
Далее на иерархической лестнице располагаются взрослые члены стаи и одиночные волки.
Ниже всего стоят подросшие волчата, которых стая принимает только на второй год.
Взрослые волки все время проверяют силу вышестоящих волков.
В результате, молодые волки, взрослея, поднимаются выше по иерархической лестнице, а стареющие волки опускаются все ниже.
Столь развитая социальная структура значительно повышает эффективность охоты.
Волки никогда не подстерегают добычу, они загоняют ее.
Преследуя добычу, волки разделяются на небольшие группы.
Добыча делится между членами стаи соответственно рангу.
Старые волки, не способные участвовать в совместной охоте, следуют за стаей в отдалении и довольствуются остатками ее добычи.
Остатки пищи волк зарывает в снег, а летом прячет про запас в укромном месте, куда позже возвращается, чтобы доесть несъеденное.
Волки имеют очень острое обоняние, улавливающее запах на расстоянии 1,5 км.
Волк – существо хищное, хитрое, умное, изворотливое, злое.
Волки — отличные охотники, неутомимые бегуны и всегда найдут себе добычу в лесу. Недаром говорят: волка ноги кормят.
Вот и рыщет он по полям, по лесам — где мышкой поживится, где зайчишку глупого схватит, где тетерева поймает.
Здоровый-то тетерев от серого улетит.
Другое дело — больной. Жалко, конечно, птицу, но ведь ей все равно не жить, а больная, она заразит своих сородичей, тогда уж не один, а сотни тетеревов погибнут.
Поэтому волка называют санитаром леса.
Когда я изучила материал о повадках лисы, то я нашла некоторые сходства со сказочной лисой.
Например, настоящая лиса, как и сказочная, любит наведываться в курятник.
Она избегает глухих таёжных лесов, предпочитая леса в районе сельскохозяйственных угодий.
И норку себе ищет уже готовую.
Может занять нору барсука, песца, сурка. Хвост лисицы тоже упоминается в сказках. И действительно, пушистый хвост можно считать её особенностью.
Лиса действует им как рулём, делая резкие повороты во время преследований.
А ещё она им укрывается, свернувшись во время отдыха клубочком и уткнув нос в его основание.
Оказывается, в этом месте расположена благоухающая железа, издающая запах фиалки.
Предполагают, что этот пахучий орган благоприятно влияет на обаяние лисицы, но точнее его назначение пока остаётся невыясненным.
Реальная Лисица-мать охраняет лисят и не подпускает никого близко.
Если, например, около норы появится собака или человек, то лисица прибегает к «хитрости»- старается отвести их от своего жилища, завлекая за собой.
А вот герои сказок журавль и цапля. О не сказочном, настоящем сером или обыкновенном журавле в книге А. Брема «Жизнь животных» говорится: «Очень чуток журавль к ласке и обиде – обиду он может помнить месяцы и даже годы». Сказочный журавль наделён чертами реальной птицы: ему и скучно, он памятлив на обиду.
О цапле в этой же книге говорится, что она злобна и жадна.
Это объясняет, почему цапля в народной сказке думает прежде всего о том, чем будет её кормить журавль.
Она зла, как настоящая, не сказочная цапля: недобро приняла сватовство, ругает сватающегося жениха: «Ступай прочь, долговязый!»
Только в сказках еж живет в теремке с мышкой-норушкой и лягушкой-квакушкой. На самом деле им втроем никогда не ужиться: съел бы ежик своих соседок — и мышь, и лягушку.
Ежи даже норками не обзаводятся.
Осенью натаскает еж на своих колючках сухих листьев в какую-нибудь ямку между корней, зароется и спит всю зиму.
И яблоками Еж никогда не питается.
На самом деле, кислота, содержащаяся в них, помогает ему избавиться от паразитов, обитающих в недрах его игл.
Ну а в сказку он попал, конечно, из-за своих колючек, ведь в наших лесах ни у одного зверя нет такой удивительной защиты.
Мал ежик, а никто ему не страшен.
Свернется в клубок, выставит иголки — попробуй тронь.
Образы животных в русских народных сказках и славянской мифологии
Сегодня мы всё чаще и чаще обращаемся к русским народным сказкам, пытаясь найти в них сокровенную истину, тот волшебный клубочек, который приведёт нас в тридевятое царство, где наши мечты сбудутся и всё будет хорошо.
Помогают герою в пути не только волшебные вещи, но и животные, растения. В своей работе мы попытаемся разобраться не только в символическом значении этих образов, но и в их структуре. В своей исследовательской работе я буду пользоваться таким понятием, как тотем. Данное понятие взято из языка североамериканских индейцев, в научный оборот введено в ХIХ веке. Переводится «тотем» как «его род» и означает родовую принадлежность, но не по семейным узам, а по объединению и себя и своего рода-племени с каким-либо животным, растением, стихией (например, водой, ветром, молнией) или предметом (например камнем). Несмотря на кажущуюся нерусскость понятия «тотем», оно созвучно самым что ни есть русским словам «отец», «отечество», «отчим» и т. п.
Для чего нужны тотемы и почему они появились? Каждому человеку необходимо отличать себя от других. Как подчеркнуть свою уникальность и неповторимость на уровне рода, племени, этноса? Вот здесь-то и выработалась традиция различаться по тотемам, связав себя неразрывными узами с миром живой и неживой природы. В этой взаимосвязанной системе тотему отводилась роль оберега: он охранял, защищал человека, помогал ему в трудных ситуациях. В свою очередь, все тотемные животные и растения табуированы: то что считалось
Греческая мифология особенно богата превращениями богов и героев в животных, растения и некоторые неодушевлённые объекты ( камни, скалы, звёзды). Овидий написал на эту тему 15 книг, объединённых в знаменитые «Метаморфозы». Зевс превращается в быка; Гелиос – во льва, вепря, пантеру; Афина – в оленя и т. д.
Не волку, не зайцу, не медведю, а нам с вами, точнее нашим далёким пращурам!
3 лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Пословицы и приметы:
Лисичка всегда сытей волка бывает
Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
Лиса и во сне кур считает
Лиса дорогу перебежала, быть беде.
Животные – главные персонажи русских народных сказок – обычно мужского рода: бык, конь, волк, медведь. Заяц петух, кот баран и др. Но есть, конечно, и животные женского рода: коза, лягушка, мышка, курочка. Однако все они ни по популярности, ни по значимости не могут сравниться с Лисой Патрикеевной – носительницей как лучших, так и худших качеств всего женского племени, и в определённой степени – выразительницы самой сути женской природы.
Предложение несуразное, дикое, и, чем оно страннее, тем охотнее верится в него. Волк послушался. Лиза вызвалась помогать. Её беспокоит: лишь бы не настала оттепель, лишь бы выдалась морозная ночь. Ходит вокруг волка и приговаривает:
— Ясни, ясни, на небе звёзды,
Мёрзни, мёрзни, волчий хвост!
После этого лисица, казалось бы, должна страшиться встречи с кумом. Волк на неё зол: «Так-то ты учишь, кума, рыбу ловить!»
Лисица успела побывать в избе, наелась у одной бабы теста из квашни И вымазалась в нём. «Эх, куманёк! У тебя хвоста нет, зато голова цела, а мне голову разбили: смотри мозг – выступил!» И волк поверил ей, пожалел, усадил на себя: «Битый небитого везёт».
Сказка изображает торжество лисы. Она упивается местью, чувствует полное превосходство над доверчивым и глупым кумом. Сколько в ней находчивости и сколько мстительного чувства! И то и другое так часто встречаются у людей с практическим, изворотливым умом, обуреваемым мелкими страстями. Да и волк хорош! Зависть и глупость губят его. Так можно потерять и шкуру. При всей незамысловатости сказка с психологической правдой передаёт в этих животных и черты людей, особенности их характеров, поведения.
Разумеется, о людских пороках сказочники могли бы поведать и не прибегая к фантастическому вымыслу, но каким бы пресным стал этот рассказ! Он бы не донёс до нас и небольшой части того едкого, глубокого смысла, который содержит сатирическое повествование.
Сказка говорит нам о том, что корыстная выдумка героя, какой бы неправдоподобной и невероятной она ни казалась (хвостом рыбу ловить!), всегда найдёт жадного глупца, который ей поверит. Глупость и доверчивость также бесконечны, как хитрость и расчёт. Когда они встречаются – всё возможно: можно ловить рыбу хвостом, можно потерять голову, пожалеть того, кто тебя едва не погубил. Всегда ли Волк в сказках глуп и смешён? Каково отношение наших далёких предков к этому образу?
6 Волк – одна из центральных и повсеместно распространённых мифологических фигур мирового фольклора и один из древнейших тотемов русского народа. Двойственность (дуальность) данного сказочного образа наглядна. С одной стороны. Волк – кровожадный хищник, нападающий на скот и людей; с другой стороны, он – верный помощник и даже родственник сказочных героев.
Об этом свидетельствуют некоторые свадебные обычаи, сохранявшиеся на Руси вплоть до ХХ века. Так, в северо-западных областях России (в частности в Псковской) дружку – представителя жениха – принято было называть волком, а родня жениха в песнях прозывала невесту волчицей; та тоже не оставалась в долгу и в традиционном причитании называла братьев жениха волками серыми.
Историк культуры Эдуард Тайлор (1832 – 1917) в своём классическом труде «Первобытная культура» обращал внимание на то, что известная русская сказка «Волк и семеро козлят» содержит в себе осколки и мифологемы древнего космического мировоззрения, когда под «волком» понимались тёмные силы хаоса, поглощавшие вовремя затмения солнце, луну и блуждающие небесные светила ( так в старину именовались семь наблюдаемых невооружённым глазом планет) в их сказочно-символическом обличье, и выступали «козлята», коих проглатывал «волк», а затем (добровольно или по принуждению) выпускал на волю.
У русских следы такого древнейшего отождествления обнаруживаются, помимо всего прочего, в архаичной загадке- поговорке, где тёмная ночь отождествлена с волком: «Пришёл волк [тёмная ночь] – весь народ умолк» взлетел ясен-сокол [солнце] – весь народ пошёл!» Следы такого древнего космического мировоззрения и верований обнаруживаются даже в незамысловатой детской игре «Гуси-лебеди и волк», где последний олицетворяет тёмную ночь, пытающуюся настичь и поглотить светлые солнечные дни – гусей-лебедей.
Неплохо сохранила смысл древнего мифического поверья и сказка об Иване-царевиче и сером волке. Фольклористы относят её к типу волшебных сказок. В том виде, в каком мы её знаем, она действительно волшебная сказка.
Сын караулит отцовский сад. Жар-птица клюёт в нём яблоки, герой хочет поймать её; он ищет злотогривого коня и добывает себе в далёких краях невесту – такие сюжетные положения любит волшебная сказка. Вместе с тем на сказку повлияли древние поверья о животных. В сказке действует волк-оборотень. По временам он принимает вид человека и даже коня. Серый волк верно служит герою. Откуда такое расположение? Волк объясняет Ивану-царевичу: «Так как я твоего коня растерзал. То буду служить тебе верой и правдой».
Если усматривать в поверьях о волках-оборотнях остатки тотемизма, то понятно, почему сказочный волк, причинив вред волку, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной и нарушение её каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конём, он берёт на себя обязанности помогать человеку добровольно, без принуждения: и для нег родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна. Правда, мы не знаем, какой конкретный вид имели древние повествования о волках, но вполне возможно, что взятая нами сказочная ситуация находится с ними в какой-то связи.
Волк, как и медведь в народных поверьях предстаёт животным, в честь которого устраивали праздники. Его не называли настоящим именем, боясь, что тем самым накличут и его самого. Существо враждебное и опасное, волк вызывал почтение и страх.
По опыту люди знали, что волк – существо хищное, хитрое, умное, изворотливое, злое. Между тем в сказках волк глуп, вечно голодный, вечно избиваемый зверь.
Наблюдения этнографов убеждают, что медведь рассматривался людьми как покровитель. Верили, что медведь может вывести из леса заблудившегося.
О медведе-покровителе говорят многочисленные белорусские поверья. Существовал обычай приглашать в дома медвежатника с медведем. Медведя сажали в красный угол, под образа, щедро угощали мёдом, сыром, маслом и после угощения вели по всем закоулкам дома и в хлев. Верили, что медведь изгонял нечистую силу. В других случаях медведь переступал через больного или даже наступал на него. Будто бы действовала целительная сила зверя. Эта сила якобы избавляла и от колдовства.
Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.
Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.
Пословицы и приметы:
Силен медведь, да в болоте лежит
Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла
Не продавай шкуры, не убив медведя
Два медведя в одной берлоге не живут
Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).
Человеческий тип, воплощённый в медведе, отчасти схож с тем, который воспроизведён в образе волка. Недаром волк часто замещает в сказке медведя. Таковы многочисленные варианты сказок «Мужик, медведь и лиса», «Медведь, собака и кошка» и др. Вместе с тем сходство образов лишь частичное. В сознании любого человека, знакомого со сказками, медведь – зверь высшего ранга. Он самый сильный лесой зверь. Когда в сказках один зверь сменяет другого, медведь находится в положении самого сильного. Такова сказка о теремке, зверях в яме и других.
И начнёт мне бабка
Летающие и скачущие до небес кони – излюбленные образы русского и славянского фольклора.
С детства врезаются в память завораживающие строки, дошедшие из незапамятных времён и звучащие как заклинания:
«Конь бежит – земля дрожит, из ушей дым валит, из ноздрей пламя пышет».
«Сивка-Бурка, Вещая Каурка, стань передо мной, как лист перед травой!»
«В правое ухо влезь, в левое вылезь – станешь таким красавцем, каких свет не видывал».
Космические отражения проступают и в сюжетах о конях, скачущих до неба, и в сюжетах о героях, рождённых от лошади. Так в известной сказке об Иване-Кобыльникове сыне, записанной в Сибири в начале ХХ века, спутниками и помощниками героя выступают Иван-Солнцев сын и Иван-Месяцев сын.
В русском фольклоре и народном миросозерцании с единосущностью коня и солнца связаны другие известные образы и имена. Так, сказочный конь Сивка-Бурка (или в сказках других народов – Солнечный конь, Конь-солнышко), вне всякого сомнения, олицетворяет дневное светило. Его имя также восходит к протоиндоевропейским верованиям (богиня Сива «бог Шива»).
В одной из самых ёмких по мифологической закодированности сказок о Василисе Премудрой (Прекрасной) приоткрываются древнейшие представления русского народа о смене дня и ночи как космических всадников: День ясный – «сам белый, одет в белом, конь под ним белый и сбруя на коне белая»; Солнце красное – всадник «сам красный, одет в красном и на красном коне». Ночь тёмная – опять всадник: сам чёрный, одет во всём чёрном и на чёрном коне».
Многочисленные и разнообразные изображения солнечных коней встречаются в русском орнаменте, резьбе, утвари. Конские головы, укрепляемые на краю крыш, символизируют солнечную колесницу (в развёрнутых сюжетах вышивок, росписей и резьбы эти кони, как правило, изображаются вместе с солнцем).
В композиции русской избы кони, устремлённые в небо, как бы уносят весь дом в космические дали. Солнце присутствует здесь же в разных украшениях – оно неотделимо от этого полёта, более того – это как бы модель солнечной колесницы, запряжённой деревянными конями.
Связь коня с культом плодородия очевидна в календарных обрядах и обычаях. Сохраняется обычай ряжения кобылкой или конём на Святки, несущий и свет, и работу в поле, и новое время – новый год. В далёкие времена при закладке дома происходил обряд захоронения головы коня, дающей связь с умершими предками. Среди семейных обрядов конь играл особую роль в свадебном: коня давали в качестве выкупа за невесту, коня и кобылицу привязывали у сеней, где молодые проводили первую брачную ночь.
Коня хоронили вместе с хозяином в языческие времена, павшего коня хоронили с почестями, как преданного воина.
Чуткое и преданное животное породило много гаданий и поверий. Если конь спотыкается на левую ногу – к беде. Во время святочных гаданий лошади завязывали глаза, садились на неё, куда она пойдёт – туда и девушка замуж пойдёт. При проводах на войну или в рекруты, если лошадь вздрагивает, это считается дурным знаком. Ржёт конь – к добру, топает к дороге, втягивает воздух ноздрями – к приезду домой, фыркает к доброй встрече или к дождю. Конский череп страшен для нечистой силы, оттого-то прежде в деревнях на заборах вывешивалось много лошадиных черепов. Хомут снятый с лошади, и вода, недопитая лошадью, считаются целебными.
Почти все волшебные функции коня-побратима удачно соединены в классической литературной сказке Петра Петровича Ершова «Конёк-горбунок», бережно и скурпулёзно использовавшего образы русского фольклора.
Два небывалых коня золотогривых, их мать – волшебная кобылица, умчавшая Иванушку к поднебесью, и, наконец, чудесный Конёк-горбунок, уносящий своего хозяина ещё дальше, к небесным светилам.