Что такое веротерпимость кратко
Значение слова «веротерпимость»
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
ВЕРОТЕРПИ’МОСТЬ, и, мн. нет, ж. (книжн. офиц.). Признание права свободного исповедания любой веры, веротерпимое отношение. Проявлять в. Отличаться веротерпимостью.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
веротерпи́мость
1. свойство по значению прилагательного веротерпимый; терпимое отношение к чужой религии, к различным религиям
2. допущение государством различных вероисповедений
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я обязательно научусь отличать широко распространённые слова от узкоспециальных.
Насколько понятно значение слова фитотерапия (существительное):
Синонимы к слову «веротерпимость»
Предложения со словом «веротерпимость»
Цитаты из русской классики со словом «веротерпимость»
Сочетаемость слова «веротерпимость»
Какой бывает «веротерпимость»
Понятия со словом «веротерпимость»
Отправить комментарий
Дополнительно
Предложения со словом «веротерпимость»
Несмотря на поликонфессиональный состав войска, оренбургские казаки отличались веротерпимостью.
Он подчёркивал важность принципа веротерпимости, снял запреты на деятельность масонских лож, которые рассматривались им как инструменты нравственного совершенствования человека и общества.
Умные и практичные восточные захватчики вначале соблюдали полную веротерпимость, но уже в середине IX века стал наблюдаться религиозный фанатизм, приводивший к протестам и восстаниям коренного населения.
На протяжении многих периодов мировой истории считалось, что стабильное общество должно строиться на общности веры. Однако такая политика не была характерна для всех государств.
В 1948 году Организация Объединенных Наций приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Одна из ее статей, восемнадцатая, содержит положение о том, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии. Это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов.
Веротерпимость выражается в толерантном отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает аналогичное право других.
Но веротерпимость имеет границы. Международные инструменты очерчивают эти границы. Комитет ООН по правам человека интерпретировал статью Международного Пакта о гражданских и политических правах, разъясняя значение фразы «право на свободу мысли, совести и религии» следующим образом: «Статья восемнадцатая, пункт третий Международного Пакта о гражданских и политических правах разрешает ограничения свободы религии или вероисповедания только в тех случаях, если таковые ограничения установлены законом и необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц… Ограничения могут быть применены только в тех целях, для которых они установлены, и должны иметь прямое отношение и быть пропорциональными установленной цели. Ограничения не могут быть установлены с целью дискриминации или применяться с целью дискриминации». Европейский Суд по правам человека также признал вышеуказанные стандарты.
Мы не должны терпимо относиться ко всему. Однако вышеназванные международные инструменты показывают, что к некоторым вещам мы должны относиться терпимо. Одним из важных примеров на эту тему является заявление Комитета ООН по правам человека о том, что Международный Пакт по гражданским и политическим правам «применим не только к традиционным религиям или к религиям установленного характера, похожим по своей структуре на традиционные. Следовательно, Комитет обеспокоен проявлением любых тенденций, указывающих на дискриминацию одних религий другими по каким бы то ни было причинам, принимая во внимание тот факт, что большинство из этих религий недавно организовано или представляет собой религиозные меньшинства подвергающиеся дискриминации со стороны религиозного большинства».
Эта цитата отвергает идею, так называемого «регулируемого плюрализма», где веротерпимость распространяется только на религиозное большинство или на традиционные религии. По этому вопросу существуют комментарии и других структур помимо Комитета ООН по правам человека. Европейский Суд по правам человека неоднократно отмечал, что веротерпимость не может распространяться только на традиционные привычные религиозные взгляды.
В ряде судебных решении Суд постановил, что плюрализм мнений является неотъемлемой частью демократического общества, даже в тех случаях, если таковые мнения «оскорбляют, доставляют неприятность или даже шокируют». Терпимость включает в себя терпимость по отношению к тем взглядам, с которыми общественное большинство не согласно. Суд постановил, что правительства не могут регулировать деятельность религиозных организаций с целью избежать социального напряжения, так как такое напряжение является продуктом плюрализма, неотделимого от понятия демократии.
Идеи религиозной толерантности положены также в учениях религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей других.
В государственно-гражданской плоскости общность между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным национальностям. Подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу.
Различным религиозно-конфессиональных группам разъясняется и доводится идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве, залогом стабильности и безопасности гражданского общества.
В национальной плоскости общность различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство будет в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых будет национальность. Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа.
Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации гражданского общества.
Атеизм по своей сути предполагает неприятие любых религиозных течений и конфессий, но в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религий и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще.
Одной из общих задач органов государственной власти, правозащитных и иных общественных организаций является обеспечение в России межконфессионального диалога и толерантности, призванных обеспечить гражданский мир и согласие в России.
С экстремисткой деятельностью необходимо бороться. Для этого необходимо изучать сущность и формы этого явления. В Стратегии отмечается, что «для предотвращения угроз национальной безопасности необходимо обеспечить социальную стабильность, этническое и конфессиональное согласие, повысить мобилизационный потенциал и рост национальной экономики, поднять качество работы органов государственной власти и сформировать действенные механизмы их взаимодействия с гражданским обществом в целях реализации гражданами Российской Федерации права на жизнь, безопасность, труд, жилье, здоровье и здоровый образ жизни, на доступное образование и культурное развитие».
Формы религиозного экстремизма:
• внутриконфессиональный (направлен на глубокую деформацию конфессии);
• иноконфессиональный (направлен на устранение других конфессий);
• личностно-ориентированный (направлен на деструктивную трансформацию личности);
• этнорелигиозный (направлен на преобразование этноса);
• религиозно-политический (направлен на изменение политической системы);
• социальный (направлен на изменение социально-экономической системы).
Несмотря на акцентированность в общественно-политическом дискурсе связи исламских радикальных организаций и экстремистских политических стратегий, на первое место по степени общественной опасности следует поставить деструктивные религиозные организации. В политико-правовой сфере они являются лидерами по количеству совершенных преступлений, финансовых махинаций и коррупционности. В культурно-цивилизационной плоскости именно подобные религиозные организации представляют наибольшую опасность традиционным духовно-ценностным основаниям российского общества.
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ
Полезное
Смотреть что такое «ВЕРОТЕРПИМОСТЬ» в других словарях:
веротерпимость — веротерпимость … Орфографический словарь-справочник
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ — ВЕРОТЕРПИМОСТЬ, веротерпимости, мн. нет, жен. (книжн. офиц.). Признание права свободного исповедания любой веры, веротерпимое отношение. Проявлять веротерпимость. Отличаться веротерпимостью. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ — ВЕРОТЕРПИМОСТЬ, и, жен. Терпимость к чужой религии, признание её права на существование. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
веротерпимость — сущ., кол во синонимов: 1 • терпимость (21) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов
Веротерпимость — нравственное качество личности, выражающееся как терпимое и уважительное отношение человека одной веры к людям других вероисповеданий, разрешенных законом данного государства. Веротерпимость – это признание государством права каждого человека… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
веротерпимость — ВЕРОТЕРПИМОСТЬ, и, ж Убеждение в необходимости терпимого и взаимоуважительного отношения между религиями и церквами, представителями различных религиозных убеждений; признание права свободного исповедания любой религии. Отличительной чертой… … Толковый словарь русских существительных
Веротерпимость — см. Религиозная свобода и Религиозные преследования … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Веротерпимость — ж. 1. Терпимое отношение к различным религиям. 2. Допущение государством различных вероисповедений. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
веротерпимость — веротерпимость, веротерпимости, веротерпимости, веротерпимостей, веротерпимости, веротерпимостям, веротерпимость, веротерпимости, веротерпимостью, веротерпимостями, веротерпимости, веротерпимостях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по… … Формы слов
Веротерпимость — Часть серии статей о дискриминации Основные формы Расизм · Сексизм · Ксенофобия · … Википедия
ВЕРОТЕРПИМОСТЬ
признание права на существование чужой религии, терпимость к ее свободному исповеданию. В. отличается от религ. или мировоззренческого релятивизма, она не тождественна признанию относительного значения, маловажности расхождений между религиями. В. вполне совместима с исповеданием абсолютной истины своей религии и квалификацией иных религ. систем и взглядов как частично или совершенно ошибочных.
Понятие В. исторически относится к правовой сфере и характеризует правовой статус религ. общин в конфессиональном гос-ве, т. е. поддерживающем определенную религию, а также религ. политику гос. власти. В связи с тем, что в совр. правовых гос-вах, в т. ч. в Российской Федерации, законодательством гарантирована полная религ. свобода, свобода совести понятие В. эволюционирует: в обыденном словоупотреблении юридический аспект вытесняется социально-психологическим; в наст. время чаще говорят о В. той или иной религ. общины или отдельной личности по отношению к лицам иных вероисповеданий и к самим этим вероисповеданиям. В этом значении понятие В. все более вытесняется понятием «религиозная терпимость» (в наст. время употребляется и понятие-калька «религиозная толерантность»).
Конституционально декларируемая свобода вероисповедания в отдельных гос-вах не всегда соответствует действительному положению дел, реальной религ. политике. Это относится, в частности, к тоталитарным режимам, где могут провозглашаться религ. свобода и равноправие граждан независимо от их отношения к религии, но в действительности все религ. общины страдают от дискриминации, система законодательства в ее совокупности ставит верующих в неравноправное положение с неверующими. Напр., в СССР только принадлежность к коммунистической партии с ее офиц. атеистической идеологией открывала возможность для полноценного участия в политической жизни страны и давала доступ к занятию ключевых гос. должностей.
Традиц., юридическое, значение термина В. сохраняется в тех гос-вах, где наряду с гос. религией легально существуют иные вероисповедания, правовой статус религ. общин неодинаков и нет полной религ. свободы. Меру В. такого гос-ва характеризует правовой статус негос., или менее привилегированных, религий и исповеданий. Совершенное отсутствие В. по отношению к к.-л. религии в стране означает нелегальный статус этой религии (примером гос-ва, где отсутствовала В. по отношению к любой религии, являлась Албания времен коммунистической диктатуры).
Во мн. гос-вах В. по отношению к легально существующим общинам религ. меньшинств не исключает юридического запрета на переход из одного вероисповедания в др., особенно это касается отпадения от гос. религии. Напр., в Греции отпадение от гос. правосл. религии ограждено 13-й ст. Конституции, запрещающей прозелитизм. В исламских гос-вах, где правовая система основана на шариате, легально существуют христ. и евр. общины, но переход мусульманина в др. исповедание не может быть легальным и преследуется самым суровым образом, вплоть до смертной казни.
В. в Римской империи
В языческом культе, в частности в культе императоров, не принимали участия и иудеи, но Рим, имея уважение к традициям покоренных народов, допускал этот отказ из-за древности их религии, на что не могли сослаться в свое оправдание христиане.
В. в Византии
Взаимоотношения Церкви и Римской империи радикально изменились после издания императорами равноап. Константином I Великим и Лицинием в 313 г. Миланского эдикта, к-рый провозгласил принцип, идущий дальше самой широкой В. Эдикт даровал рим. гражданам и подданным полную религ. свободу: «. никому не запрещается свободно избирать и соблюдать христианскую веру и каждому даруется свобода обратить свою мысль к той вере, которая, по его мнению, ему подходит, дабы Божество ниспосылало нам во всех случаях скорую помощь и всякое благо… Мы даровали христианам полное право совершать богослужение. Поскольку же им даруется неограниченная свобода, то. должно быть понятно, что дается свобода и другим, по желанию, соблюдать свою веру. пусть каждый свободно, по своему желанию избирает себе веру. Так определено нами, дабы не казалось, будто мы умаляем достоинство какой-либо веры» (Ibid. X 5. 5-8).
После окончательного торжества Православия в Византии (сер. IX в.) вне закона оказались приверженцы гностицизма, манихейства, павликиане, но В. проявлялась по отношению к исповедующим монофизитство и монофелитство. Бо́льшая часть ересей, с к-рыми боролась Церковь в эпоху Вселенских Соборов, к тому времени либо совершенно исчезла (арианство, духоборчество, учение Савеллия, иконоборчество), либо осталась с их приверженцами за пределами империи (несторианство).
В. в католических и протестантских странах
В средневековье при наивысшем могуществе власти Римских епископов католич. Церковь этатизировалась. Cтатус некатоликов в Зап. Европе зависел гл. обр. от Римских пап и в меньшей мере от религ. политики светских государей.
В XVI в. Реформация подорвала власть папы и католич. епископов. История Реформации и Контрреформации изобилует взаимными изгнаниями, избиениями католиков и протестантов, завершавшимися, как правило, бо́льшими или меньшими уступками католич. государей в пользу протестант. партий. Провозглашенный Аугсбургским религиозным миром (1555) равноправный статус католич. и лютеран. вероисповеданий в Римско-Германской империи, состоявшей из большого числа княжеств, сосуществовал с принципом «территориализма», суть к-рого заключалась в полном гос. суверенитете правителя на подвластной ему территории, в т. ч. в праве определять вероисповедание своих подданных. В результате Тридцатилетней войны, охватившей мн. европ. гос-ва, был заключен Вестфальский мир (1648), установивший в Римско-Германской империи почти повсеместно легальный и равноправный статус 3 конфессий: католич., лютеран, и реформат. (кальвинист.). Имперские чины, придерживавшиеся признанных исповеданий, были равноправны. Постановления рейхстагов по религ. делам не могли впредь выноситься большинством голосов. Не могли иметь силы и др. их постановления, если при голосовании большинство и меньшинство разделялось в зависимости от конфессиональной принадлежности. Но правитель княжества фактически по-прежнему мог изгонять подданных, придерживавшихся др. исповедания, нежели исповедовал он сам.
Со временем в герм. гос-вах, в большинстве протестант., а затем и в нек-рых католич. гос-вах Европы вне Германской империи возобладал и прочно утвердился принцип т. н. гос. церковности, когда религ. община, к к-рой принадлежит государь, официально именуемый главой Церкви, как правило (но не всегда) составляющая большинство населения, пользуется преимуществом государственной Церкви, а права иных религ. общин оказываются урезанными либо гос. статус имеют более, чем одна конфессия. Так, в Пруссии одинаково привилегированным статусом пользовались и лютеране, составлявшие значительное большинство населения, и реформаты, к исповеданию к-рых принадлежал королевский дом Гогенцоллернов.
В правовых гос-вах существование гос. Церкви уже не влечет за собой дискриминации религ. меньшинств; вмешательство светской власти во внутренние дела Церкви обычно минимизировано. В законодательстве таких гос-в нет ни прямых запретов отпадения от гос. Церкви, ни к.-л. вообще юридических затруднений для перемены вероисповедания. На практике реальное положение религ. общин в большинстве из совр. правовых гос-в несколько различается в зависимости от того, отделена или нет религия от гос-ва. При существовании гос. Церкви, напр. в совр. Великобритании, Дании, Греции, нет полного равноправия религ. общин; гос. Церковь имеет юридические привилегии, но при этом община, не имеющая статуса гос. Церкви, подчас реально может пользоваться бо́льшими возможностями в своей внутренней жизни. В Великобритании, напр., гос. англикан. Церковь в отличие от католич. поставлена в нек-рую зависимость от монарха. В то же время там практически нет дискриминации католиков, кроме того, что католику, равно как и всякому вообще лицу, не принадлежащему к англикан. Церкви, недоступен королевский престол.
В. в России
Православие в России составляло народную святыню, и его защита была высшей обязанностью царя перед Богом. Соборное уложение 1649 г., изданное при царе Алексее Михайловиче, содержит положения, направленные на защиту правосл. веры и неприкосновенности установлений Церкви под угрозой тяжких наказаний для покушающихся на святыни. 1-я глава Уложения, «О богохульниках и о церковных мятежниках», в частности, гласит: «Будет кто иноверцы, какия ни буди веры, или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, или на рождьшую Его Пречистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на Честный Крест, или на святых Его угодников, и про то сыскивати всякими сыски накрепко. Да будет сыщется про то допряма, и того богохулника обличив, казнити, зжечь. А будет какой бесчинник пришед в церковь Божию во время Святыя Литургии, и каким ни буди обычаем, Божественная Литургии совершити не даст, и его изымав и сыскав про него допряма, что он так учинит, казнити смертию безо всякия пощады» (Российское законодательство Х-XХ веков. М., 1985. Т. 3. С. 85).
Господствующий статус правосл. Церкви в России не исключал В. по отношению к иноверцам. Cреди входивших в состав рус. гос-ва народов, остававшихся языческими, совершалось миссионерское служение, но принудительные меры для их крещения не применялись. В. проявлялась к исповедовавшему ислам татар. населению, вошедшему в состав Руси в XVI в. Хотя после взятия Казани (1552) на местных татар оказывалось давление с целью побудить их к принятию Крещения, но это не представляло принципиальной религ. политики правительства. Выражая дух рус. правосознания, царь Петр I Алексеевич писал в указе 1702 г.: «Совести человеческой приневоливать не желаем и охотно предоставляем каждому христианину на его ответственность пещись о спасении души своей» (ПСЗ. Т. 4. № 1910). Рус. правительство, однако, использовало поощрительные меры для обращения инородцев: крещеных крепостных отписывали от их некрещеных помещиков; с 1720 г. всем новообращенным предоставлялась 3-летняя льгота от податей и рекрутства. Царь Петр I в 1714 г. легализировал право старообрядцев оставаться вне Греко-российской Церкви с возложением на них при этом двойной подати (ПСЗ. Т. 5. № 2889, 2991). Старообрядчеству, т. о., был придан статус терпимого исповедания, ранее пребывание в расколе рассматривалось правительством как преступление.
Для развития В. важное значение имели территориальные приобретения России с включением в ее состав инославных христиан и иноверцев. Были присоединены территории с преобладающим протестант. населением: Остзейский край (Прибалтика) (в течение XVIII в.), Финляндия (1809), наделенная широкой автономией. В результате разделов Речи Посполитой (кон. XVIII в.) к России отошли литов. земли с католич., белорус.- с униатским большинством, Волынь со значительной частью католиков; на этих землях проживало также евр. население. В 1815 г. по решению Венского конгресса в состав Российской империи вошло Царство Польское с преобладающим католич. населением. Присоединение к России Кавказа, Закавказья и Туркестана (XIX в.) значительно увеличило долю мусульм. населения страны. В Россию вошла также часть Армении (XIX в.) с армяно-григорианским по вероисповеданию населением. Политика широкой В. в России была обусловлена также привлечением с петровских времен на гос. и особенно на военную службу выходцев из западноевроп., по преимуществу протестант., стран. Имело значение и то обстоятельство, что узы династического родства связывали Российский имп. дом с домами протестант. государей Германии, Великобритании, Дании.
Ряд актов, направленных на укрепление правового статуса религ. меньшинств, относится к царствованию имп. Екатерины II Великой. 20 авг. 1769 г. вышел именной указ, данный сибир. губернатору Д. И. Чичерину «О воспрещении проповедникам ездить без дозволения к иноверцам и о строении мечетей…» (ПСЗ. Т. 18. № 13336). Этим указом губернатору давалось право выдавать разрешения на строительство мечетей в пределах Сибирской губ. В то же время осуществлялась и миссия среди иноверцев. 20 апр. 1770 г. была дана Высочайшая резолюция на докладе Военной коллегии «О объявлении пленных турок и татар, восприявших Грекороссийскую веру, вольными людьми, оставляя им на произвол избрать род жизни» (ПСЗ. Т. 18. № 13450). Помимо главной льготы резолюция содержала повеление «при крещении же давать каждому за крест из сиротской суммы по 3 рубли» (Там же). Сохранялась и введенная еще при имп. Петре I 3-летняя льгота от податей и рекрутской повинности для новокрещеных.
17 июня 1773 г. вышел указ Святейшего Синода «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам», провозглашавший принципы широкой В.: «Как Всевышний Бог терпит на земли все веры, языки и исповедания, то и Ее величество из тех же правил, сходствуя Его Святой воле, и в сем поступать изволит, желая только, чтобы между ее подданными всегда любовь и согласие царствовало» (ПСЗ. Т. 19. № 13996). Мусульм. муллам и буддистским ламам назначалось содержание из гос. казны, к-рое подчас превышало средства, выделяемые на содержание правосл. духовенства. Мусульмане получили свободу строить мечети и религ. школы, и правительство помогало им в этом. В Оренбургском крае, где местные киргизы (казахи) еще пребывали в полуязычестве, светская власть поддерживала миссионерство мусульм. духовенства.
До известной степени В. при имп. Екатерине II распространялась и на старообрядчество, юридически наименее защищенную конфессию из всех, терпимых гос-вом. Уже в самом начале ее царствования, 14 дек. 1762 г., вышел сенатский указ «О позволении раскольникам выходить и селиться в России на местах означенных в прилагаемом у сего реестре» (ПСЗ. Т. 16. № 11725). Этим указом расширялся перечень территорий, на к-рых разрешалось поселение возвращающимся из-за границы, гл. обр. из Польши, старообрядцам. Помимо окраин империи им дозволялось селиться в нек-рых центральных губерниях: Воронежской, Белгородской и Казанской. Однако при этом для старообрядцев-переселенцев, как и для ранее находившихся в российском подданстве, сохранялись прежние ограничения в правах, в т. ч. двойная подушная подать, запрет поступления на гос. службу. Существовали ограничения и для евр. населения (черта оседлости); однако для перешедших в Православие и др. христ. конфессии эти ограничения снимались.
Иерархия привилегированности вероисповеданий отчасти была основана на мере расхождения вероучения каждого из них с догматами Православия. Помимо этого, на статус вероисповедания влияла законность его происхождения. Этот критерий особенно сказывался на статусе старообрядческих общин: поскольку старообрядчество представляло собой раскол, потрясший религ. жизнь рус. народа и подрывавший его духовное единство, положение старообрядческих общин было более трудным, чем, напр., мусульман или иудеев.
Неравноправие религ. общин реально проявлялось не в объеме личных прав подданного, принадлежавшего к той или иной конфессии или религии. (До крестьянской реформы 1861 г. правосл. рус. крепостной крестьянин в зап. губерниях был несравненно больше стеснен, и чем его помещик-католик, и даже чем ограниченный чертой оседлости, но не крепостной зависимостью еврей, проживавший в той же местности. К высшему дворянскому сословию в России принадлежали не только православные, но и католики и протестанты, реже евреи и мусульмане, и даже родовая знать языческих племен.) Неравноправие религ. общин обнаруживалось в разной мере покровительства им со стороны гос. власти, а главное, в том, что переход из одного вероисповедания в др. был неодинаков для всех. Возможность перемены религии для российских подданных была «направленно ориентированной», а именно: отпадение от правосл. Церкви в любое иное христ. исповедание законами воспрещалось; нелегальным был и любой переход из христ. исповедания в нехрист. Переход из одной неправосл. христ. конфессии в др. был затруднен, но не абсолютно исключался. Присоединение к правосл. Церкви для всех российских подданных неправосл. исповеданий было открыто и поощряемо.
17 апр. 1905 г. имп. св. мч. Николаем II Александровичем был издан указ «Об укреплении начал веротерпимости», к-рый существенно изменил правовой статус инославных и иноверных исповеданий, что отразилось и на положении правосл. Церкви. Этим указом были значительно расширены права старообрядческих и сектантских общин, не носивших «изуверского» характера. Почти во всех отношениях, в частности во владении имуществом, в праве на сооружение молитвенных домов, на устройство скитов, обителей, в праве печатать богослужебные книги, преподавать своим детям «Закон Божий», вести метрические книги, они были уравнены с ранее признанными гос-вом христ. Церквами. Приверженцы белокриницкого согласия (см. Белокриницкая иерархия) и беглопоповцы стали после издания указа официально именоваться не раскольниками, а старообрядцами. Отменялись прежние ограничения для старообрядцев и сектантов на поступление их на гос. службу. Однако старообрядческое и сектантское духовенство не получило права на официально признанное употребление духовных званий и титулов, каким пользовалось армяно-григорианское, армяно-католич., лютеран. и реформат. духовенство. Буддистов-ламаистов впредь было воспрещено официально называть идолопоклонниками и язычниками. Указом были внесены существенные изменения в легальный порядок перемены религии. Сняты прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного гос-вом христ. исповедания в др. В документе не говорится о возможности присоединения иноверцев к одной из неправосл. христ. общин, но на практике после издания указа такие переходы не встречали никаких препятствий со стороны гос. инстанций. Было легализовано возвращение новообращенного правосл. или инославного христианина по его желанию в его прошлое вероисповедание (ПСЗ. Т. 25. № 26125).
Радикальные перемены в церковно-гос. отношения внесли революционные события февр.-марта 1917 г. Временное правительство, к к-рому перешла власть после отречения от престола имп. мч. Николая II, рядом актов, изданных летом 1917 г., сделало решительный шаг в сторону создания внеконфессионального гос-ва. Были приняты: Закон о свободе совести (опубл. 14 июля), провозглашавший свободу религ. самоопределения для каждого гражданина по достижении 14-летнего возраста, что вызвало протест со стороны Синода, а впосл. и Поместного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг., настаивавших на том, чтобы право свободного религ. самоопределения предоставлялось не ранее достижения совершеннолетия; постановление от 20 июля о передаче церковноприходских школ (их было в России ок. 37 тыс.) и учительских семинарий в ведение Министерства народного просвещения, также опротестованное Церковью (Собор, 1918. Деяния. Т. 2. С. 151-152). 5 авг. Временное правительство упразднило должность обер-прокурора Святейшего Синода и учредило Министерство исповеданий, в компетенцию к-рого входило регулирование отношений правосл. Церкви и др. религ. общин России с гос. властью, к.-л. вмешательство во внутрицерковные дела не предусматривалось. Последняя перемена послужила освобождению правосл. Церкви от давления со стороны правительственных чиновников, но в то же время реформа ставила правосл. Церковь в одинаковое положение с др. исповеданиями.
После октябрьского переворота, 23 янв. 1918 г., был издан составленный председателем Совнаркома В. И. Лениным декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви», обозначивший не только формальный, юридический разрыв многовекового союза правосл. Церкви и гос-ва, предрешенный уже февральской революцией, но и легализовавший гонения на Церковь.
Правосл. Церковь была отделена от гос-ва, но при этом не получила прав частного религ. об-ва. Принципиальное отличие советского законодательства «о культах» от правового режима отделения Церкви в таких гос-вах, как США или Франция, заключалось в том, что правосл. Церковь и др. религ. об-ва в России лишались права владеть собственностью, а также прав юридического лица. Все имущество существовавших в России религ. орг-ций подвергалось национализации. Декрет запрещал религ. воспитание и образование детей в школе: «Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается» (Декреты Советской власти. М., 1957. Т. 1. С. 373-374). Декрет явился юридической подготовкой к изъятию церковных ценностей, к закрытию мон-рей и духовных школ, к кощунственным осквернениям св. мощей угодников Божиих, к противоправным судам и расправам над священнослужителями и мирянами. Правовой статус Церкви приблизился к нелегальному. Неправосл. исповедания юридически были уравнены с правосл. Церковью, но более в бесправии, чем в правах. Это равноправие не расширяло, а значительно сужало для большинства из них свободу исповедания в сравнении с дореволюционной ситуацией.
На Поместном Соборе 1917-1918 гг. Церковь не признала законности декрета. Свой взгляд на отношения Церкви и гос-ва Поместный Собор выразил в «Определении о правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 дек. 1917 г.: «Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство… Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения и товарищи их должны быть православными. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь. Добровольный выход из Православия допускается не ранее достижения возраста, установленного для вступления в брак. Прежде этого возраста дети могут оставить Православие только по желанию родителей, и притом лишь в случае оставления Православия самими родителями; от детей, достигших 9-летнего возраста, требуется их согласие. » (Собор, 1918. Деяния. Т. 5. С. 225-226). Соборные постановления настаивают, т. о., на сохранении за правосл. Церковью приоритетного статуса, при этом они проникнуты духом широкой В. Осуществить эти положения на практике оказалось в то время совершенно невозможно.
Фундаментальные положения декрета «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» вошли в Конституцию РСФСР 1918 г. и последующие советские конституции. 8 апр. 1929 г. Президиум ВЦИК принял постановление «О религиозных объединениях», по к-рому религ. общинам дозволялось лишь «отправление культов» в стенах «молитвенных домов»; просветительская и благотворительная деятельность категорически воспрещалась. Духовенство устранялось от участия в хозяйственных и финансовых делах приходских собраний (т. н. двадцаток). Частное обучение религии, дозволенное декретом 1918 г., теперь могло осуществляться лишь как право родителей обучать религии своих детей.
В Конституции СССР 1936 г., в отличие от прежней, впервые провозглашалось равноправие всех граждан, в т. ч. и «служителей культа». Но если в Конституции 1918 г. большевики еще не запрещали «религиозную пропаганду», новая Конституция не допускала свободы религ. пропаганды, а только свободу «отправления религиозных культов»; ст. 124-я гласит: «Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами» (РПЦ в советское время. Кн. 1. С. 324). Ничего принципиально нового в советское законодательство, касавшееся статуса религ. общин, не внесла Конституция СССР, принятая в 1977 г., 52-я ст. к-рой гласит: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви» (Там же. С. 141). Несмотря на декларируемый в Конституции принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии, неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право «отправлять религиозные культы».
Значительные перемены в правовом статусе РПЦ и др. религ. объединений произошли на исходе существования Советского Союза. 1 окт. 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», утвердивший за религ. общинами права юридического лица. У религ. орг-ций появилось право иметь в собственности недвижимость, защищать свои интересы в судебном порядке, участвовать в общественной жизни и пользоваться средствами массовой информации. 25 окт. 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий».
19-я ст. провозглашает равенство прав «человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, языка» и в т. ч. от «отношения к религии». Этой же статьей «запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности».
28-я ст. Конституции гласит: «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Право не исповедовать религии и свободно распространять соответствующие взгляды не может считаться тождественным праву вести пропаганду воинствующего атеизма в стиле советской эпохи, ибо такая пропаганда запрещена 2-й частью 29-й ст.: «Не допускается пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расовую, национальную или религиозную ненависть и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, национального, религиозного или языкового превосходства». Под запретом, о к-ром говорится в данной статье, может подразумеваться лишь запрет на пропаганду личного превосходства носителей одного вероисповедания в сравнении с носителями др. исповедания, а также настаивание на правовых привилегиях граждан в зависимости от вероисповедания.
26 сент. 1997 г. после длительной и острой дискуссии как в парламенте, так и в обществе был принят Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», заменивший Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» 1990 г. В законе 1997 г. в основном повторяются нормы предыдущего закона, но в его преамбуле содержится отсутствовавшее в законе 1990 г. положение, к-рым признается особая роль правосл. Церкви, а также нек-рых др. вероисповеданий в истории России: «Федеральное Собрание Российской Федерации, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений, основываясь на том, что Российская Федерация является светским государством, признавая особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России, считая важным содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания, принимает настоящий Федеральный закон» (Русская Православная Церковь и право. М., 1999. С. 110-111).
В целом правовой режим как для правосл. Церкви, так и для др. Церквей и религ. общин в совр. России, вытекающий из действующих законодательных актов гос-ва, характеризуется как режим полной религ. свободы, выходящей за рамки В., существовавшей в Российской империи.