Что такое вечерня история структура

Вечерняя служба — значение, содержание, смысл

Вечерняя служба – что это?

Понятие «вечерняя служба» отсутствует среди официальных понятий Русской Православной Церкви. Однако неофициально так именуют совокупность общественных богослужений, которые совершаются во второй половине дня. Вместе со службами первой половины дня они составляют полный суточный богослужебный круг (цикл).

Согласно Церковному Уставу (Типикону), все богослужения суточного круга должны совершаться отдельно друг от друга в течение дня и ночи – по определённому расписанию, через каждые несколько часов. Однако строгое выполнение Устава практикуется, как правило, лишь в монастырях. Условия жизни современного мирянина не позволяли бы ему так часто посещать храм и выстаивать продолжительные богослужения. Церковь делает снисхождение к житейским нуждам и немощам православных христиан, адаптируя Типикон для приходских храмов. Некоторые богослужения опускаются, а остальные сокращаются и объединяются в две группы: вечернюю и утреннюю. Протоиерей Алексий Князев отмечает:

«Типикон дает главам общин некоторую свободу при отправлении служб. Отсюда родилось большое разнообразие в богослужебной практике Русской Церкви… Сохраняя в неприкосновенности основные положения Типикона, этот принцип вместе с тем открывает возможность для адаптаций к местным условиям».

В Ветхом Завете сутки начинались с заходом солнца, поэтому церковные сутки открываются вечерним богослужением. Оно состоит из вечерни, утрени и 1-го часа. Суточный круг завершается утренней службой (на следующий гражданский день), в которую входят 3-й, 6-й, 9-й часы и Божественная литургия. В Великий пост богослужения совершаются по иному правилу.

Православных христиан не должно смущать наличие в Церкви ветхозаветных установок. Ведь Новый Завет не упраздняет собой Ветхий, а развивает его. Не все древние предписания были отменены с приходом Христа. Некоторые из них Церковь благоговейно чтит и по сей день. Приведём слова из книги «Христианская традиция: история развития вероучения»:

«Слова Христа включают не только слова, произнесенные Им, когда Он был во плоти, ибо Христос был также Словом Божиим, действовавшим в Моисее и пророках. Поэтому утверждать авторитет слова Христова – значит одновременно утверждать его преемственность с откровением, выраженным в Ветхом Завете».

Состав вечерней службы

Вечернее богослужение в Православной Церкви открывается последованием, именуемым «вечерня». Это благодарение Господа за уходящий день. Будничная вечерня называется вседневной, а праздничная – великой. Последняя служится, как правило, в составе всенощного бдения, о котором будет сказано ниже. На вечерне совершается каждение, поются псалмы, ектении, стихиры, тропари. Главными песнопениями вечерни являются «Ныне отпущаеши», «Господи воззвах», «Свете тихий», «Сподоби Господи».

«Вечерня содержит молитвословия, песнопения и священнодействия, в которых Святая Церковь прославляет Бога Творца за Промышление Его о мире и человеке… Мы благодарим Бога за все Его благодеяния, явленные нам, и особенно в истекший день, каемся в грехах, совершенных в течение дня; испрашиваем у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины» (Богословско-литургический словарь)

Название «утреня» связано с тем, что традиционно данное богослужение совершалось в утреннее время. Это благодарение Всевышнего за пережитую ночь и призывание Его благословения на предстоящий день. Чин утрени включает исполнение псалмов, тропарей, канонов, ектений и каждение храма. Праздничная утреня может дополняться полиелеем – торжественными песнопениями, после которых происходит помазание молящихся освящённым маслом. Воскресная утреня также включает чтение Евангелия.

Наконец, 1-й час – краткое последование, дополняющее вечернюю службу. Оно состоит, в основном, из псалмов и призвано освятить начавшийся церковный день.

Всенощное бдение – праздничная вечерняя служба

Вечернее богослужение кануна воскресенья и великих церковных праздников именуется всенощным бдением (или всенощной). Как и вечерня, утреня в нём более торжественна. На всенощном бдении они объединяются друг с другом, а также с 1-м часом в единую службу.

Совершаемая на всенощном бдении великая вечерня сопровождается литией – благословением елея, хлеба, вина и пшеницы. В монастырях перед всенощным бдением также служится особая малая вечерня, которая является сокращённой версией вседневной. Архиепископ Аверкий (Таушев) рассказывает о всенощном бдении:

«Всенощное бдение (бодрствование) ведет свое начало от самых первых времен христианства, когда первые христиане нередко всю ночь бодрствовали, проводя время в молитве на гробах мучеников, в катакомбах, особенно под первый день недели, под Воскресение, прославляя в хвалебных песнях Воскресшего Христа» («Литургика»).

Происхождение вечернего богослужения

Вечерняя служба своими корнями уходит в Ветхий и Новый Заветы. Так, ветхозаветные законы предписывали ежевечерние жертвоприношения животных, хлеба и вина Богу (прообраз искупительной Жертвы Христа), а также воскурение фимиама (сегодня превратилось в каждение ладана). Также на всю ночь с молитвами зажигались храмовые светильники как символ Божественного света во тьме ночи. Царь и пророк Давид в псалме 140 говорит:

«Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140:2).

Этот псалом ещё с ветхозаветных времён присутствует в составе вечернего богослужения.

Одной из новозаветных первооснов вечернего богослужения является агапа. Так называлось вечернее собрание древних христиан для совершения молитвы и Евхаристии, а также благотворительной трапезы с воспоминанием Спасителя. Общая молитва также сопровождалась возжиганием светильников, которые символизировали Христа как Свет правды и истины.

В переводе с древнегреческого «агапа» обозначает «любовь». Этот обычай отсылал к заповеди Спасителя о любви и являлся подражанием Тайной вечере – последней трапезе Спасителя с Его учениками (именно на ней Господом было установлено Таинство Евхаристии). Вскоре Причастие и молитвенная благотворительная трапеза отделились друг от друга. Раннехристианский богослов Тертуллиан пишет:

«Мы садимся за стол не иначе как помолившись Богу; вкушаем… и пьём как приличествует людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость… беседуем, зная, что Бог всё слышит. По омовении рук и возжжении светильников, каждый вызывается на середину воспеть хвалебные песни Богу, извлечённые из Священного Писания или кем-нибудь сочинённые. Вечеря оканчивается, как и началась, молитвою» («Апологетика»).

В течение первого тысячелетия агапа постепенно вышла из практики христиан. Однако она оказала существенное влияние на развитие вечернего богослужения и стала прототипом совершаемой по сей день литии.

Первые тексты вечерни появились уже в 3 веке. «Свете тихий» – древнейшее из новозаветных песнопений вечерней службы, совершается минимум с 4 века. Оно воспевает Святую Троицу и Христа как источник Света и Жизни. В современном виде служба сформировались на рубеже первого и второго тысячелетий.

Вечерняя служба — значение

Кульминацией, сердцевиной всей церковной жизни является установленная Спасителем Евхаристия – превращение хлеба и вина в Его плоть и кровь. Евхаристия совершается утром, на главной службе – Божественной литургии. Для чего же нам необходимо вечернее богослужение?

Во-первых, нельзя забывать, что любое богослужение, а особенно соборное (общественное), освящает и духовно преображает человека. Игумения Домника (Коробейникова) наставляет:

«На богослужении всё содействует тому, чтобы мы освятились и изменились… На богослужении мы объединяем свои духовные силы. Человеку очень трудно молиться одному. А когда он молится вместе с другими, то его молитва обретает крылья. И он освящается уже от того, что вокруг него все молятся».

Во-вторых, суточный круг богослужений нельзя рассматривать как набор обособленных элементов. Начиная с вечерни, через весь цикл красной нитью проходит литургическая тема спасения во Христе. Таким образом, службы второй половины дня готовят христиан к кульминации суточного круга и способствуют лучшему пониманию литургии. Игумения Домника (Коробейникова) отмечает:

«Все богослужения Церкви – это, прежде всего, вдохновенная песнь любви к Сладчайшему Иисусу… В особенности большое значение имеет вечерня. Хотя эта служба краткая, но в ней заключается великая благодать! Когда мы бываем на вечерне и всех других службах, то потом более глубоко понимаем литургию… Когда мы приходим на литургию подготовленными, тогда она возносит нас на небеса!».

Основные песнопения вечернего богослужения

Ныне отпущаеши

(Песнь праведного Симеона Богоприимца)

Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля.

Господи, воззвах

Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя: вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя. Услыши мя. Господи.

Свете Тихий

Свете Тихий святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе, пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит.

Сподоби, Господи

Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам. Благословен еси Господи, Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки. Аминь. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим, Благословен еси Владыко, вразуми мя оправданием Твоим, Благословен еси Святый, просвети мя оправдании Твоими. Господи, милость Твоя вовек, дел руку Твоею не презри, Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Источник

ВЕЧЕРНЯ

Вечернее богослужение в ВЗ

В ранней Церкви

В главах 25-30 «Апостольского предания» описана общая вечерняя трапеза. Кроме вкушения пищи она включает пение псалмов, благословение неевхаристических хлеба и чаши (если за трапезой присутствует клирик). В том случае, когда за трапезой присутствует епископ, помимо проч. совершается чин благословения вечернего света: диакон вносит в собрание светильник, и читается молитва, содержащая благодарение Богу Отцу за то, что Он, «просветив нас через. Иисуса Христа», даровал людям не только дневной, но и «вечерний свет», т. е. свет свечей и лампад. И в последующее время обряд благословения вечернего света остался существенной составляющей В. во мн. традициях (в частности, этим обусловлено одно из названий В. в правосл. Церкви: греч. λυχνικά, церковнослав. ); вдвойне важен этот обряд на В. Великой субботы. Вечерняя трапеза, как правило, также сохранила свою связь с В.: напр., согласно правосл. богослужебным книгам, за В. должна сразу следовать вечеря, а на всенощном бдении в состав В. входит чин благословения хлебов.

IV-V вв.

Соборное богослужение Константинополя IX-XII вв.

В. в составе палестинского Часослова

По современному русскому Типикону

Вседневная В.

Великая В.

Обычное уставное время начала В.- до заката, так что вечеря бывает примерно во время захода солнца. Однако В. в составе всенощного бдения должна начинаться после заката, поэтому в Иерусалимском уставе (начиная примерно с XIII в.) бдение предваряется еще одной, дополнительной В., к-рая называется малой В.

Малая В.

призвана занять то время перед вечерей, к-рое в др. дни всегда занято В. Она совершается по тому же чину, что и вседневная, но имеет следующие особенности (Типикон. Гл. 1): во время Пс 103 не читаются светильничные молитвы; отменяются все ектении (только в конце, перед отпустом, прибавлена сокращенная сугубая ектения, названная в уставе «малой»); кафизма отсутствует; на «Господи, воззвах» поются только 4 стихиры; прокимен поется с одним стихом. В приходской практике малая В. обычно не совершается (или совершается только по престольным праздникам).

В. в богослужении нехалкидонитов

В. на Западе

Согласно анализу Х. Бекера, первоначально в богослужении бенедиктинцев (см. ст. Орденов монашеских обряды) вслед за В. монашеского типа совершался древний обряд благословения вечернего света (lucernaium), каждение связывалось с Пс 140, а ходатайственные прошения произносились ежедневно; если это предположение верно, тогда можно считать, что вслед за монашеской псалмодией следовали 3 основные составляющие древней кафедральной В.: возжжение светильника, вечерний Пс 140 с каждением, моление.

Лат. песнопения, в т. ч. на В., по-видимому, начали появляться со времени свт. Амвросия Медиоланского и были настолько тесно связаны с его именем, что прп. Венедикт Нурсийский называл их «амвросианскими» (см. статьи Амвросианский обряд, Амвросианское пение, свт. Амвросий, еп. Медиоланский, Амброзиастер). В Бревиарии гимны стали включать только с XII в.

В 1912 г. по инициативе папы Пия X рим. Бревиарий был реформирован, но структура В. почти не была изменена. Радикальное изменение В., так же как и др. службы суточного круга, претерпела после II Ватиканского Собора (1962-1965), когда традиц. рим. Бревиарий был фактически отменен и заменен т. н. Литургией часов (Liturgia horarum). Общие принципы реформы выражены в конституции Sacrosanctum Concilium от 4 дек. 1963 г. (SC. 83-101); первое издание Liturgia Horarum (1971-1972) было утверждено конституцией папы Павла VI Laudis Canticum от 1 нояб. 1970.

Совр. рим. В. начинается со стиха Пс 69. 1, затем следуют гимн, 2 псалма и библейская песнь из НЗ. Эти части изменяются по 4-недельному циклу и задуманы как подходящие к В. Далее звучит краткое либо пространное библейское чтение. Вслед за чтением поется краткий респонсорий и песнь Magnificat с антифоном. Службу завершают ряд ходатайственных молитв, «Отче наш», коллекта и благословение. Традиц. форма бенедиктинской В. сохраняется только в нек-рых мон-рях. В приходской практике В., как правило, сразу переходит в вечернюю мессу. Чин благословения вечернего света имеет большое значение в службе пасхального бдения (к-рое со времен средневековья и до II Ватиканского Собора совершалось в Великую субботу утром, ныне же возвращено на исконное место).

Кроме рим. в практике католиков лат. обряда еще сохраняются древние испано-мосарабский и амвросианский обряды. Службы суточного круга в них, по-видимому, первоначально не имели продолжающейся псалмодии. Эти чины начинаются с пения псалма, сопровождающего обряд возжжения светильника, могут звучать также др. песнопения и молитвы, в т. ч. «Отче наш». Амвросианский чин претерпел сильное рим. влияние и вместе с рим. был реформирован после II Ватиканского Собора.

Богословский символизм православного чина В.

В. как служба времени отдыха в конце дня открывается Пс 103, в стихах 1-18 к-рого Богу воздается хвала за Его творение; затем звучит тема вечера (ст. 19-20); после описания дневного круга псалмопевец размышляет о величии Бога, чей Дух наполняет землю, и превозносит Его в Его вечной славе. Тема завершения дня, когда мы можем оглянуться с благодарностью назад и обратиться к молитве о нуждах Церкви и мира, а также покаяться за грехи и прегрешения прошедшего дня, вновь возникает в ектениях и молитвах В. и в песни прав. Симеона «Ныне отпущаеши». Вместе с тем в традиц. правосл. понимании, разделяемом нехалкидонскими Восточными Церквами, а некогда разделявшемся и зап. христианами, В.- это начало нового дня. Верные встречают сгущающуюся тьму ночи со светом Христа, к-рый освещает ночь; приношение фимиама как символа молитвы и очищения от греха (Пс 140) приготовляет нас к принятию этого света. Возжжение светильников символизирует славу Бога, Которому воздается хвала при наступлении темноты. Гимн «Свете тихий» и следующая за ним после прокимна молитва «Сподоби, Господи» являются кульминацией В., соединяющей темы благодарения за прошедший день и моления о продолжении защиты в течение ночи. Вечернее время отдыха есть также время приобщения к источнику Свящ. Писания.

Вместе с тем В. можно понимать как существенно незавершенную, и этим объясняется традиц. ее толкование как службы более «ветхозаветной», чем утреня. В. подводит нас к моменту, когда мы можем с уверенностью войти в ночь, ведомые светом Христовым. Но более полное откровение ждет нас на утрене, когда будет провозглашено Воскресение и в конце к-рой Воскресший Христос вновь будет явлен как Господь всего творения.

Наиболее авторитетное толкование символизма правосл. В. содержится в соч. «О божественной молитве» блж. Симеона Солунского (PG. 155. Col. 535-670).

Источник

Смысл и структура Всенощного Бдения

прот. Виктор Пота­пов

Вступ­ле­ние

Иисус Хри­стос обли­чал закон­ни­ков Своего вре­мени за то, что они воз­во­дили риту­алы и обряды на уро­вень высшей рели­ги­оз­ной доб­ро­де­тели и учил, что един­ствен­ное достой­ное слу­же­ние Богу есть слу­же­ние «в духе и истине» ( Ин.4:24 ). Обли­чая закон­ни­че­ское отно­ше­ние к суб­бот­нему дню, Хри­стос сказал, что «суб­бота для чело­века, а не чело­век для суб­боты» ( Мк.2:27 ). Самые суро­вые слова Спа­си­теля обра­щены против фари­сей­ской при­вер­жен­но­сти к тра­ди­ци­он­ным обря­до­вым формам. Но с другой сто­роны, сам Хри­стос посе­щал Иеру­са­лим­ский храм, про­по­ве­до­вал и молился – и то же самое делали Его апо­столы и уче­ники.

Хри­сти­ан­ство в своем исто­ри­че­ском раз­ви­тии не только не отбро­сило обряд, но со вре­ме­нем уста­но­вило свою соб­ствен­ную слож­ную бого­слу­жеб­ную систему. Нет ли здесь явного про­ти­во­ре­чия? Не доста­точно ли хри­сти­а­нину молиться част­ным обра­зом?

Вера только в душе ста­но­вится отвле­чен­ной, не жиз­нен­ной верой. Для того, чтобы вера стала жиз­нен­ной, она должна осу­ществ­ляться в жизни. Уча­стие в хра­мо­вом свя­щен­но­дей­ствии – это осу­ществ­ле­ние веры в нашей жизни. И всякий чело­век, кто не только думает о вере, а живет верой, обя­за­тельно будет участ­во­вать в литур­ги­че­ской жизни Хри­сто­вой Церкви, ходить в храм, знать и любить чино­по­сле­до­ва­ние бого­слу­же­ний Церкви.

В книге «Небо на земле: бого­слу­же­ние восточ­ной Церкви» прот. Алек­сандр Мень так объ­яс­няет необ­хо­ди­мость внеш­них форм бого­по­чи­та­ния в жизни чело­века: «Вся наша жизнь в самых раз­но­об­раз­ных ее про­яв­ле­ниях, обле­чена в обряды. Слово «обряд» про­ис­хо­дит от «обря­дить», «облечь». Радость и горе, повсе­днев­ные при­вет­ствия, и обод­ре­ние, и вос­хи­ще­ние, и него­до­ва­ние – все это при­ни­мает в чело­ве­че­ской жизни внеш­ние формы. Так какое же право мы имеем свои чув­ства по отно­ше­нию к Богу лишать этой формы? Какое право имеем мы отвер­гать хри­сти­ан­ское искус­ство, хри­сти­ан­ские обряды? Слова молитв, гимны бла­го­да­ре­ния и пока­я­ния, кото­рые выли­лись из глу­бины сердца вели­ких бого­вид­цев, вели­ких поэтов, вели­ких пес­но­пев­цев не бес­по­лезны для нас. Углуб­ле­ние в них – есть школа души, вос­пи­та­ние ее для под­лин­ного слу­же­ния Веч­ному. Бого­слу­же­ние ведет к про­свет­ле­нию, воз­вы­ше­нию чело­века, оно обла­го­ра­жи­вает его душу. Поэтому хри­сти­ан­ство, служа Богу «в духе и истине», сохра­няет и обряды и культ».

Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние в широ­ком смысле слова назы­ва­ется «литур­гией», то есть общим делом, общей молит­вой, а наука о бого­слу­же­нии назы­ва­ется «литур­ги­кой».

Хри­стос гово­рил: «Где двое или трое собе­рутся во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Бого­слу­же­ние можно назвать сре­до­то­чием всей духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Когда мно­же­ство людей вооду­шев­лены общей молит­вой, вокруг них созда­ется духов­ная атмо­сфера, спо­соб­ству­ю­щая искрен­ней молитве. В это время веру­ю­щие входят в таин­ствен­ное, сакра­мен­таль­ное обще­ние с Богом – необ­хо­ди­мое для под­лин­ной духов­ной жизни. Святые отцы Церкви учат, что как ветка, отло­мив­ша­яся от дерева, засы­хает, не полу­чая соков, нужных для ее даль­ней­шего суще­ство­ва­ния, так и чело­век, отде­лив­шийся от Церкви, пере­стает полу­чать ту силу, ту бла­го­дать, кото­рая живет в бого­слу­же­ниях и таин­ствах Церкви и кото­рая необ­хо­дима для духов­ной жизни чело­века.

Извест­ный рус­ский бого­слов начала века, свя­щен­ник Павел Фло­рен­ский, назвал бого­слу­же­ние «син­те­зом искусств», потому что все суще­ство чело­века обла­го­ра­жи­ва­ется в храме. Для пра­во­слав­ного храма важно все: и архи­тек­тура, и аромат ладана, и кра­сота икон, и пение хора, и про­по­ведь и дей­ствие.

Дей­ствия пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния отли­ча­ются своим рели­ги­оз­ным реа­лиз­мом и ставят веру­ю­щего в непо­сред­ствен­ную бли­зость с глав­ными еван­гель­скими собы­ти­ями и как бы сни­мают пре­граду вре­мени и про­стран­ства между моля­щи­мися и вос­по­ми­на­е­мыми собы­ти­ями.

В рож­де­ствен­ском бого­слу­же­нии не только вос­по­ми­на­ется Рож­де­ство Хри­стово, но и дей­стви­тельно, Хри­стос таин­ственно рож­да­ется, так же как во святую Пасху Он вос­кре­сает, – и то же можно ска­зать об Его Пре­об­ра­же­нии, Входе в Иеру­са­лим, и о свер­ше­нии Тайной Вечери, и о стра­стях и погре­бе­нии и Воз­не­се­нии; равным обра­зом и о всех собы­тиях из жизни Пре­свя­той Бого­ро­дицы – от Рож­де­ства Ее до Успе­ния. Жизнь Церкви в бого­слу­же­нии являет собой таин­ственно совер­ша­ю­ще­еся бого­во­пло­ще­ние: Гос­подь про­дол­жает жить в Церкви в том образе Своего зем­ного явле­ния, кото­рое совер­шив­шись одна­жды, про­дол­жает суще­ство­вать во все вре­мена, и Церкви дано ожив­лять свя­щен­ные вос­по­ми­на­ния, вво­дить их в силу, так что мы ста­но­вимся их новыми сви­де­те­лями и участ­ни­ками. Все вообще бого­слу­же­ние при­об­ре­тает поэтому зна­че­ние Бого­жи­тия, а храм – места для него.

Часть I. Вели­кая Вечерня

Духов­ный смысл Все­нощ­ного Бдения

В бого­слу­же­нии Все­нощ­ного Бдения Цер­ковь сооб­щает моля­щимся ощу­ще­ние кра­соты захо­дя­щего солнца и обра­щает их мысль к духов­ному свету Хри­стову. Цер­ковь также направ­ляет веру­ю­щих на молит­вен­ное раз­мыш­ле­ние о насту­па­ю­щем дне и о вечном свете Цар­ства Небес­ного. Все­нощ­ное Бдение есть как бы бого­слу­жеб­ная грань между про­шед­шим днем и насту­па­ю­щим.

Св. Васи­лий Вели­кий так описал те стрем­ле­ния, кото­рыми руко­вод­ство­ва­лись древ­ние соста­ви­тели вечер­них пес­но­пе­ний и молитв: «Отцы наши не хотели в мол­ча­нии при­ни­мать бла­го­дать вечер­него света, но тот час, как он насту­пал, при­но­сили бла­го­да­ре­ние».

Участ­вуя во Все­нощ­ном Бдении, веру­ю­щие как бы молит­венно про­ща­ются с про­шед­шим и при­вет­ствуют насту­па­ю­щее. Вместе с тем, все­нощ­ная явля­ется также при­го­тов­ле­нием к Боже­ствен­ной Литур­гии, к Таин­ству Евха­ри­стии.

Струк­тура Все­нощ­ного Бдения

Все­нощ­ное Бдение, как гово­рит само назва­ние – это бого­слу­же­ние, кото­рое в прин­ципе про­дол­жа­ется всю ночь. Правда в наше время такие про­дол­жа­ю­щи­еся всю ночь службы бывают редко, в основ­ном только в неко­то­рых мона­сты­рях, как напри­мер, на Афоне. В при­ход­ских же храмах Все­нощ­ное Бдение совер­ша­ется обычно в сокра­щен­ном виде.

Все­нощ­ное Бдение пере­но­сит веру­ю­щих к давно про­шед­шим вре­ме­нам ночных бого­слу­же­ний пер­во­хри­стиан. У первых хри­стиан вечер­няя тра­пеза, молитва и поми­но­ве­ние муче­ни­ков и усоп­ших, а также Литур­гия состав­ляли одно целое – следы чего и сейчас сохра­ни­лись в раз­лич­ных вечер­них служ­бах Пра­во­слав­ной Церкви. Сюда отно­сятся – освя­ще­ние хлебов, вина, пше­ницы и елея, а также и те случаи, когда Литур­гия соеди­ня­ется в одно целое с Вечер­ней, напри­мер, вели­ко­пост­ная Литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, литур­гия наве­че­рия и кануна празд­ни­ков Рож­де­ства Хри­стова и Кре­ще­ния, литур­гия Вели­кого Чет­верга, Вели­кой Суб­боты и ночная Литур­гия Вос­кре­се­ния Хри­стова.

Соб­ственно, Все­нощ­ное Бдение состоит из трех бого­слу­же­ний: Вели­кой Вечерни, Утрени и Пер­вого Часа. В неко­то­рых слу­чаях первой частью Все­нощ­ного Бдения явля­ется не Вели­кая Вечерня, а Вели­кое Пове­че­рие. Утреня есть цен­траль­ная и самая суще­ствен­ная часть Все­нощ­ного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы пере­но­симся во вре­мена вет­хо­за­вет­ного чело­ве­че­ства и пере­жи­ваем в своем сердце то, что пере­жило оно.

Зная, что изоб­ра­жа­ется на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запом­нить весь ход бого­слу­же­ния – тот поря­док, в кото­ром сле­дуют одни за дру­гими и пес­но­пе­ния, и чтения, и свя­щен­но­дей­ствия.

Вели­кая вечерня

В Библии мы читаем, что в начале сотво­рил Бог небо и землю, земля же была неустро­ена («без­видна» – по точ­ному слову Библии) и над нею в тишине носился Живо­тво­ря­щий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Началь­ный воз­глас

После каж­де­ния свя­щен­ник ста­но­вится перед пре­сто­лом, а диакон, выйдя цар­скими вра­тами и став на амвоне к западу, то есть к моля­щимся, воз­гла­шает: «Воста­ните!» и затем, обра­ща­ясь к востоку, про­дол­жает: «Гос­поди, бла­го­слови!»

Свя­щен­ник, совер­шая в воз­духе перед пре­сто­лом кади­лом крест, воз­гла­шает: «Слава святей, и Еди­но­сущ­ней, и Живо­тво­ря­щей, и Нераз­дель­ней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и дей­ствий в том, что сослу­жи­тель свя­щен­ника, диакон, при­гла­шает собрав­шихся встать на молитву, быть вни­ма­тель­ными, «вос­пря­нуть духом». Иерей же своим воз­гла­сом испо­ве­дует начало и Творца всего – еди­но­сущ­ную и живо­тво­ря­щую Троицу. Совер­шая в это время кади­лом крест­ное зна­ме­ние, свя­щен­ник пока­зы­вает, что через Крест Иисуса Христа хри­сти­ане спо­до­би­лись частично про­зреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Свя­того.

После воз­гласа «Слава Святей…» свя­щен­но­слу­жи­тели про­слав­ляют Второе Лицо Пре­свя­той Троицы, Иисуса Христа, вос­пе­вая в алтаре: «При­и­дите, покло­нимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Пред­на­чи­на­тель­ный псалом

Хор затем поет 103‑й, «Пред­на­чи­на­тель­ный псалом», начи­на­ю­щийся сло­вами: «Бла­го­слови, душе моя, Гос­пода» и закан­чи­ва­ю­щийся сло­вами: «Вся пре­муд­ро­стию сотво­рил еси!». Псалом этот явля­ется гимном о сотво­рен­ной Богом все­лен­ной – види­мого и неви­ди­мого мира. 103‑й псалом вдох­нов­лял поэтов разных времен и наро­дов. Известно, напри­мер, сти­хо­твор­ное пере­ло­же­ние его, при­над­ле­жа­щее Ломо­но­сову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Дер­жа­вина и в «Про­логе на небе­сах» Гете. Основ­ное чув­ство, кото­рым про­ни­зан этот псалом – вос­хи­ще­ние чело­века, созер­ца­ю­щего кра­соту и строй­ность сотво­рен­ного Богом мира. Неустро­ен­ную землю Бог «устроил» в шесть дней тво­ре­ния – все стало пре­крас­ным («добро зело»). В 103‑м псалме содер­жится также мысль, что даже самое неза­мет­ное и малое в при­роде таит не меньше чудес, чем гран­ди­оз­ное.

Каж­де­ние храма

Во время пения этого псалма совер­ша­ется каж­де­ние всего храма при откры­тых цар­ских вратах. Это дей­ствие вве­дено Цер­ко­вью для того, чтобы напом­нить веру­ю­щим о вита­ю­щем над Божиим тво­ре­нием Святом Духе. Откры­тые цар­ские врата сим­во­ли­зи­руют в этот момент рай, то есть состо­я­ние непо­сред­ствен­ного обще­ния людей с Богом, в кото­ром пре­бы­вали первые люди. Сразу же после каж­де­ния храма цар­ские врата закры­ва­ются, подобно тому, как совер­шен­ный Адамом пер­во­род­ный грех закрыл для чело­века двери рая и отда­лил его от Бога.

Во всех этих дей­ствиях и пес­но­пе­ниях начала Все­нощ­ного Бдения, выяв­ля­ется кос­ми­че­ское зна­че­ние пра­во­слав­ного храма, кото­рый пред­став­ляет собой реаль­ный образ миро­зда­ния. Алтарь с пре­сто­лом сим­во­ли­зи­рует рай и небо, где цар­ствует Гос­подь; свя­щен­но­слу­жи­тели сим­во­ли­зи­руют анге­лов, слу­жа­щих Богу, а сред­няя часть храма сим­во­ли­зи­рует землю с чело­ве­че­ством. И подобно тому, как рай был воз­вра­щен людям иску­пи­тель­ной жерт­вой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к моля­щимся свя­щен­но­слу­жи­тели в бле­стя­щих ризах, напо­ми­на­ю­щих тот Боже­ствен­ный свет, кото­рым на горе Фаворе про­си­яли одежды Христа.

Све­тиль­нич­ные молитвы

Сразу же после каж­де­ния свя­щен­ни­ком храма, цар­ские врата закры­ва­ются, подобно тому, как пер­во­род­ный грех Адама закрыл двери рая и отда­лил его от Бога. Теперь падшее чело­ве­че­ство перед закры­тыми вра­тами рая молится о воз­вра­ще­нии на путь Божий. Изоб­ра­жая каю­ще­гося Адама, свя­щен­ник ста­но­вится перед закры­тыми цар­скими вра­тами, с непо­кры­той голо­вой и без бле­стя­щей ризы, в кото­рой он совер­шал тор­же­ствен­ное начало службы – в знак пока­я­ния и сми­ре­ния – и про себя читает семь «све­тиль­нич­ных молитв». В этих молит­вах, явля­ю­щихся древ­ней­шей частью Вечерни (они были состав­лены в 4‑ом веке), – слы­шится созна­ние чело­века своей бес­по­мощ­но­сти и просьба о настав­ле­нии на путь истины. Эти молитвы отли­ча­ются высо­кой худо­же­ствен­но­стью и духов­ной глу­би­ной. Вот седь­мая молитва в рус­ском пере­воде:

Во время чтения свя­щен­ни­ком семи све­тиль­нич­ных молитв, по цер­ков­ному уставу пола­га­ется зажи­га­ние свечей и лампад в храме – дей­ствие, кото­рое сим­во­ли­зи­рует вет­хо­за­вет­ные надежды, откро­ве­ния и про­ро­че­ства, отно­ся­щи­еся к гря­ду­щему Мессии, Спа­си­телю – Иисусу Христу.

Вели­кая екте­ния

Затем диа­ко­ном про­из­но­сится «Вели­кая екте­ния».. Екте­ния – это собра­ние корот­ких молит­вен­ных просьб-обра­ще­ний к Гос­поду о земных и духов­ных нуждах веру­ю­щих. Екте­ния – это осо­бенно усерд­ная молитва, кото­рая чита­ется от имени всех веру­ю­щих. Хор, тоже от имени всех при­сут­ству­ю­щих на службе, отве­чает на эти про­ше­ния сло­вами «Гос­поди, поми­луй». «Гос­поди, поми­луй» – крат­кая, но одна из самых совер­шен­ных и полных молитв, кото­рые может про­из­не­сти чело­век. В ней ска­зано все.

«Вели­кая екте­ния» часто назы­ва­ется по ее первым словам – «Миром Гос­поду помо­лимся» – «Мирной екте­нией». Мир – необ­хо­ди­мое усло­вие для всякой молитвы, как обще­ственно-цер­ков­ной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, гово­рит Хри­стос в Еван­ге­лии от Марка: «И когда стоите на молитве, про­щайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небес­ный про­стил вам согре­ше­ния ваши» ( Мк.11:25 ). Преп. Сера­фим Саров­ский гово­рил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спа­сутся». Вот почему в начале Все­нощ­ной и боль­шин­ства других своих бого­слу­же­ний Цер­ковь при­гла­шает веру­ю­щих молиться Богу со спо­кой­ной, мирной сове­стью, при­ми­рив­шись с ближ­ними и с Богом.

Далее в мирной екте­нии Цер­ковь молится о мире во всем мире, о соеди­не­нии всех хри­стиан, о родной стране, о храме, в кото­ром про­ис­хо­дит данное бого­слу­же­ние и вообще о всех пра­во­слав­ных храмах, и о тех, кто входит в них не из любо­пыт­ства только, но, по выра­же­нию екте­ньи, «с верою и бла­го­го­ве­нием». В екте­нии вспо­ми­на­ются также путе­ше­ству­ю­щие, неду­гу­ю­щие, пле­нен­ные и слы­шится просьба об избав­ле­нии от «скорби, гнева и нужды». В заклю­чи­тель­ном про­ше­нии Мирной екте­ньи гово­рится: «Пре­свя­тую, Пре­чи­стую, Пре­бла­го­сло­вен­ную, слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу пре­да­дим». Эта фор­мула заклю­чает в себе две глу­бо­кие и основ­ные пра­во­слав­ные бого­слов­ские идеи: догмат о молит­вен­ном заступ­ни­че­стве Божией Матери, как Воз­гла­ви­тель­ницы всех святых и высо­кий идеал хри­сти­ан­ства – посвя­ще­ния своей жизни Христу Богу.

Закан­чи­ва­ется Вели­кая (Мирная) екте­ния воз­гла­сом свя­щен­ника, в кото­ром также, как и в начале Все­нощ­ной, про­слав­ля­ется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Первая кафизма — «Блажен муж»

Как Адам у врат рая в рас­ка­я­нии обра­тился с молит­вой к Богу, так и диакон у закры­тых цар­ских врат начи­нает моле­ние – Вели­кую екте­нью «Миром Гос­поду помо­лимся…»

Но Адам только что слышал обе­ща­ние Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спа­си­тель, – и у Адама горит в душе надежда на спа­се­ние.

Эта надежда слы­шится в сле­ду­ю­щем пес­но­пе­нии Все­нощ­ного Бдения. Как бы в ответ на Вели­кую екте­нью звучит снова биб­лей­ский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встре­ча­ю­щийся в книге псал­мов, Псал­тири, явля­ется как бы ука­за­нием и предо­сте­ре­же­нием веру­ю­щих от оши­боч­ных, греш­ных путей жизни.

В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике испол­ня­ется лишь несколько стихов этого псалма, кото­рые тор­же­ственно поются с при­пе­вом «алли­луйя». В мона­сты­рях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и пол­но­стью про­чи­ты­ва­ется вся первая «кафизма» Псал­тири. Гре­че­ское слово «кафизма» озна­чает «сиде­ние», так как по цер­ков­ному уставу во время чтения кафизм раз­ре­ша­ется сидеть. Вся Псал­тирь, состо­я­щая из 150-ти псал­мов, раз­де­ля­ется на 20 кафизм или групп псал­мов. Каждая кафизма, в свою оче­редь, раз­де­ля­ется на три части или «славы», потому что окан­чи­ва­ется сло­вами «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу». Вся Псал­тирь, все 20 кафизм вычи­ты­ва­ются на бого­слу­же­ниях в про­дол­же­ние каждой недели. Во время Вели­кого Поста, соро­ка­днев­ный период, пред­ше­ству­ю­щий Пасхе, когда цер­ков­ная молитва бывает более уси­лен­ной, Псал­тирь вычи­ты­ва­ется два раза в неделю.

Псал­тирь была при­нята в бого­слу­жеб­ную жизнь Церкви с первых дней ее осно­ва­ния и зани­мает в ней очень почет­ное место. О Псал­тири в 4‑ом веке писал Святой Васи­лий Вели­кий:

«Книга псал­мов объ­ем­лет в себе полез­ное из всех книг. Она про­ро­че­ствует о буду­щем, при­во­дит на память собы­тия про­шлого, дает законы жизни, пред­ла­гает пра­вила для дея­тель­но­сти. Псалом есть тишина душ, водво­ри­тель мира. Псал­тирь уга­шает мятеж­ные и вол­ну­ю­щие помыслы… есть успо­ко­е­ние от днев­ных трудов. Псалом есть голос Церкви и совер­шен­ное бого­сло­вие».

Про­то­пре­сви­тер Михаил Пома­зан­ский в книге «В мире молитвы» о зна­че­нии Псал­тири в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии, пишет:

«В Церкви Псал­тирь, так ска­зать, хри­сти­а­ни­зи­ро­вана: здесь многие поня­тия и тер­мины вет­хо­за­вет­ные пони­ма­ются в новом, более совер­шен­ном смысле. Вот почему святые отцы и подвиж­ники любят выра­жать свои мысли о борьбе с врагом нашего спа­се­ния, со стра­стями, сло­вами Псал­тири, в кото­рых гово­рится о защите от врагов. Не уди­ви­тельно поэтому, что в бого­слу­же­нии псалмы зани­мают такое боль­шое место. Каждое чино­по­сле­до­ва­ние начи­на­ется псал­мами, хотя бы одним, иногда тремя. Огром­ное коли­че­ство стихов из Псал­тири рас­сы­пано по всем кругам бого­слу­же­ния».

Малая екте­ния

Вслед за пением пер­вого псалма про­из­но­сится «Малая екте­ния» – «Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся», то есть «еще и еще Гос­поду помо­лимся». Эта екте­нья явля­ется сокра­ще­нием Вели­кой екте­нии и состоит из 2‑х про­ше­ний:

«Заступи, спаси, поми­луй и сохрани нас, Боже, Твоею бла­го­да­тию».

«Пре­свя­тую, Пре­чи­стую, Пре­бла­го­сло­вен­ную, слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию, со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу пре­да­дим».

Малая екте­ния завер­ша­ется одним из поло­жен­ных по уставу воз­гла­сов свя­щен­ника.

Из Биб­лей­ской исто­рии известно, что голоса скорби и надежды, про­зву­чав­шие впер­вые у самых врат рай­ских вскоре после гре­хо­па­де­ния первых людей, не замол­кали до самого при­ше­ствия Хри­стова.

На Все­нощ­ной скорбь и рас­ка­я­ние согре­шив­шего чело­ве­че­ства пере­да­ются в пока­ян­ных псал­мах, кото­рые поются отдель­ными сти­хами – с особой тор­же­ствен­но­стью и осо­быми напе­вами.

Псалом «Гос­поди, воз­звах» и каж­де­ние

После пения «Блажен муж» и малой екте­ньи слы­шатся стихи из 140-го и 141-го псал­мов, начи­на­ю­щи­еся сло­вами «Гос­поди, воз­звах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повест­вуют о тоске пад­шего в грех чело­века по Боге, о его стрем­ле­нии сде­лать свое слу­же­ние Богу истин­ным. Эти псалмы явля­ются харак­тер­ней­шей осо­бен­но­стью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встре­чаем слова «Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молит­вен­ное воз­ды­ха­ние выде­ля­ется в особое уми­ли­тель­ное пес­но­пе­ние, кото­рое звучит во время Вели­кого поста на Литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). Во время пения этих стихов совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

Каков смысл этого каж­де­ния?

Цер­ковь дает ответ в уже упо­мя­ну­тых словах псалма: «Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воз­де­я­ние руку моею жертва вечер­няя», – то есть пусть под­ни­мется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадиль­ный дым; воз­де­я­ние рук моих – как вечер­няя жертва Тебе. Стих этот напо­ми­нает нам то время в древ­но­сти, когда, по закону Мои­се­еву, вече­ром каж­дого дня при­но­си­лась в скинии, то есть в пере­нос­ном храме изра­иль­ского народа, направ­ляв­ше­гося из еги­пет­ского плена в землю обе­то­ван­ную, вечер­няя жертва; она сопро­вож­да­лась под­ня­тием кверху рук при­но­сив­шего жертву и каж­де­нием алтаря, где хра­ни­лись святые скри­жали, полу­чен­ные Мои­сеем от Бога на вер­шине Синай­ской горы.

Вос­хо­дя­щий ввысь дым ладана сим­во­ли­зи­рует под­ни­ма­ю­щи­еся к небу молитвы веру­ю­щих. Когда совер­ша­ю­щий каж­де­ние диакон или свя­щен­ник кадит в сто­рону моля­ще­гося, тот в ответ накло­няет голову в знак того, что при­ни­мает каж­де­ние в его сто­рону как напо­ми­на­ние, что молитва веру­ю­щего должна также легко воз­но­ситься к небу, как кадиль­ный дым. Каж­де­ние в направ­ле­нии моля­щихся также рас­кры­вает ту глу­бо­кую истину, что Цер­ковь видит в каждом чело­века образ и подо­бие Божие, живую икону Божию, обру­чен­ность Христу, полу­чен­ную в таин­стве Кре­ще­ния.

Во время каж­де­ния храма про­дол­жа­ется пение «Гос­поди, воз­звах…» и с этим моле­нием сли­ва­ется и наша хра­мо­вая, собор­ная молитва, ибо и мы такие же греш­ные, как и первые люди, и соборне, из глу­бины сердца звучат заклю­чи­тель­ные слова пес­но­пе­ния «Услыши мя, Гос­поди».

Сти­хиры на Гос­поди воз­звах

Среди даль­ней­ших пока­ян­ных стихов 140-го и 141-го псал­мов «Изведи из тем­ницы душу мою… Из глу­бины воз­звах к Тебе, Гос­поди, Гос­поди, услыши глас мой» и так далее, раз­да­ются и голоса надежды на обе­щан­ного Спа­си­теля.

Эта надежда среди скорби слы­шится в пес­но­пе­ниях после «Гос­поди, воз­звах» – в духов­ных песнях, так назы­ва­е­мых «Сти­хи­рах на Гос­поди воз­звах». Если стихи перед сти­хи­рами гово­рят о вет­хо­за­вет­ной тьме и скорби, то сами сти­хиры (эти при­певы к стихам, как бы допол­не­ния к ним) гово­рят о ново­за­вет­ной радо­сти и свете.

Сти­хиры – это цер­ков­ные песни, состав­лен­ные в честь празд­ника или свя­того. Есть три вида стихир: первые – «сти­хиры на Гос­пода воз­звах», кото­рые, как мы уже отме­тили, поются в начале вечерни; вторые, кото­рые звучат в конце вечерни, между сти­хами, взя­тыми из псал­мов, назы­ва­ются «сти­хиры на сти­ховне»; третьи – поются перед концом второй части Все­нощ­ной в соеди­не­нии с псал­мами, в кото­рых часто упо­треб­ля­ется слово «хва­лите», и потому назы­ва­ются «сти­хи­рами на хва­лите».

Сти­хиры вос­крес­ные про­слав­ляют Вос­кре­се­ние Хри­стово, сти­хиры празд­нич­ные рас­ска­зы­вают об отра­же­нии этой славы в раз­лич­ных свя­щен­ных собы­тиях или подви­гах святых, ибо, в конеч­ном счете все в цер­ков­ной исто­рии свя­зано с Пасхой, с побе­дой Христа над смер­тью и адом. По тек­стам стихир можно опре­де­лить, кто или какое собы­тие вспо­ми­на­ется и про­слав­ля­ется в служ­бах дан­ного дня.

Осмо­гла­сие

Сти­хиры, как и псалом «Гос­поди, воз­звах», также явля­ются харак­тер­ной осо­бен­но­стью Все­нощ­ного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на опре­де­лен­ный «глас». С древ­них времен суще­ствует восемь гласов, состав­лен­ных преп. Иоан­ном Дамас­ки­ным, под­ви­зав­шимся в 8‑ом веке в пале­стин­ском мона­стыре (Лавре) свя­того Саввы Освя­щен­ного. Каждый глас вклю­чает в себя несколько напе­вов или мело­дий, по кото­рым поются опре­де­лен­ные молитвы за бого­слу­же­нием. Гласы сме­ня­ются поне­дельно. Через каждые восемь недель круг так назы­ва­е­мого «осмо­гла­сия», то есть серии восьми гласов, начи­на­ется снова. Собра­ние всех этих пес­но­пе­ний содер­жится в бого­слу­жеб­ной книге – «Октоих» или «Осмо­глас­ник».

Гласы состав­ляют одну из особых бро­са­ю­щихся в глаза черт пра­во­слав­ной бого­слу­жеб­ной музыки. В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви гласы бывают разных рас­пе­вов: гре­че­ского, киев­ского, зна­мен­ного, оби­ход­ного.

Дог­ма­тики

Отве­том Божьим на рас­ка­я­ние и надежду вет­хоз­вет­ных людей яви­лось рож­де­ние Сына Божия. Об этом повест­вует особая «бого­ро­дич­ная» сти­хира, кото­рая поется сейчас же после стихир на Гос­поди воз­звах. Назы­ва­ется эта сти­хира «Дог­ма­ти­ком» или «бого­ро­дич­ным дог­ма­ти­ком». В дог­ма­ти­ках – их всего восемь, на каждый глас – содер­жится хвала Бого­ро­дице и учение Церкви о вопло­ще­нии Иисуса Христа и о соеди­не­ниии в Нем двух природ – Боже­ской и чело­ве­че­ской.

Отли­чи­тель­ная черта дог­ма­ти­ков – их исчер­пы­ва­ю­щее веро­учи­тель­ное зна­че­ние и поэ­ти­че­ская воз­вы­шен­ность. Вот рус­ский пере­вод Дог­ма­тика 1‑го гласа:

«Вос­поем Марию Деву, славу всего мира, про­ис­шед­шую от людей и родив­шую Вла­дыку. Она – небес­ная дверь, вос­пе­ва­е­мая бес­плот­ными силами, Она укра­ше­ние веру­ю­щих! Она яви­лась как небо и как храм Боже­ства – раз­ру­шила вражью пре­граду, пода­рила мир и открыла Цар­ствие (Небес­ное). Имея Ее как твер­дыню веры, мы имеем и Заступ­ника Гос­пода от Нее родив­ше­гося. Дер­зайте, люди! Дер­зайте, люди Божии, ибо он побе­дил врагов как Все­силь­ный».

Этот дог­ма­тик в крат­кой форме изла­гает пра­во­слав­ное учение о чело­ве­че­ской при­роде Спа­си­теля. Основ­ная мысль Дог­ма­тика пер­вого гласа в том, что Божия Матерь про­изо­шла от про­стых людей и Сама была про­стым чело­ве­ком, а не сверх­че­ло­ве­ком. Сле­до­ва­тельно чело­ве­че­ство, несмотря на свою гре­хов­ность, все же соблюло свою духов­ную сущ­ность настолько, что ока­за­лось в лице Божией Матери достой­ным при­нять в свои недра Боже­ство – Иисуса Христа. Пре­свя­тая Бого­ро­дица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправ­да­ние чело­ве­че­ства перед Богом». Чело­ве­че­ство в лице Божией Матери под­ня­лось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Кото­рый от Нее родился, пре­кло­нился до земли – вот смысл и сущ­ность вопло­ще­ния Христа, рас­смат­ри­ва­е­мого с точки зрения пра­во­слав­ной марио­ло­гии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот рус­ский пере­вод дру­гого Дог­ма­тика 2‑го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как яви­лась бла­го­дать; и как купина, опа­ля­е­мая, не сго­рала, так и Дева родила – и оста­лась Девой; вместо (вет­хо­за­вет­ного) столпа огнен­ного вос­си­яло Солнце Правды (Хри­стос), вместо Моисея (пришел) Хри­стос, спа­се­ние душ наших».

Смысл этого дог­ма­тика в том, что через Деву Марию пришла в мир бла­го­дать и осво­бож­де­ние от бре­мени вет­хо­за­вет­ного закона, кото­рый явля­ется лишь «тенью», то есть сим­во­лом буду­щих благ Нового Завета. Вместе с тем в дог­ма­тике 2‑го гласа под­черк­нуто «прис­но­дев­ство» Бого­ро­дицы, изоб­ра­жен­ное в сим­воле неопа­ли­мой купины, взятом из Вет­хого Завета. Эта «неопа­ли­мая купина» явля­ется тем тер­но­вым кустом, кото­рый видел Моисей у под­но­жия Синай­ской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пла­ме­нем, но сам не горел.

Малый вход

Пение дог­ма­тика на Все­нощ­ной сим­во­ли­зи­рует соеди­не­ние земли и неба. Во время пения дог­ма­тика откры­ва­ются цар­ские врата в знак того, что рай, в смысле обще­ния чело­века с Богом, закры­тый грехом Адама, вновь откры­ва­ется при­ше­ствием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совер­ша­ется «вечер­ний» или «малый» вход. Через север­ную, боко­вую диа­кон­скую дверь ико­но­стаса, выхо­дит свя­щен­ник вслед за диа­ко­ном, подобно тому, как Сын Божий явился людям в пред­ше­ствии Иоанна Пред­течи. Хор закан­чи­вает вечер­ний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в кото­рой сло­вами гово­рится то же самое, что свя­щен­ник и диакон изоб­ра­жают дей­стви­ями входа – о тихом сми­рен­ном свете Христа, явив­шемся в мире почти неза­ме­чен­ным обра­зом.

Молитва «Свете Тихий»

В круге пес­но­пе­ний, упо­треб­ля­е­мых при бого­слу­же­нии в пра­во­слав­ной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечер­ней песни», так как она поется на всех вечер­них бого­слу­же­ниях. Сло­вами этого пес­но­пе­ния чада Церкви «при­шедше на запад солнца, видевше свет вечер­ний, поем Отца, Сына и Свя­того Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было при­уро­чено к появ­ле­нию мяг­кого света вечер­ней зари, когда веру­ю­щей душе должно быть близко ощу­ще­ние при­кос­но­ве­ния иного выс­шего света. Вот почему в древ­но­сти при виде захо­дя­щего солнца хри­сти­ане изли­вали свои чув­ства и молит­вен­ное настро­е­ние души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Кото­рый, по словам апо­стола Павла, есть сияние славы Отца ( Евр.1:3 ), истин­ное солнце правды по вет­хо­за­вет­ному про­ро­че­ству ( Мал.4:2 ), истин­ный свет неве­чер­ний, вечный, неза­хо­ди­мый, – по опре­де­ле­нию еван­ге­ли­ста Иоанна.

Живший в III веке святой Киприан Кар­фа­ген­ский пишет: «Поскольку Хри­стос есть истин­ное солнце и день истин­ный, то при захож­де­нии солнца, когда молимся и просим, да при­и­дет на нас свет, молимся о при­ше­ствии Хри­сто­вом, име­ю­щем подать бла­го­дать света веч­ного».

Молитва «Свете Тихий», вос­хо­дя­щая к ката­комб­ной эпохе хри­сти­ан­ской Церкви, наряду с псал­мом «Гос­поди, воз­звах» и ново­за­вет­ными сти­хи­рами, о кото­рых мы уже гово­рили, явля­ется тре­тьей харак­тер­ной осо­бен­но­стью Вечерни. Молитва «Свете Тихий» содер­жит также изло­же­ние одного из важ­ней­ших дог­ма­тов Пра­во­сла­вия – испо­ве­да­ние Христа как види­мого лица Пре­свя­той Троицы, на кото­ром осно­вано ико­но­по­чи­та­ние.

Малое слово «Вонмем»

Вслед за пением «Свете Тихий» слу­жа­щее духо­вен­ство из алтаря воз­гла­шает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «пре­муд­рость». Эти слова про­из­но­сятся не только на Все­нощ­ном Бдении, но и на других бого­слу­же­ниях. Эти неод­но­кратно повто­ря­ю­щи­еся в храме литур­ги­че­ские слова легко могут ускольз­нуть от нашего вни­ма­ния. Они малые слова, но с боль­шим и ответ­ствен­ным содер­жа­нием.

«Вонмем» – это пове­ли­тель­ная форма гла­гола «вни­мать». По-русски мы бы ска­зали «будем вни­ма­тельны», «будем вни­мать».

Вни­ма­тель­ность – одно из важных качеств в повсе­днев­ной жизни. Но вни­ма­тель­ность не всегда дается легко – ум наш скло­нен к рас­се­ян­но­сти, к забыв­чи­во­сти – трудно заста­вить себя быть вни­ма­тель­ным. Цер­ковь знает эту нашу сла­бость, поэтому то и дело гово­рит нам: «вонмем», будет вни­мать, будем вни­ма­тельны, будем соби­рать, напря­гать, настра­и­вать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настра­и­вать наше сердце, чтобы ничто не про­хо­дило мимо из того, что совер­ша­ется в храме. Вни­мать – зна­чить раз­гру­жать и осво­бож­дать себя от вос­по­ми­на­ний, от пустых мыслей, от забот, или, выра­жа­ясь цер­ков­ным языком, избав­лять себя от «житей­ских попе­че­ний».

При­вет­ствие «Мир всем»

Малое слово «Мир всем» впер­вые встре­ча­ется на Все­нощ­ном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой при­вет­ствия у древ­них наро­дов. Изра­иль­тяне до сих пор при­вет­ствуют друг друга словом «шалом». Это при­вет­ствие упо­треб­ля­лось и во дни земной жизни Спа­си­теля. Древ­не­ев­рей­ское слово «шалом» мно­го­гранно по своему смыслу, и ново­за­вет­ным пере­вод­чи­кам его при­шлось испы­тать немало затруд­не­ний, пока они не оста­но­ви­лись на гре­че­ском слове «ирини». Помимо своего пря­мого смысла, слово «шалом» содер­жит в себе ряд нюан­сов, напри­мер: «быть пол­но­цен­ным, здо­ро­вым, непо­вре­жден­ным». Основ­ное его зна­че­ние дина­мично. Оно значит «жить хорошо» – в бла­го­по­лу­чии, достатке, здо­ро­вье и так далее. Все это пони­ма­лось как в мате­ри­аль­ном, так и в духов­ном смысле, в порядке личном и обще­ствен­ном. В пере­нос­ном смысле слово «шалом» озна­чало добрые отно­ше­ния между раз­ными людьми, семьями и наро­дами, между мужем и женой, между чело­ве­ком и Богом. Поэтому анто­ни­мом, про­ти­во­по­ло­же­нием этого слова не обя­за­тельно была «война», но скорее все, что могло нару­шить или уни­что­жить инди­ви­ду­аль­ное бла­го­по­лу­чие или добрые обще­ствен­ные отно­ше­ния. В этом широ­ком смысле слово «мир», «шалом» обо­зна­чало особый дар, кото­рый Бог даро­вал Изра­илю ради Своего с Ним Завета, т.е. дого­вора, потому что совсем особым обра­зом это слово выра­жа­лось в свя­щен­ни­че­ском бла­го­сло­ве­нии.

Это тот мир, о кото­ром в посла­ниях апо­стола Павла гово­рится, что он не от мира сего, что он один из плодов Свя­того Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за бого­слу­же­ни­ями епи­скопы и свя­щен­ники так часто и мно­го­кратно бла­го­слав­ляют народ Божий крест­ным зна­ме­нием и сло­вами: «мир всем!»

Про­ки­мен

После при­вет­ствия всех моля­щихся сло­вами Спа­си­теля «мир всем!» сле­дует «про­ки­мен». «Про­ки­мен» озна­чает «пред­ше­ству­ю­щее» и явля­ется крат­ким изре­че­нием из Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рое чита­ется вместе с другим стихом или несколь­кими сти­хами, допол­ня­ю­щими мысль про­кимна, перед чте­нием боль­шого отрывка из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого или Нового Завета. Вос­крес­ный про­ки­мен (6‑го гласа), про­из­но­си­мый нака­нуне вос­кре­се­нья во время вечерни, воз­гла­ша­ется в алтаре и повто­ря­ется хором.

Паре­мии

«Паре­мия» бук­вально озна­чает «притча» и пред­став­ляет собой отры­вок из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого или Нового Завета. По пред­пи­са­нию Церкви эти чтения (паре­мии) – чита­ются в дни вели­ких празд­ни­ков и содер­жат про­ро­че­ства о вос­по­ми­на­е­мом в тот день собы­тии или лице или похвалу празд­нику или свя­тому. Паре­мий боль­шей частью бывает три, но иногда и больше. Напри­мер, в Вели­кую Суб­боту, нака­нуне Пасхи, чита­ется 15 паре­мий.

Сугу­бая екте­ния

С при­ше­ствием в мир Христа, пред­став­лен­ным в дей­ствиях малого вечер­него входа, уси­ли­лась бли­зость между Богом и чело­ве­ком, уси­ли­лось также их молит­вен­ное обще­ние. Вот почему сразу после про­кимна и чтений паре­мий Цер­ковь пред­ла­гает веру­ю­щим усу­гу­бить свое молит­вен­ное обще­ние с Богом через «сугу­бую екте­нию». Отдель­ные про­ше­ния сугу­бой екте­нии напо­ми­нают содер­жа­ние первой екте­ньи вечерни – Вели­кой, но екте­нья сугу­бая сопро­вож­да­ется еще и моле­нием об усоп­ших. Сугу­бая екте­нья начи­на­ется сло­вами «Рцем вси (то есть, будем все гово­рить) от всея души и от всего помыш­ле­ния нашего…» На каждое про­ше­ние хор, от имени всех бого­моль­цев, отве­чает трой­ным «Гос­поди, поми­луй».

Молитва «Спо­доби, Гос­поди»

После сугу­бой екте­ньи чита­ется молитва «Спо­доби, Гос­поди». Эта молитва, часть кото­рой чита­ется на Утрени в Вели­ком Сла­во­сло­вии, состав­ленна в Сирий­ской Церкви в 4‑ом веке.

Про­си­тель­ная екте­ния

Вслед за чте­нием молитвы «Спо­доби, Гос­поди» приз­но­сится заклю­чи­тель­ная екте­ния вечерни – «про­си­тель­ная». В ней за каждым, кроме первых двух про­ше­ний, сле­дует ответ хора «подай, Гос­поди», то есть более дерз­но­вен­ное обра­ще­ние ко Гос­поду, нежели пока­ян­ное «Гос­поди, поми­луй», кото­рое слы­шится в других екте­ньях. В первых екте­ниях вечерни веру­ю­щие моли­лись о бла­го­по­лу­чии мира и Церкви, т.е. о бла­го­по­лу­чии внеш­нем. В про­си­тель­ной же екте­нии звучит моле­ние о пре­успе­ва­нии в духов­ной жизни, т.е. о том, чтобы без­грешно окон­чить данный день, об Ангеле Хра­ни­теле, о про­ще­нии грехов, о спо­кой­ной хри­сти­ан­ской кон­чине и о том, чтобы суметь дать Христу пра­виль­ный отчет о своей жизни на Страш­ном Суде.

Пре­кло­не­ние глав

После Про­си­тель­ной екте­нии Цер­ковь при­зы­вает моля­щихся скло­нить главу перед Гос­по­дом. В этот момент свя­щен­ник обра­ща­ется к Богу со спе­ци­аль­ной «тайной» молит­вой, кото­рую он читает про себя. В ней содер­жится мысль, что при­к­ло­нив­шие главу ожи­дают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охра­нить моля­щихся от вся­кого врага, как внеш­него, так и внут­рен­него, т.е. от недоб­рых мыслей и от темных иску­ше­ний. «Пре­кло­не­ние главы» – внеш­ний символ ухода веру­ю­щих под защиту Бога.

Лития

Вслед за этим, в боль­шие празд­ники и в дни памяти особо почи­та­е­мых святых, совер­ша­ется «лития». «Лития» значит уси­лен­ное моле­ние. Она начи­на­ется пением особых стихир, про­слав­ля­ю­щих празд­ник или свя­того дан­ного дня. В начале пения стихир «на литии» совер­ша­ется исхож­де­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей из алтаря через север­ную диа­кон­скую дверь ико­но­стаса. Цар­ские врата оста­ются закры­тыми. Впе­реди несут свечу. Когда лития совер­ша­ется вне храма, по случаю, напри­мер, народ­ных бед­ствий или в дни памяти избав­ле­ния от них, она соеди­ня­ется с молеб­ным пением и крест­ным ходом. Бывают также и заупо­кой­ные литии, совер­ша­е­мые в при­творе после вечерни или утрени.

Доре­во­лю­ци­он­ный литур­гист Михаил Ска­бал­ла­но­вич пишет, что «в литии Цер­ковь исхо­дит из своей обла­го­дат­ство­ван­ной среды во внеш­ний мир или же в при­твор, как часть храма, сопри­ка­са­ю­щу­юся с этим миром, откры­тую для всех, непри­ня­тых в Цер­ковь или исклю­чен­ных из нее, – с целью молит­вен­ной миссии в этом мире. Отсюда все­на­род­ный и все­лен­ский харак­тер литий­ных молитв».

Во время литии диакон читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя» и четыре других крат­ких молитв-про­ше­ний. Эти молитвы содер­жат мольбу о спа­се­нии людей, о цер­ков­ной и граж­дан­ской власти, о душах хри­стиан, о горо­дах, о данной стране и живу­щих в ней веру­ю­щих, об усоп­ших, просьбу об избав­ле­нии от наше­ствия врагов, меж­до­усоб­ной брани. Эти пять про­ше­ний, чита­е­мые диа­ко­ном, кон­ча­ются мно­го­крат­ным пением «Гос­поди, поми­луй».

Лития совер­ша­ется в обста­новке уси­лен­ного сми­ре­ния веру­ю­щих и сопро­вож­да­ется пере­чис­ле­нием имен целого ряда святых. Этим как бы под­чер­ки­ва­ется один из основ­ных дог­ма­тов пра­во­сла­вия – почи­та­ние святых и молит­вен­ное обще­ние с ними.

Один из отли­чи­тель­ных при­зна­ков литии – это мно­го­крат­ное пение «Гос­поди, поми­луй».

Задача мно­го­крат­но­сти пения и чтения «Гос­поди, поми­луй» – про­пи­тать сердце, ум и душу моля­ще­гося. Целью повто­ре­ния явля­ется сосре­до­та­чи­ва­ние нашего вни­ма­ния на молит­вен­ной теме, кото­рую Цер­ковь счи­тает осо­бенно важной для духов­ного роста чело­века. Мно­го­крат­ность, как лейт­мо­тив в музыке, уходит с нами из храма в повсе­днев­ную жизнь.

«Гос­поди, поми­луй». Два слова. Но сколько в них глу­бины! Прежде всего, именуя Бога Гос­по­дом, мы утвер­ждаем Его вла­ды­че­ство над миром, над людьми, – глав­ное – над собой, над тем, кто про­из­но­сит это слово. «Гос­подь» значит гос­по­дин, вла­дыка, потому мы и назы­ва­емся «рабами» Божьими. В этом назва­нии нет ничего обид­ного. Раб­ство само по себе явле­ние отри­ца­тель­ное, так как оно лишает чело­века его пер­во­здан­ного дара – дара сво­боды. Так как этот дар дан чело­веку Богом, и только в Боге чело­век может обре­сти пол­ноту сво­боды, то раб­ство Богу и есть это обре­те­ние своей совер­шен­ной сво­боды в Боге.

Хорошо ценить, хра­нить, взра­щи­вать молитву «Гос­поди, поми­луй».

После литий­ных молитв, про­из­не­сен­ных диа­ко­ном, молитвы свя­щен­ника «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве» и при пении «Стихир на сти­ховне», содер­жа­щих про­слав­ле­ние свя­того дан­ного дня или празд­ника, свя­щен­но­слу­жи­тели и моля­щи­еся входят в храм. В это время на сере­дину храма выстав­ля­ется стол с сосу­дом с пятью хле­бами, пше­ни­цей, вином и елеем, кото­рые затем освя­ща­ются в память древ­него обычая раз­да­вать пищу моля­щимся, при­хо­див­шим иногда изда­лека, чтобы они могли под­кре­питься во время про­дол­жи­тель­ных Бого­слу­же­ний. Пять хлебов бла­го­слав­ля­ются в память о насы­ще­нии Спа­си­те­лем пятью хле­бами 5000 слу­ша­те­лей Его про­по­веди. Освя­щен­ным елеем свя­щен­ник потом пома­зы­вает моля­щихся после при­кла­ды­ва­ния к празд­нич­ной иконе на утрени.

Молитва «Ныне отпу­ща­ещи»

После пения «стихир на сти­ховне», чита­ется «Ныне отпу­ща­ещи раба Твоего, Вла­дыко…» – то есть сла­во­сло­вие, про­из­не­сен­ное св. Симео­ном Бого­при­им­цем, когда он в Иеру­са­лим­ском храме принял на свои руки Богом­ла­денца Христа в соро­ко­вой день после Его Рож­де­ства. В этой молитве Вет­хо­за­вет­ный старец бла­го­да­рит Бога за то, что он спо­до­бил его перед смер­тью уви­деть Спа­се­ние (Христа), кото­рое дано Богом во славу Изра­иля и для про­све­ще­ния языч­ни­ков и всего мира. Вот рус­ский пере­вод этой молитвы:

«Ныне отпус­ка­ешь (меня) раба Твоего, Вла­дыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спа­се­ние Твое, кото­рое Ты уго­то­вал перед лицом всех наро­дов, – свет к про­све­ще­нию языч­ни­ков и славу народа Твоего Изра­иля».

Бли­зится к концу первая часть Все­нощ­ной – Вечерня. Вечерня начи­на­ется вос­по­ми­на­нием о сотво­ре­нии мира, – первой стра­ни­цей вет­хо­за­вет­ной исто­рии и кон­ча­ется молит­вой «Ныне отпу­ща­ещи», сим­во­ли­зи­ру­ю­щей конец вет­хо­за­вет­ной исто­рии.

Три­свя­тое

Сразу же после молитвы Свя­того Симеона Бого­при­имца чита­ется «три­свя­тое», заклю­ча­ю­щее в себе молитвы «Святый Боже», «Пре­свя­тая Троица», «Отче наш» и воз­глас свя­щен­ника «Яко Твое есть цар­ство».

Вслед за «Три­свя­тым» поется тро­парь. «Тро­па­рем» назы­ва­ется крат­кое и сжатое молит­вен­ное обра­ще­ние к свя­тому, чья память отме­ча­ется в данный день или память свя­щен­ного собы­тия того дня. Спе­ци­фи­че­ской осо­бен­но­стью тро­паря явля­ется крат­кая харак­те­ри­стика про­слав­ля­е­мого лица или свя­зан­ного с ним собы­тия. На вос­крес­ной вечерне трижды поется тро­парь Божией Матери «Бого­ро­дице, Дево, радуйся». Этот тро­парь поется в конце вос­крес­ной вечерни потому, что радость Вос­кре­се­ния Хри­стова была про­воз­гла­шена после радо­сти Бла­го­ве­ще­ния, когда Архан­гел Гав­риил объ­явил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тро­паря состоят глав­ным обра­зом из ангель­ского при­вет­ствия Божией Матери.

Если на Все­нощ­ной совер­ша­ется лития, то во время трое­крат­ного пения тро­паря свя­щен­ник или диакон трижды кадит вокруг стола с хле­бами, пше­ни­цей, елеем и вином. Затем свя­щен­ник читает молитву, в кото­рой просит Бога “бла­го­сло­вить хлебы, пше­ницу, вино и елей, умно­жить их во всем мире и тем, кто вку­шает от них, освя­тить.» Перед чте­нием этой молитвы, свя­щен­ник сперва немного под­ни­мает один из хлебов и начер­ты­вает в воз­духе крест над про­чими хле­бами. Это дей­ствие совер­ша­ется в память чудес­ного насы­ще­ния Хри­стом пятью хле­бами 5000 чело­век.

В былые вре­мена бла­го­сло­вен­ные хлебы и вино раз­да­ва­лись моля­щимся для под­креп­ле­ния во время бого­слу­же­ния, кото­рое про­дол­жа­лось «все­нощно», то есть, всю ночь. В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике, бла­го­сло­вен­ные хлебы, раз­ре­зан­ные на мелкие части, раз­да­ются при пома­за­нии моля­щихся бла­го­сло­вен­ным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин бла­го­сло­ве­ния хлебов вос­хо­дит к бого­слу­жеб­ной прак­тике первых хри­стиан и явля­ется остат­ком пер­во­хри­сти­ан­ской «Вечерни любви» — «Агапы».

По окон­ча­нии литии, в созна­нии мило­стей Божиих, хор трижды поет стих «Буди имя Гос­подне бла­го­сло­венно отныне и до века». Этим стихом закан­чи­ва­ется также Литур­гия.

Свя­щен­ник закан­чи­вает первую часть Все­нощ­ной – Вечерню – с амвона, пре­по­да­вая моля­щимся древ­нее бла­го­сло­ве­ние от имени вопло­тив­ше­гося Иисуса Христа сло­вами «Бла­го­сло­ве­ние Гос­подне на вас, Того бла­го­да­тию и чело­ве­ко­лю­бием всегда, ныне и присно и во веки веков».

Часть II. Утреня

Бого­слу­же­ния Вечерни и Утрени опре­де­ляют собой день. В первой книге Библии «Бытие» мы читаем: «и был вечер, и было утро: день один» ( Быт.1:5 ). Поэтому в древ­но­сти первая часть Все­но­щой – Вечерня – кон­ча­лась глу­бо­кой ночью, а вторую часть Все­нощ­ного Бдения – Утреню, пред­пи­сано было цер­ков­ным уста­вом совер­шать в такие часы, чтобы ее послед­няя часть сов­па­дала с рас­све­том. В совре­мен­ной же прак­тике утреня чаще всего пере­дви­га­ется на более позд­ний час утра (если совер­ша­ется отдельно от вечерни) или же назад, на канун дан­ного дня.

Шесто­псал­мие

Утреня, совер­ша­е­мая в кон­тек­сте Все­нощ­ной, сразу начи­на­ется чте­нием «Шесто­псал­мия», то есть шестью избран­ными псал­мами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, чита­е­мыми в этом порядке и соеди­нен­ными в одно литур­ги­че­ское целое. Чтение Шесто­псал­мия пред­ва­ря­ется двумя биб­лей­скими тек­стами: виф­ле­ем­ским ангель­ским сла­во­сло­вием – “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние», кото­рое чита­ется трижды. Затем дважды про­из­но­сится стих из 50-го псалма: «Гос­поди, устне мои отвер­зеши, и уста моя воз­ве­стят хвалу Твою».

Первый из этих тек­стов – ангель­ское сла­во­сло­вие, кратко, но ярко отме­чает три основ­ных и свя­зан­ных между собой устрем­ле­ния жизни хри­сти­а­нина: ввысь к Богу, выра­жа­е­мое в словах «Слава в вышних Богу», вширь к ближ­ним в словах “и на земле мир» и вглубь своего сердца – устрем­ле­ние, выра­жен­ное в словах сла­во­сло­вия «в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние». Все эти устрем­ле­ния ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, явля­ю­щийся, таким обра­зом, сим­во­лом идеала хри­сти­ан­ской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе.

По уставу, во время чтения Шесто­псал­мия, свечи в храме пога­ша­ются (на при­хо­дах это обычно не прак­ти­ку­ется). Насту­пив­шая тем­нота зна­ме­нует ту глу­бо­кую ночь, в кото­рую пришел на землю Хри­стос, про­слав­лен­ный ангель­ским пением: «Слава в вышних Богу». Полу­мрак храма спо­соб­ствует боль­шей молит­вен­ной сосре­до­то­чен­но­сти.

Шесто­псал­мие содер­жит целую гамму пере­жи­ва­ний, осве­ща­ю­щую ново­за­вет­ную хри­сти­ан­скую жизнь – не только ее общее радост­ное настро­е­ние, но и скорб­ный путь к этой радо­сти.

В сере­дине шесто­псал­мия, во время начала чтения 4‑го, самого скорб­ного, напол­нен­ного смерт­ной горе­чью псалма, свя­щен­ник выхо­дит из алтаря и перед цар­скими вра­тами про себя про­дол­жает читать 12 особых «утрен­них» молитв, кото­рые он начал читать еще в алтаре, перед пре­сто­лом. В этот момент свя­щен­ник как бы сим­во­ли­зи­рует Христа, Кото­рый услы­шал скорбь пад­шего чело­ве­че­ства и не только сошел, но и до конца раз­де­лил его стра­да­ния, о кото­рых гово­рится в чита­е­мом в это время 87 псалме.

В «утрен­них» молит­вах, кото­рые свя­щен­ник читает про себя, содер­жится моле­ние о сто­я­щих в храме хри­сти­а­нах, просьба про­стить им их грехи, дать искрен­нюю веру в нели­це­мер­ную любовь, бла­го­сло­вить все их дела и удо­сто­ить Цар­ства Небес­ного.

Вели­кая екте­ния

После окон­ча­ния шесто­псал­мия и утрен­них молитв, вновь про­из­но­сится, как и в начале Все­нощ­ной, на вечерне, Вели­кая екте­нья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явив­шийся на земле Хода­тай, Хри­стос, рож­де­ние Кото­рого про­слав­лено в начале Шесто­псал­мия, испол­нит все про­ше­ния о благах духов­ных и телес­ных, о кото­рых гово­рится в этой екте­нии.

Вос­крес­ный тро­парь

После Мирной, или как она еще име­ну­ется «Вели­кой» екте­ньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Гос­подь, и явися нам, бла­го­сло­вен грядый во имя Гос­подне». Цер­ков­ный устав назна­чил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы напра­вить нашу мысль к вос­по­ми­на­нию о выходе Христа на обще­ствен­ное слу­же­ние. Стих этот как бы про­дол­жает про­слав­ле­ние Спа­си­теля, нача­тое еще в начале Утрени при чтении Шесто­псал­мия. Слова эти слу­жили также при­вет­ствием Иисусу Христу при Его послед­нем входе в Иеру­са­лим на крест­ные стра­да­ния. Воз­глас «Бог Гос­подь, и явися нам…» и затем чтение трех спе­ци­аль­ных стихов воз­гла­ша­ются диа­ко­ном или свя­щен­ни­ком перед глав­ной, или мест­ной иконой Спа­си­теля на ико­но­стасе. Хор затем повто­ряет первый стих «Бог Гос­подь, и явися нам…».

Пение и чтение стихов должно сооб­щить радост­ное, тор­же­ствен­ное настро­е­ние. Поэтому вновь зажи­га­ются свечи, кото­рые были пога­шены во время чтения пока­ян­ного Шесто­псал­мия.

Непо­сред­ственно после стихов «Бог Гос­подь» поется вос­крес­ный тро­парь, в кото­ром про­слав­ля­ется празд­ник и как бы объ­яс­ня­ется сущ­ность слов «Бог Гос­подь, и явися нам». Вос­крес­ный тро­парь повест­вует о стра­да­ниях Христа и Его вос­кре­се­нии из мерт­вых – собы­тия, кото­рые будут подробно осве­щены в даль­ней­ших частях бого­слу­же­ния Утрени.

Кафизмы

После Мирной екте­ньи, стихов «Бог Гос­подь» и тро­па­рей, на вос­крес­ной Все­нощ­ной чита­ются 2‑я и 3‑я кафизмы. Как мы уже гово­рили, гре­че­ское слово «кафизма» озна­чает «сиде­ние», так как по цер­ков­ному уставу во время чтения кафизм моля­щимся раз­ре­ша­ется сидеть.

Вся Псал­тирь, состо­я­щая из 150-ти псал­мов, раз­де­ля­ется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псал­мов. Каждая кафизма, в свою оче­редь, раз­де­ля­ется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы окан­чи­ва­ется сло­вами «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, слава Тебе, Боже».

Кафизмы яля­ются выра­же­нием пока­ян­ного, созер­ца­тель­ного духа. Они при­зы­вают к раз­мыш­ле­нию о грехах и при­няты Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью в состав ее бого­слу­же­ний для того, чтобы слу­ша­ю­щие вни­кали в свою соб­ствен­ную жизнь, в свои поступки и усу­гу­били свое пока­я­ние перед Богом.

Кафизмы на вос­крес­ной Все­нощ­ной под­во­дят моля­щихся к цен­траль­ной и самой тор­же­ствен­ной части бого­слу­же­ния – к «поли­е­лею».

Поли­е­лей

«Хва­лите имя Гос­подне. Алли­луйя». Этими и после­ду­ю­щими сло­вами, извле­чен­ными из 134-го и 135-го псал­мов начи­на­ется самый тор­же­ствен­ный момент вос­крес­ной все­нощ­ной – «поли­е­лей», – посвя­щен­ный вос­по­ми­на­нию Вос­кре­се­ния Хри­стова.

Слово «поли­е­лей» про­ис­хо­дит от двух гре­че­ских слов, кото­рые пере­во­дятся, как «мно­го­мило­сти­вое пение»: поли­е­лей заклю­ча­ется в пении «Хва­лите имя Гос­подне» с воз­вра­ща­ю­щимся в конце каж­дого стиха псал­мов при­пе­вом «яко в век милость Его», где Гос­подь про­слав­ля­ется за многие мило­сти чело­ве­че­скому роду и прежде всего за спа­се­ние его и искуп­ле­ние.

На поли­е­лее откры­ва­ются цар­ские врата, осве­ща­ется весь храм и свя­щен­но­слу­жи­тели появ­ля­ются из алтаря, совер­шая каж­де­ние всего храма. В этих свя­щен­но­дей­ствиях моля­щи­еся реально видят, напри­мер, в откры­тии цар­ских врат, как Хри­стос вос­стал из гроба и вновь появился среди Своих уче­ни­ков – собы­тие изоб­ра­жен­ное в исхож­де­нии духо­вен­ства из алтаря на сере­дину храма. В это время про­дол­жа­ется пение псалма «Хва­лите имя Гос­подне», с при­пе­вом ангель­ского воз­гласа «Алли­луйя» (Хва­лите Гос­пода) как бы от имени анге­лов, при­зы­ва­ю­щих моля­щихся сла­вить вос­крес­шего Гос­пода.

«Мно­го­мило­сти­вое пение» – поли­е­лей, осо­бенно харак­те­рен для все­нощ­ной под вос­кре­се­ние и боль­шие празд­ники, так как здесь осо­бенно ска­за­лись милость Божия и осо­бенно уместно хва­лить Его имя и бла­го­да­рить за эту милость.

К псал­мам 134-му и 135-му, состав­ля­ю­щим содер­жа­ние поли­е­лея в под­го­то­ви­тель­ные к Вели­кому Посту недели, при­бав­ля­ется еще и крат­кий 136‑й псалом, начи­на­ю­щийся сло­вами «На реках вави­лон­ских». Этот псалом повест­вует о стра­да­ниях евреев в Вави­лон­ском плену и пере­дает их скорбь о поте­рян­ном оте­че­стве. Этот псалом поется за несколько недель до начала Вели­кого Поста для того, чтобы «Новый Изра­иль» – хри­сти­ане, во время Святой Четы­ре­де­сят­ницы, через пока­я­ние и воз­дер­жа­ние стре­ми­лись бы к своему духов­ному оте­че­ству, Цар­ству Небес­ному, также, как евреи стре­ми­лись осво­бо­диться из Вави­лон­ского пле­не­ния и вер­нуться на свою Родину – Землю Обе­то­ван­ную.

Вели­ча­ние

В дни Гос­под­них и Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков, а также в дни, когда отме­ча­ется память особо чти­мого свя­того, за поли­е­леем сле­дует пение «вели­ча­ния» – крат­кого стиха, вос­хва­ля­ю­щего празд­ник или свя­того дан­ного дня. Вели­ча­ние сна­чала поют свя­щен­но­слу­жи­тели из сере­дины храма перед иконой празд­ника. Затем во время каж­де­ния всего храма хор повто­ряет этот текст мно­го­кратно.

Вос­крес­ные непо­роч­ные

Первые, узнав­шие о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом, и первые, воз­ве­стив­шие о нем людям, были ангелы, поэтому поли­е­лей, как бы от их имени, начи­на­ется пес­но­пе­нием «Хва­лите имя Гос­подне». После анге­лов о вос­кре­се­нии узнали жены миро­но­сицы, при­шед­шие ко гробу Христа по древ­нему еврей­скому обычаю чтобы пома­зать тело Хри­стово бла­го­вон­ными мас­лами. Поэтому вслед за пением ангель­ского «Хва­лите» поются вос­крес­ные тро­пари, повест­ву­ю­щие о посе­ще­нии женами миро­но­си­цами гроба, явле­нии им ангела с вестью о вос­кре­се­нии Спа­си­теля и пове­ле­нии ска­зать об этом Его апо­сто­лам. Перед каждым тро­па­рем поется припев: «Бла­го­сло­вен еси, Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим». И, нако­нец, послед­ние из после­до­ва­те­лей Иисуса Христа, узнав­шие о Его вос­кре­се­нии из мерт­вых, были апо­столы. Этот момент еван­гель­ской исто­рии отме­ча­ется в куль­ми­на­ци­он­ной части всей Все­нощ­ной – в чтении вос­крес­ного Еван­ге­лия.

До чтения Еван­ге­лия поло­жено несколько под­го­то­ви­тель­ных воз­гла­сов и моле­ний. Так, после вос­крес­ных тро­па­рей и крат­кой, «малой» екте­ньи, явля­ю­щейся сокра­ще­нием «вели­кой» екте­ньи, поются особые пес­но­пе­ния – «сте­пенны». Эти древ­ние пес­но­пе­ния состоят из стихов 15-ти псал­мов. Псалмы эти назы­ва­ются «песни сте­пе­ней», так как в вет­хо­за­вет­ном пери­оде исто­рии еврей­ского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга сто­я­щими хорами на «сту­пе­нях» Иеру­са­лим­ского храма. Чаще всего поется 1‑я часть сте­пен­ных 4‑го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя стра­сти».

Молит­вен­ное при­го­тов­ле­ние к еван­гель­скому чтению

Куль­ми­на­ци­он­ным момен­том Все­нощ­ного Бдения явля­ется чтение отрывка из Еван­ге­лия о Вос­кре­се­нии Христа из мерт­вых. По цер­ков­ному уставу до чтения Еван­ге­лия поло­жено несколько при­го­то­ви­тель­ных моле­ний. Срав­ни­тельно про­дол­жи­тель­ная под­го­товка моля­щихся к чтению Еван­ге­лия объ­яс­ня­ется тем, что Еван­ге­лие явля­ется, так ска­зать, книгой «за семью печа­тями» и «камнем пре­ткно­ве­ния» для тех, кого Цер­ковь не научит ее пони­мать и вни­мать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь мак­си­маль­ную духов­ную пользу из чтения Свя­щен­ного Писа­ния необ­хо­димо хри­сти­а­нину прежде помо­литься. В данном случае этому и служит молит­вен­ное вве­де­ние в чтение Еван­ге­лия на Все­нощ­ной.

Молит­вен­ное при­го­тов­ле­ние к еван­гель­скому чтению состоит из сле­ду­ю­щих литур­ги­че­ских эле­мен­тов: сна­чала диакон гово­рит «вонмем» (будем вни­ма­тельны) и «пре­муд­рость». Затем сле­дует «про­ки­мен» того Еван­ге­лия, кото­рое будет читаться. Про­ки­мен, как мы уже гово­рили, явля­ется крат­ким изре­че­нием из Свя­щен­ного Писа­ния (обычно из какого-либо псалма), кото­рое чита­ется вместе с другим стихом, допол­ня­ю­щим мысль про­кимна. Про­ки­мен и про­ким­ный стих воз­гла­ша­ются диа­ко­ном, и про­ки­мен повто­ря­ется хором трижды.

Сла­во­сло­вием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода» закан­чи­ва­ется поли­е­лей – тор­же­ствен­ное хва­леб­ное вве­де­ние к слу­ша­нию Еван­ге­лия. Это сла­во­сло­вие, в сущ­но­сти, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит даю­щего жизнь Гос­пода». Далее муд­рость, свя­тость и бла­гость Гос­пода, – Творца и Изба­ви­теля всякой твари, разъ­яс­ня­ется и про­по­ве­ду­ется святым еван­гель­ским словом.

«Пре­муд­рость прости услы­шим свя­таго Еван­ге­лия». Слово «прости» значит прямо. Это слово явля­ется при­гла­ше­нием стоять прямо и почти­тельно, с бла­го­го­ве­нием и душев­ной пря­мо­той выслу­шать Слово Божие.

Чтение Еван­ге­лия

Как мы уже не раз гово­рили, куль­ми­на­ци­он­ным момен­том Все­нощ­ного Бдения явля­ется чтение Еван­ге­лия. В этом чтении слы­шится голос апо­сто­лов – про­по­вед­ни­ков вос­кре­се­ния Хри­стова.

Вос­крес­ных еван­гель­ских чтений – один­на­дцать, и в тече­ние всего года они попе­ре­менно чита­ются на суб­бот­них все­нощ­ных одно за другим, повест­вуя о вос­кре­се­нии Спа­си­теля и Его явле­ниях женам-миро­но­си­цам и уче­ни­кам.

Чтение вос­крес­ного Еван­ге­лия про­ис­хо­дит из алтаря, так как эта глав­ней­шая часть пра­во­слав­ного храма в данном случае изоб­ра­жает собой Гроб Гос­по­день. В другие празд­ники Еван­ге­лие чита­ется среди народа, потому что среди церкви постав­ля­ется икона отме­ча­е­мого свя­того или свя­щен­ного собы­тия, смысл кото­рого воз­ве­ща­ется Еван­ге­лием.

После чтения вос­крес­ного Еван­ге­лия, свя­щен­ник выно­сит Свя­щен­ную Книгу для цело­ва­ния; он выхо­дит из алтаря, как от гроба, и держит Еван­ге­лие, пока­зуя, как ангел, Христа, Кото­рого про­по­ве­до­вал. При­хо­жане кла­ня­ются Еван­ге­лию, как уче­ники, и целуют его, как жены миро­но­сицы, и все поют «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше».

С момента поли­е­лея все воз­рас­тает тор­же­ство и радость нашего обще­ния с Хри­стом. Эта часть Все­нощ­ной вну­шает моля­щимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Цер­ковь также вну­шает своим чадам что, слушая пес­но­пе­ния поли­е­лея, надо все время иметь в виду гря­ду­щий день и с ним Тра­пезу веч­но­сти – Боже­ствен­ную Литур­гию, кото­рая явля­ется не только обра­зом Цар­ства Небес­ного на земле, но его земным свер­ше­нием во всей его непре­лож­но­сти и пол­ноте.

Цар­ствие Небес­ное нужно встре­чать духом сокру­ше­ния и пока­я­ния. Вот почему сразу после радост­ного пес­но­пе­ния «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше» чита­ется пока­ян­ный 50‑й псалом, начи­на­ю­щийся сло­вами «Поми­луй мя, Боже». Лишь только в святую пас­халь­ную ночь и всю пас­халь­ную неделю один раз в году дается раз­ре­ше­ние на такой вполне бес­пе­чаль­ный, бес­по­ка­ян­ный и до конца радост­ный вос­торг, когда 50‑й псалом выпа­дает из бого­слу­же­ния.

Пока­ян­ный псалом «Поми­луй мя, Боже» закан­чи­ва­ется молит­вен­ными при­зы­вами о заступ­ни­че­стве апо­сто­лов и Божией Матери и затем вновь повто­ря­ется началь­ный стих 50-го псалма: «Поми­луй мя, Боже, по вели­цей мило­сти Твоей, и по мно­же­ству щедрот Твоих очисти без­за­ко­ние мое!»

Далее в сти­хире «Вос­крес Иисус от гроба, якоже про­рече (т. е. как пред­ска­зал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и вели­кую милость» – дан синтез вос­крес­ного тор­же­ства и пока­я­ния. «Вели­кая милость», кото­рую Хри­стос ока­зы­вает каю­щимся, и есть даро­ва­ние «живота веч­ного».

По мысли Церкви, Вос­кре­се­ние Хри­стово освя­тило при­роду вся­кого, кто соеди­ня­ется с Хри­стом. Это освя­ще­ние пока­зано в важ­ней­шей подвиж­ной части Все­нощ­ного Бдения – каноне.

Канон

Чудо Вос­кре­се­ния Иисуса Христа освя­тило при­роду чело­века. Эту освя­щен­ность Цер­ковь являет моля­щимся в сле­ду­ю­щей после еван­гель­ского чтения части Все­нощ­ной – «каноне». Канон в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике состоит из 9‑ти од или песней. Каждая песнь канона состоит из опре­де­лен­ного числа отдель­ных тро­па­рей или строф.

Каждый канон имеет какой-нибудь один пред­мет про­слав­ле­ния: Пре­свя­тую Троицу, еван­гель­ское или цер­ков­ное собы­тие, моле­ние Бого­ро­дице, убла­же­ние свя­того или святых дан­ного дня. В кано­нах вос­крес­ных (на суб­бот­них все­нощ­ных) про­слав­ля­ется вос­кре­се­ние Хри­стово и гря­ду­щее за ним освя­ще­ние мира, победа над грехом и смер­тью. В празд­нич­ных кано­нах подробно осве­ща­ется смысл празд­ника и житие свя­того, как обра­зец уже совер­ша­ю­ще­гося пре­об­ра­же­ния мира. В этих кано­нах Цер­ковь, как бы тор­же­ствует, созер­цая отблески этого пре­об­ра­же­ния, победы Христа над грехом и смер­тью.

Каноны чита­ются, но началь­ные стихи каждой отдель­ной его песни поются хором. Эти началь­ные стихи назы­ва­ются «ирмо­сами» (от греч. свя­зы­вать.) Ирмос явля­ется образ­цом для всех после­ду­ю­щих тро­па­рей данной песни.

Образ­цом для началь­ного стиха канона – ирмоса – служит отдель­ное собы­тие из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого Завета, име­ю­щее в себе про­об­ра­зо­ва­тель­ный, то есть про­ро­че­ски-сим­во­ли­че­ский для Нового Завета смысл. Напри­мер, ирмос 1‑й песни вспо­ми­нает, в свете хри­сти­ан­ской мысли, чудес­ный пере­ход евреев через Крас­ное море; Гос­подь про­слав­ля­ется в нем как Все­мо­гу­щий Изба­ви­тель от зла и раб­ства. Ирмос 2‑й песни построен на мате­ри­але обли­чи­тель­ной песни Моисея в синай­ской пустыне, кото­рую он изрек для про­буж­де­ния у бежав­ших из Египта евреев, чув­ства рас­ка­я­ния. 2‑я песнь поётся только во время Вели­кого Поста. Ирмос 3‑й песни осно­ван на бла­го­дар­ствен­ной песни Анны, матери про­рока Саму­ила, за даро­ва­ние ей сына. В ирмосе 4‑й песни даётся хри­сти­ан­ское истол­ко­ва­ние явле­ния про­року Авва­куму Гос­пода Бога в блеске сол­неч­ного света из-за леси­стой горы. В этом явле­нии Цер­ковь усмат­ри­вает славу гря­ду­щего Спа­си­теля. В 5‑м ирмосе канона, мотив кото­рого взят из книги про­рока Исаии, Хри­стос про­слав­ля­ется, как миро­тво­рец и в нем также содер­жится про­ро­че­ство о вос­кре­се­нии из мерт­вых. 6‑й ирмос – из исто­рии про­рока Ионы, кото­рый был брошен в море и про­гло­чен китом. Это собы­тие, по мысли Церкви, должно напом­нить хри­сти­а­нам об их погру­жен­но­сти в гре­хов­ной бездне. В этом ирмосе выра­жена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди кото­рых не был бы услы­шан голос моля­ще­гося от всего сердца. Ирмосы 7‑й и 8‑й песней канона осно­ваны на песни трех еврей­ских отро­ков, бро­шен­ных в огнен­ную вави­лон­скую печь. Это собы­тие явля­ется пре­ды­зоб­ра­же­нием хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства. Между 8‑й и 9‑й пес­нями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начи­на­ю­ща­яся сло­вами «Вели­чит душа моя Гос­пода и воз­ра­до­вася дух мой о Бозе, Спасе моем», с при­пе­вом «Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим». Это про­слав­ле­ние Божией Матери начи­нает диакон, кото­рый сна­чала кадит алтарь и правую часть ико­но­стаса. Затем, оста­но­вив­шись перед мест­ной иконой Бого­ма­тери на ико­но­стасе, он под­ни­мает кадило в воздух и воз­гла­шает: «Бого­ро­дицу и Матерь Света, в песнях воз­ве­ли­чим». Хор отве­чает бого­ро­дич­ным сла­во­сло­вием, во время кото­рого диакон совер­шает каж­де­ние всего храма. Ирмос 9‑й песни всегда про­слав­ляет Божию Матерь. После канона в послед­ний раз на Все­нощ­ной слы­шится малая екте­нья «Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся», явля­ю­ща­яся сокра­щен­ным вари­ан­том Вели­кой или Мирной екте­ньи. В вос­крес­ном Все­нощ­ном Бдении, после малой екте­ньи и воз­гласа свя­щен­ника, диакон воз­гла­шает «Свят Гос­подь Бог наш»; эти слова повто­ря­ются хором трижды.

Све­ти­лен

В это время в мона­сты­рях, строго при­дер­жи­ва­ю­щихся буквы цер­ков­ного устава, или в тех местах, где Все­нощ­ное Бдение дей­стви­тельно про­дол­жа­ется «всю ночь» – вос­хо­дит солнце. И это при­бли­же­ние света отме­ча­ется осо­быми пес­но­пе­ни­ями. Первое из них носит назва­ние «све­ти­лен», что имеет при­бли­зи­тельно такой смысл: «воз­ве­ща­ю­щий при­бли­же­ние света». Это пес­но­пе­ние назы­ва­ется также гре­че­ским словом «экза­по­сти­ла­рий» – глагол, кото­рый озна­чает «высы­лаю», потому что для пения этих духов­ных песен певец «высы­ла­ется» с кли­роса на сере­дину храма. Отме­тим, что к числу све­тиль­нов-экза­по­сти­ла­риев отно­сятся широко извест­ные пес­но­пе­ния Страст­ной Сед­мицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой све­ти­лен Страст­ной недели «Раз­бой­ника бла­го­ра­зум­ного». Из наи­бо­лее извест­ных бого­ро­дич­ных све­тиль­нов упо­мя­нем тот, кото­рый поется в празд­ник Успе­ния Божией Матери – «Апо­столы от конец».

Сти­хиры на хва­ли­тех

Вслед за све­тиль­ном поется стих – «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода» и чита­ются 148‑й, 149‑й и 150‑й псалмы. Эти три псалма назы­ва­ются «хва­лит­ными», так как в них часто повто­ря­ется слово «хва­лите». С этими тремя псал­мами соеди­нены особые сти­хиры, назы­ва­ю­щи­еся «сти­хи­рами на хва­ли­тех». Как пра­вило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом крат­кого 150-го псалма. Содер­жа­ние «стихир на хва­ли­тех», как и других стихир на Все­нощ­ной, вос­хва­ляет отме­ча­ю­ще­еся в данный день еван­гель­ское или цер­ков­ное собы­тие или память опре­де­лен­ного свя­того или святых.

Вели­кое сла­во­сло­вие

Как мы уже упо­мя­нули, в древ­но­сти или даже теперь, в тех мона­сты­рях, где Все­нощ­ная дей­стви­тельно совер­ша­ется «всю ночь», во второй поло­вине утрени вос­хо­дит солнце. В это время Све­то­по­да­тель Гос­подь про­слав­ля­ется особым, древ­ней­шим хри­сти­ан­ским гимном – «Вели­ким Сла­во­сло­вием», начи­на­ю­щимся сло­вами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сна­чала свя­щен­ник, стоя в алтаре перед пре­сто­лом, при откры­тых цар­ских вратах, воз­гла­шает: «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет».

Окон­ча­ние утрени

Утреня на Все­нощ­ном Бдении кон­ча­ется «сугу­бой» и «про­си­тель­ной» екте­ньями – теми же самыми екте­ньями, кото­рые чита­лись в начале Все­нощ­ной на вечерне. Затем пре­по­да­ется послед­нее бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника и «отпуст». Иерей молит­венно обра­ща­ется к Бого­ма­тери со сло­вами «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас!» Хор отве­чает бого­ро­дич­ным сла­во­сло­вием «Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим…» Вслед за этим свя­щен­ник еще раз сла­во­сло­вит Гос­пода Иисуса Христа воз­гла­сом «Слава Тебе, Христе Боже, упо­ва­ние наше, слава Тебе». Хор отве­чает «Слава, и ныне…» пока­зы­вая этим, что слава Христа есть также слава Пре­свя­той Троицы: Отца, Сына и Свя­таго Духа. Таким обра­зом Все­нощ­ная кон­ча­ется, как и нача­лась – сла­во­сло­вием Святой Троицы.

Вслед за послед­ним бла­го­сло­ве­нием свя­щен­ника чита­ется «Первый час» – послед­няя, заклю­чи­тель­ная часть Все­нощ­ного Бдения.

Как мы уже гово­рили, глав­ная мысль утрени – радост­ное созна­ние веру­ю­щих, что каждый, кто соеди­нится с Хри­стом, спа­сется и вос­крес­нет вместе с Ним. По мысли Церкви соеди­ниться с Хри­стом можно только с чув­ством сми­ре­ния и созна­ния своего недо­сто­ин­ства. Поэтому Все­нощ­ная не закан­чи­ва­ется тор­же­ством и радо­стью утрени, а к ней при­со­еди­ня­ется еще третья часть, третье бого­слу­же­ние – Первый час, служба сми­рен­ного, пока­ян­ного устрем­ле­ния к Богу.

Кроме Пер­вого часа, в суточ­ном бого­слу­жеб­ном круге Пра­во­слав­ной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, кото­рые вместе чита­ются перед нача­лом Боже­ствен­ной Литур­гии и Девя­тый час, чита­ю­щийся перед нача­лом Вечерни. С фор­маль­ной точки зрения, содер­жа­ние часов обу­слав­ли­ва­ется под­бо­ром мате­ри­ала, име­ю­щего отно­ше­ние к дан­ному часу дня. Однако, мисти­че­ское, духов­ное зна­че­ние часов совер­шенно особое, так как они посвя­щены вос­по­ми­на­нию раз­лич­ных стадий стра­стей Хри­сто­вых. Дух этих служб всегда сосре­до­то­ченно-серьез­ный, с вели­ко­постно-страст­ным отпе­чат­ком. Харак­тер­ным для часов явля­ется пре­об­ла­да­ние чтения над пением, чем они тоже род­нятся с бого­слу­же­ни­ями Вели­кого Поста.

Тема Тре­тьего часа – пре­да­ние Спа­си­теля на пору­га­ние и изби­е­ние. С Тре­тьим часом соеди­ня­ется и другое ново­за­вет­ное вос­по­ми­на­ние – Соше­ствие Свя­того Духа на Апо­сто­лов. Кроме того, в Тре­тьем часе мы найдем моле­ние о помощи, о защите во внеш­ней и внут­рен­ней борьбе со злом и пока­я­ние, выра­жен­ное в 50‑м псалме «Поми­луй мя Боже», кото­рый чита­ется на тре­тьем часе.

Бого­слу­жеб­ный Шестой час соот­вет­ствует тому часу, когда Хри­стос был распят и при­гвож­ден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица моля­ще­гося, выра­жа­ется горечь от воин­ству­ю­щего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда осо­бенно сильно выра­жена в тре­тьем по счету псалме этого часа, 90‑м, начи­на­ю­щемся сло­вами: «Живый в помощи Выш­него, в крове Бога Небес­ного водво­рится».

Девя­тый час – час, когда Хри­стос на кресте даро­вал раз­бой­нику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем вос­крес из мерт­вых. В псал­мах Девя­того часа уже слы­шится бла­го­да­ре­ние Христу за спа­се­ние мира.

Таково, вкратце, содер­жа­ние Тре­тьего, Шестого и Девя­того часов. Но вер­немся к заклю­чи­тель­ной части Все­нощ­ного Бдения – Пер­вому часу.

Общий его харак­тер, помимо свя­зан­ных с ним вос­по­ми­на­ний о первом этапе стра­да­ний Иисуса Христа, состоит в выра­же­нии бла­го­дар­ствен­ных чувств Богу, за насту­пив­ший днев­ной свет и настав­ле­ния на путь угод­ный Ему в тече­ние гря­ду­щего дня. Все это выра­жено в трех псал­мах, кото­рые чита­ются на Первом часе, а также и в других молит­вах этого часа, осо­бенно в молитве «Иже на всякое время», кото­рая чита­ется на всех четы­рех часах. В этой молитве веру­ю­щие просят о еди­не­нии в вере и об истин­ном Бого­по­зна­нии. Такое знание, по мысли Церкви, есть источ­ник буду­щих духов­ных благ хри­стиан, т. е. спа­се­ния и жизни вечной. Об этом гово­рит Гос­подь в Еван­ге­лии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, еди­ного истин­ного Бога и послан­ного Тобою Иисуса Христа». Пра­во­слав­ная Цер­ковь учит, что знание Бога воз­можно только через любовь и еди­но­мыс­лие. Вот почему на Литур­гии, перед испо­ве­да­нием веры в Сим­воле веры, воз­гла­ша­ется: «Воз­лю­бим друг друга, да еди­но­мыс­лием испо­вемы. Отца и Сына и Свя­таго Духа, Троицу Еди­но­сущ­ную и Нераз­дель­ную».

Вслед за молит­вой «Иже на всякое время…» свя­щен­ник выхо­дит из алтаря в сми­рен­ном виде – в одной епи­тра­хили, без бле­стя­щих риз. Храм погру­жен в полу­мрак. В такой обста­новке свя­щен­ник закан­чи­вает Первый час и, таким обра­зом, все Все­но­щое Бдение, молит­вой Христу, в кото­рой Он про­слав­ля­ется как «свет истин­ный, про­све­ща­ю­щий вся­кого чело­века, гря­ду­щего в мир». В конце молитвы свя­щен­ник упо­ми­нает Божию Матерь, обра­ща­ясь к Ее иконе на ико­но­стасе. Хор отве­чает тор­же­ствен­ным гимном из Бла­го­ве­щен­ского Ака­фи­ста Бого­ма­тери «Взбран­ной Вое­воде».

Завер­ше­ние Все­нощ­ного Бдения

Все­нощ­ное Бдение пре­дельно ясно выра­жает дух Пра­во­сла­вия, кото­рый, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух вос­кре­се­ния, пре­об­ра­же­ния и обо­же­ния чело­века». Во Все­нощ­ном Бдении, как и в пра­во­слав­ном хри­сти­ан­стве вообще, пере­жи­ва­ются две Пасхи: «Пасха Рас­пя­тия» и «Пасха Вос­кре­се­ния». И Все­нощ­ное Бдение, осо­бенно в том виде, в каком оно совер­ша­ется под вос­крес­ные дни, обу­слов­лено в своей струк­туре и содер­жа­нии служ­бами Страст­ной и Пас­халь­ной недель. Вла­ди­мир Ильин, в своей книге о Все­нощ­ном Бдении, издан­ной в Париже в 20‑х годах, об этом пишет так:

«Все­нощ­ное бдение и его душа – Иеру­са­лим­ский устав, «Око цер­ков­ное», выросли и усо­вер­шен­ство­ва­лись у Гроба Гос­подня. И, вообще, ночные службы у Гроба Гос­подня – вот та колы­бель, из кото­рой вырос чудный сад пра­во­слав­ных служб суточ­ного круга, лучшим цвет­ком кото­рого явля­ется Все­нощ­ное Бдение. Если источ­ник пра­во­слав­ной литур­гии – Тайная Вечеря Хри­стова в доме Иосифа Ари­ма­фей­ского, то источ­ник Все­нощ­ного Бдения нахо­дится у Живо­нос­ного Гроба Гос­подня, открыв­шего миру вход в рай­ские оби­тели и исто­чив­шего чело­ве­кам бла­жен­ство вечной жизни».

После­сло­вие

Итак, наша серия, посвя­щен­ная Все­нощ­ному Бдению, завер­шена. Мы наде­емся, что чита­тели полу­чили пользу от нашего скром­ного труда, заду­ман­ного для того, чтобы помочь веру­ю­щей душе оце­нить всю кра­соту и глу­бину этого див­ного бого­слу­же­ния.

Мы живем в очень сует­ном мире, в кото­ром порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внут­рен­нюю клеть своей души и насла­диться мол­ча­нием, молит­вой, собраться мыс­лями, чтобы поду­мать о буду­щей нашей духов­ной судьбе, чтобы при­слу­шаться к голосу своей сове­сти и очи­стить сердце в Таин­стве Испо­веди. Цер­ковь дает нам такую воз­мож­ность в те часы, когда совер­ша­ется Все­нощ­ная.

Как было бы хорошо при­учить себя и своих домаш­них полю­бить эту службу. Для начала можно было бы посе­щать Все­нощ­ную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Гос­подь воз­на­гра­дит нас дра­го­цен­ной духов­ной награ­дой – Он посе­тит наше сердце, все­лится в него и рас­кроет нам бога­тей­ший, про­стор­ный мир цер­ков­ной молитвы. Не отка­жем себе в этой воз­мож­но­сти.

Источник