Что такое вавилонское смешение

5. Смешение языков и Вавилонское столпотворение

5. Смешение языков и Вавилонское столпотворение

Раскол Великой Империи в XVI–XVII веках привел к образованию на ее территории самостоятельных государств, во главе которых оказались либо бывшие имперские наместники, либо вожди местных политических движений. Многие из них взяли курс не только на политическое, но и культурное отделение от Империи. В ряду таких обновленческих мероприятий важное место занимала проблема языка. В прежней Империи одним из основных языков, на котором говорили многие народы, был славянский, в частности русский.

Вероятно, после распада Империи русский язык во многих областях объявили «языком оккупантов» и начали выдавливать из повседневной жизни. Началась активная работа по созданию новых, часто даже искусственных языков. Они могли разрабатываться по простой и естественной схеме. На основе славянского языка путем формального изменения некоторых правил грамматики и написания слов вводились новые правила огласовок и, следовательно, произношения. В результате возникал новый язык. Саму эту процедуру можно было осуществить достаточно быстро, в течение жизни одного-двух поколений.

Некоторые новые языки были явно искусственными, так называемыми «мертвыми». На них не говорили в повседневной жизни. Таковы «древняя» латынь, «древнегреческий», «древнееврейский». Они были объявлены «очень древними». А другие, не менее искусственные, постепенно входили в быт. Через одно-два поколения славянские следы, и в первую очередь славянский язык, выдавливались и забывались.

Возможно, следы этого процесса, развернувшегося в XVI–XVII веках, доносит до нас библейская книга Бытие в известном рассказе о смешении языков в результате Вавилонского столпотворения: «На всей земле был один язык и одно наречие… И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес… И сказал Господь: Вот один народ, и один у всех язык… сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли» (Бытие 11:1–9).

Один из слоев этой легенды мог дойти до нас как отголосок событий далекой Троянской войны XIII века. Но не исключено, что здесь имеется еще один слой: описан раскол «Монгольской» Империи. Именем Вавилон или Бабилон, ББЛ могли называть Белую или Волжскую Орду. Названия Белая, Волга, ББЛ, ВВЛ, ВЛ, Болгары, Т-Бал могли образовать общий «куст», выросший из одного корня БЛ = ББЛ. Затем, после завоевания Царь-Града в 1453 году, название Вавилон, по-видимому, перешло и на него. Так или иначе, его связывали со всей Великой Империей, и ее раскол привел, как сказано в Библии, к смешению языков в Вавилоне.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Смешение мистики

Смешение мистики Не нужно удивляться существованию таких связей. Мы склонны забывать, как легко перемещались люди – и их идеи – в древние времена. Ученые, торговцы, ремесленники, строители – все путешествовали то туда, то сюда, через каждую границу, по каждому морю. Греки,

33.14. Вавилонское столпотворение

33.14. Вавилонское столпотворение «На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они (племена сынов Ноевых) нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а

Вавилонское столпотворение XI века

Вавилонское столпотворение XI века Известно, что вожди западных крестоносцев были подчинены византийскому императору («были вынуждены подчиниться» [12],[14]) и получили от него земли в Византии в награду за военную помощь. Это, возможно, и было библейское завоевание земли

Вавилонское столпотворение [1]

Вавилонское столпотворение [1] В то время вся земля была устами одними и одним наречьем. Когда же люди переместились на Восток, они отыскали долину в земле Сеннаар и там поселились. И решили они: «Давайте налепим кирпичей и обожжем их огнем». И стали у них кирпичи вместо

5. Смешение языков и Вавилонское столпотворение

5. Смешение языков и Вавилонское столпотворение Раскол Великой Империи в XVI–XVII веках привел к образованию на ее территории самостоятельных государств, во главе которых оказались либо бывшие имперские наместники, либо вожди местных политических движений. Многие из них

Вавилонское столпотворение

Вавилонское столпотворение Человек издавна хотел быть ближе к Богу. Вначале люди избирали для этого самый простой способ: поднимались высоко в горы, вершины которых, казалось, упирались в небеса, и там просили благословения. Вавилоняне, у которых гор поблизости не

Вавилонская башня и смешение языков

Вавилонская башня и смешение языков Кроме наказания за первое грехопадение человечества в лице Адама и Евы, Священное Писание упоминает еще второе наказание за коллективное грехопадение всего человечества, именно — смешение языков, последовавшее в виде кары за

Глава 5 ЯЗЫЧЕСТВО: СМЕШЕНИЕ БОГОВ

Глава 5 ЯЗЫЧЕСТВО: СМЕШЕНИЕ БОГОВ Потоки крови, пролитые во время великих гонений, и гибель бесчисленных мучеников создали поистине ужасающую репутацию последнему периоду правления Диоклетиана и Максимиана. Все попытки определить истинный размер преследований и число

«Красные» и «рыжие»: смешение цветов

«Красные» и «рыжие»: смешение цветов Суммируем первичные данные. Этносов и территорий с именем Русь-Рутения-Ругия существовало в раннем средневековье в Европе и примыкающей части Азии (вплоть до Каспия) великое множество.Так откуда же пришло к нам если не племя, то хотя

5. Вавилонское столпотворение, смешение языков, рассеяние народов

5. Вавилонское столпотворение, смешение языков, рассеяние народов Эти события описаны в кн. Бытие 11:1–9.1а. БИБЛИЯ. Знаменитое вавилонское столпотворение (Бытие 11:1–9). Сообщается о рассеянии народов после столпотворения: «И оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Бытие

Саамовское смешение скандинавов

Саамовское смешение скандинавов Рассмотрим в качестве примера родословные некоторых народов, населявших и населяющих сегодня наш небольшой шарик под названием Земля. Понятное дело, что родословную всех народов, населяющих Землю, мы чисто физически не сможем

Вавилонское столпотворение, или Библейская версия происхождения языков-наций

Вавилонское столпотворение, или Библейская версия происхождения языков-наций Общечеловеческий «язык Адама» вместе с сыновьями Ноя: Симом, Хамом и Иафетом (Яфетом) пережил Всемирный потоп. От сыновей Ноя «населилась вся земля». Казалось бы, все было не так уж плохо до тех

Смешение культур в мусульманской Испании

Смешение культур в мусульманской Испании Ни один христианский анклав на севере Испании не сохранился в строгой изоляции от влияния мусульман; напротив, в большей части мусульманской Испании постепенно формировалась однородная испано-арабская культура, со временем

«Вавилонское столпотворение»: переправа французов через Неман (начало наступления)

«Вавилонское столпотворение»: переправа французов через Неман (начало наступления) Однако отсутствие полноценной информации о состоянии российской армии, ее боеготовности не помешало императору французов отважиться на поход в Россию. В течение первой половины

Страх и смешение полов

Страх и смешение полов Простой факт ношения брюк женщиной отождествляет ее с травести, чей гендер (мужской) больше не соответствует биологическому полу: в XIX веке это неприемлемое нарушение. В некоторых обществах, например среди инуи-тов, гендер может быть не связанным с

Источник

Вавилонское смешение

Что такое вавилонское смешение. Смотреть фото Что такое вавилонское смешение. Смотреть картинку Что такое вавилонское смешение. Картинка про Что такое вавилонское смешение. Фото Что такое вавилонское смешение

По Августину, это произошло одновременно с возникновением христианской империи – когда могущественнейшее государство мира объявило христианство своей официальной религией.

«Царство мира сего сделалось царством Господа». Так ли? В лоно Церкви хлынули массы римских граждан. Вся вера их сводилась к отправлению положенного обряда, а вся религиозная цель – к возможности получить гражданские льготы, закрытые для инаковерующих, и (в наиболее духовном случае) к расчету на место в Царствии Небесном после Страшного суда. И недальновидные идеологи христианства, очарованные внешним блеском государственной религии, поспешили объявить о наступлении «эры Господней» – не видя той порчи, которая неминуемо должна была последовать.

Так началось падение Церкви. Как мы увидели раньше, в эзотерике первых христиан, катаров и хранителей Грааля престол Христа можно скорее понимать как брачный одр. Но отныне он стал ассоциироваться с троном пусть «христианнейшего», но – кесаря. Невеста отвернулась от лика Небесного Возлюбленного.

С этого момента катастрофически ушла из Церкви божественная любовь. Вслед за ней стала охладевать и любовь обычная, земная – прежде всего среди христиан, в затем и вокруг (где ее и так не было в избытке).

Институт папства оформился именно в это время. И само положение папы, как епископа Рима – первенствующего среди прочих епископов – неизбежно привело его к симбиозу с государственной властью империи. Папа занял позицию «верховного жреца при императоре» – положение, которому всячески противился в Свои земные дни Христос.

Однако, вопреки Христу, папы объявили свое положение священным. Более того, после крушения Римской империи именно папство осталось ее «панъевропейским наследником». Залогом единства Европы, ее сверхэтнической общности теперь был авторитет папы – «второго после императора», а при отсутствии императора – естественно, первого. И папство крепко ухватилось за выпавшие из рук кесарей бразды.

Не случайно при образовании Священной Римской империи Германской нации папы с такой беспощадной настойчивостью отстаивали свое право утверждать или не утверждать ее правителей. Считая себя «викариями апостола Петра», на деле они являлись викариями давно не существующего римского императора, «по наследству переняв» легитимный источник государственной власти. В подтверждение этих притязаний было принято ссылаться на слова апостола Павла: «нет власти не от Бога» – а следовательно, папе, как первому перед Богом, дано божественное право даровать эту власть.

Но фактически в сознании пап божественное и имперское столь тесно перемешались, что слова Христа «царство Мое не от мира сего» пришли в полное забвение.

Вот корень того духовного коллапса, что охватил средневековое христианство. Семя, посеянное Августином, дало обильные всходы. Кто не знает божественной любви, кто вообще не знает ничего кроме царства мира сего, тот навсегда остается профаном перед лицом небес, какие бы аскетические усилия ни прилагал и какой бы пост ни занял в церковной иерархии. Он останется, по выражению русского религиозного писателя Петра Иванова, «душевноподобным» – какими и является большинство христиан со времен императора Константина Великого, когда христианство стало государственной религией.

С тех самых пор и до сего дня никаких принципиальных перемен в сути христианской церкви не произошло. Чем дальше, тем больше забывала она о самой экзистенции божественной любви, о ее философии, бытии, смысле и праксисе. «Ты оставил первую любовь твою» (Христос – ангелу Эфесской церкви, Отк.2:4). Христианская иерархия все больше приобретала черты «понтификальной монархии» римских пап. Наступило время великого отступления: земная церковь все сильнее укрепляла противоестественный союз с князем мира сего. Кесарь в сознании христиан не просто потеснил Христа – он заменил Его собой.

Пользуясь катарской терминологией, на место Бога Любви пришел Rex mundi – князь мира сего.

Неудивительно, что с тех пор все спиритуальные устремления людей в рамках господствующих религиозных институтов (к восточному православию это относится в той же степени, что и к римскому католицизму) выродились в своеобразный «христианский буддизм» – чистое отрицание ради предполагаемых (а на деле – воображаемых) духовных воздаяний. И сам характер этих воздаяний был уже непонятен. Хотя наиболее духовные среди христианских учителей продолжали напоминать, что истинным плодом аскетических усилий должно служить умножение любви, реальность мало этому соответствовала. Идея любви уступила место идее «спасения».

Ужас перед муками ада с маниакальной настойчивостью начинает сопровождать христианскую духовность и становится главной ее доминантой. Это свидетельство глубокого внутреннего неблагополучия, тайного осознания фатальной ошибки, интуитивного понимания обреченности выбранного пути.

Перспектива загробных мучений подвигала человека сделаться добровольным мучеником при жизни. Но изуверский аскетизм не приносил плодов, которых от него ждали. Лишь у некоторых наиболее волевых и целеустремленных натур наблюдается некое укрепление в образцах аскетического подвижничества. Для большинства же, не находящего в себе сил к подобному героизму, монашеское «бесстрастие» остается недосягаемым идеалом.

Личная святость начинает считаться чем-то исключительным, единичным и чудесным явлением. О богоугодности подвижника отныне судят не по любви, которую он испытывает сам и вызывает к себе, а по его способности к различным садомазохистским упражнениям типа самобичевания, членовредительства и пр.

Развивается учение о святости, как о «благодатном даре». Это, в общем, близко к истине: выше мы описали этот действительно чудесный дар мистического бракосочетания со Христом, без условий и исключений доступный всем, способным отвечать любовью на любовь. Но ортодоксальное богословие развило идею в совершенно обратном ключе. Это благодатный дар, которого никому не дарят. Он сверхъестественный – в том смысле что для обладания им нужны сверхъестественные усилия. Но и они не являются залогом успеха: дар-то «благодатный», т.е. несмотря ни на какие подвиги в нем нельзя быть уверенным. Небеса дают его лишь как знак своей необъяснимой милости некоторым особым избранникам.

Мистический идеал в сознании людей приобретает черты, странно сочетающие фатализм и аскетический ригоризм. Главным целеполаганием христианина становится не стать «совершенным как Отец Небесный», не любовь к ближним даже, а – спасение. Причем спасение в обычной жизни заведомо невозможно. Оно мыслимо лишь в монастыре, подальше от соблазнов мира. Но и монах не должен особенно обольщаться: святость практически недостижима. Можно лишь надеяться неисповедимыми путями оказаться в числе счастливчиков, выигравших «божественную лотерею».

Все это не что иное, как полный крах и вырождение духовности.

Несмотря на абсолютно господствующее положение Римской церкви в Европе на рубеже II тысячелетия, несмотря на многочисленность клира, неоспоримый авторитет епископата и изощренность догматики и культа, в религиозной сфере воцарились уныние и, так сказать, религиозный имморализм. Как говорит русская пословица: «что совой об пень, что пнем об сову – так и так толку нет».

Восторг и горение духа, мистический экстаз стали редкостью, вызывающей подозрение. Всех подобных подвижников, от Франциска и Иоахима Флорского до Терезы Авильской и Иоанна де ла Крус, церковная власть в той или иной мере считала еретиками.

Во мраке, охватившем христианский Запад, уже не было и речи о «первой благодати» ранних общин, о преображении человека в божественное существо. В церкви, лишенной любви (точнее – отказавшейся от божественного эроса Христа), в одиноких ксенофобических попытках выжать из себя хоть каплю святости происходило обратное: позывы плоти, всячески загоняемые вглубь естества, прорывались наружу в самых патологических формах. Ни один строгий монастырь не давал гарантии победы. Борьба в большинстве случаев оказывалась фатально-бесплодной, и следовал неизбежный «откат».

В начале тысячелетия гомосексуализм в монастырях получил такое распространение, что уже не воспринимался как нечто из ряда вон выходящее. Греху мужеложства было подвержено и «белое» духовенство, которому обет целибата запрещал связь с женщиной. Об этом знали все. В средневековой Европе гомосексуализм вообще был распространен значительно более, чем в эпоху, скажем, Меровингов, поражая и городские общины, и семьи знати, и ватиканскую курию. По этому «параметру» Рим средневековый вполне мог сравниться с античным Римом времен упадка.

Не видя средств к тому, чтобы победить эту заразу, папский престол пошел на феноменальный шаг: легализовал проституцию. Была даже подведена нетривиальная богословская база, к которой приложили руку такие корифеи, как Августин и Фома Аквинский. «Естественный» порок сочли «меньшим злом», если он мог хоть как-то ограничить «голубую чуму».

Тем самым Рим окончательно подписал капитуляцию в войне за святость своих верующих.

Источник

Вавилонское столпотворение

Воды потопа обновили лицо земли, но не изменили падшую природу человека. Поползновение к греху осталось. Уже через четыре поколения после потопа (при Фалеке, сыне Евера) произошло событие, которое имело большие последствия в истории человечества. Речь идет о попытке построить в долине Сеннаар башню высотою до небес (Быт 11, 4), которая получила название Вавилонской. У строителей башни было два мотива, оба — греховные. Первый: сделаем себе имя (Быт 11, 4), то есть прославимся. Вызвано это желание было гордыней и славолюбием. Это — те самые пороки, которые привели к гибели допотопное человечество. Второй мотив был также богопротивным. Строители говорили: построим город и башню и сделаем себе имя прежде нежели рассеемся по лицу всей земли (Быт 11, 4). В этом проявилось явное противление воле Бога, Который сказал: плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле (Быт 9, 7). В Священном Писании строители названы сынами человеческими (см.: Быт 11, 5). Ранее так были названы потомки Каина. В описываемом событии это выражение применено к потомкам Хама. Хам был сыном Ноя, но он совершил тяжелый грех — крайне непочтительно посмеялся над своим отцом.

Хотя инициатива исходила от хамитов, вероятно, весь тогда еще немногочисленный род человеческий участвовал в попытке воплотить эту горделивую и безумную затею, потому что наказание (смешение языков) коснулось всех. Господь сказал: сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого (Быт 11, 7). Множественная форма глаголов (сойдем и смешаем) указывает на собеседование всех Лиц Божественной Троицы.

Что надо понимать под выражением смешение языков? Ориген, христианский писатель начала III века, считал, что Ангелы Хранители дали каждому народу свой язык и они перестали понимать друг друга. Исключение коснулось лишь еврейского народа, который, будучи жребием Самого Бога, сохранил язык, данный Господом еще Адаму. Это мнение разделял блаженный Августин: еврейский язык был языком Адама, остальные же народы получили новые в результате смешения.

Бог рассеял людей по всей земле, и они перестали строить башню. Город получил название Вавилон, что означает — смешение. Событие это не только засвидетельствовано в богодухновенном Писании, но также своеобразно преломилось и запечатлелось в исторической памяти народа языческого. Ассиролог Джордж Смит расшифровал и в 1876 году опубликовал халдейский текст, в котором рассказывается: «Вавилон преступно обратился ко злу и начал строить великую башню. Малые и великие принялись за работу. Но ночью бог ану [1] совершенно прекратил их труд. Во гневе своем он излил также пред богами свой тайный совет рассеять их повсюду и обратить свое лицо против них; дал повеление сделать чуждым язык их и воспрепятствовать работе их» (цит. по: Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Свято-Троицкая Сергиева лавра. 1998. Т. 1. С. 219).

В христианской литературе Вавилонская башня стала символом богоборчества. Город Вавилон, выросший на месте строительства башни, в Откровении святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова как символ развращенного и богопротивного мира противопоставляется прообразу Святой Церкви — небесному Иерусалиму.

В смешении языков видится благое попечение Промысла Божьего о людях. Если бы род человеческий соединился под властью одного царя, каким стал бы, вероятно, сын Хуша Нимрод, человек «жестокий и гордый» (как пишет святой Иоанн Златоуст), то все бы находились под тяжким гнетом.

Главная же причина смешения языков была в том, чтобы сохранилось и не исчезло в зарождавшемся язычестве истинное боговедение. Подтверждение этой мысли можно найти в том, что автор книги Бытия пророк Моисей сразу же после рассказа о рассеянии народов повествует о благочестивом Аврааме, сохранившем веру в Истинного Бога.

Источник

Глава 11

Вавилонское столпотворение

Дав общую картину географического расселения первобытного человечества, бытописатель возвращается назад, чтобы объяснить нам его причину.

Факт единства человеческого языка составляет основную проблему лингвистики, которая с большей или меньшей степенью успеха и осуществляется всеми выдающимися языковедами: сродство языков и общность многих корней в двух главных ветвях человеческой расы – семитической и индогерманской – почти не оставляют сомнения в том, что и эти две, главных разновидности некогда вышли из одного общего первоисточника. Каков был этот первобытный язык всего человечества, об этом мы можем судить лишь только гадательно; но несомненно, что мнение древних писателей (Оригена, блаженных Иеронима и Августина, Диодора, Евсевия и пр.) в пользу первенства одного из семитических языков имеет на своей стороне то преимущество, что в одном еврейском языке находят свое начало первобытные имена (Адам, Ева, Каин, Сиф и пр.), что из него удобно объясняются имена многих древних народов (вавилонян, халдеев, кушитов и т. п.) и что, наконец, древнейшие остатки человеческой культуры носят довольно ясные следы кушито-семитического влияния.

Так как ковчег Ноя после потопа остановился на горах Араратских, то Армения и была первым пунктом поселения послепотопного человечества. Хотя по отношению к Палестине, где Моисей писал свое повествование, Армения лежала на северо-востоке, но у библейских авторов не в обычае такая строгая география, а в преимущественном употреблении только указания на восток и запад. Но с другой стороны это выражение «с востока» подало повод некоторым ученым думать, что под «Араратскими горами» разумеется не Арарат Армении, а «Ариарата» – высочайшая гора в кряже Индунуша (Гиндукуша?) к востоку от Тигра, – та гора Низир, на которой по ассиро-вавилонскому сказанию остановился корабль Ут-Напистима после потопа. В таком случае выражение «двинувшись с востока» будет буквально верно, потому что Месопотамия или Сеннаар лежат как раз к западу от Ариараты.

они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.

Выйдя из своей гористой области, потомки Ноя двинулись вниз по течению Тигра и Евфрата и остановились в обширной и плодоносной равнине Сеннаарской, впоследствии стране Вавилонской.

Высоко-историческая деталь, вполне оправдываемая современными раскопками, из которых мы видим, что древние вавилоняне приготовляли искусственный кирпич и были хорошо знакомы с употреблением земляной смолы или современного асфальта.

Самое первое известие о постройке города Библия дает нам еще в истории Каина ( Быт. 4:17 ), а затем в истории хушитянина Нимрода ( Быт. 10:10 ). Приписывая в обоих этих случаях строение городов представителям нечестивых родов человечества, Библия и в данном случае провидит в этом факте дурное намерение. Еще очевиднее это намерение выразилось в построении башни «высотою до небес»; последнее выражение, разумеется, гиперболическое и показывает только на необычайную высоту этой башни ( Втор. 1:28, 9:1 ).

Воздвигая подобную колоссальную башню, строители ее хотели поставить памятник своему выдающемуся искусству и тем самым обессмертить себя в глазах всего потомства; быть может, к этому присоединялись у них и властолюбивые замыслы создать такой опорный пункт владычества, откуда удобно было бы простирать свою власть на возможно большее количество народонаселения; наконец, в намерении строителей, вероятно, было и желание помешать осуществлению божественного пророчества о всеобщем рассеянии потомков Ноя ( Быт. 9:25–27 ) созданием такого центра, который был бы виден для всех и снова объединил бы всех вокруг себя.

и сделаем себе имя,

Вот прямые и ясные слова Библии, не оставляющие сомнения относительно честолюбивых, властолюбивых и вообще богопротивных намерений устроителей вавилонской башни. В подобном же смысле, т. е. в смысле указанной их ревности о репутации, употребляется эта фраза и в других местах Библии ( 2Цар. 8:13 ; Ис. 63:12–14 ; Иер. 32:20 ).

прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.

Начальные слова текста: «прежде, нежели» в еврейском тексте выражены союзом ken, который вполне допускает и другой перевод его, равнозначащий греческому μή и русскому «чтобы не»; в этой последней форме он оттеняет основную мысль текста о преступности замыслов строителей.

Смешение языков и расселение народов

Всеведующему не нужно воочию видимое нисхождение, так как Ему открыты все, даже самые сокровенные помышления человеческого сердца ( Иер. 11:20, 17:10 ; Пс. 7:10 ; 1Пар. 29:17 ), следовательно, это выражение – антропоморфическое, указывающее на производство божественного суда над человеческими предприятиями ( Быт. 18:21 ; Пс. 143:5 ). «Господь снисходит на землю, когда, не предоставляя последующих событий воле людей, Он готовится чудесным образом расстроить их планы. Господь снисходит видеть город и башню, потому что создание их доказывало глубокую порчу души, и этим выражением указывается на то, что Господь обратил особое внимание на грешников и решил предпринять меры к разъединению их» (Властов).

которые строили сыны человеческие.

«В обширном смысле это название принадлежит всем людям, благочестивым и нечестивым, и указывает на их естественное ничтожество перед Всемогущим (сыны человеческие, или Адамовы, значит «сыны персти»); но здесь идет речь, вероятно, о членах нечестивого Хамова племени, которые были главными виновниками предприятия и обманом вовлекли в оное членов благочестивого племени» (еп. Виссарион). Это подтверждается и библейским контекстом, из которого видно, что и в предыдущее время главным строителем городов выступает потомок Хама же – кушитянин Нимрод ( Быт. 10:10–11 ).

«Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – обыкновенно поступает так: когда намеревается послать наказание, то прежде показывает великость грехов и как бы представляет оправдание, а потом уж и наказывает» ( Быт. 3:11, 22–23, 6:5–7 ). Так и в данном случае, единый язык – этот величайший дар божественной любви и лучшее средство для развития в людях высших гуманных чувств всеобщего братства и равенства – был обращен людьми в зло, на содействие к развитию бурных и низших инстинктов их природы. Видя, что человечество твердо стало на этот гибельный путь нечестия и не обнаруживает намерения сойти с него и раскаяться, милосердый Господь и решил сам, чрезвычайным действием Своего всемогущества, свести с него людей и тем самым спасти их от полной нравственной погибели.

Слова этого библейского места, представляющие, по мнению святого Иоанна Златоуста, обращение Бога «к равночестным Себе», т. е. к Лицам Пресвятой Троицы, свидетельствуют об особенной важности того творческого акта, который имел за ним последовать. Как акт новотворения, он по содержанию и форме сближается здесь с созданием первых людей, которое предварялось подобным же божественным советом ( Быт. 1:26 ). Полную новозаветную антитезу этому событию представляет чудо сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков, возвратившее им некогда утраченную способность полного взаимного понимания ( Деян. 2:4–6 ).

Собственно Бог только смешал их языки, т. е. заставил их говорить на разных языках и тем самым уничтожил средство взаимного обмена мыслей. Рассеяние же строителей было естественным следствием разделения их интересов: язык служит внешним выражением мыслей и всего духовного содержания людей; отсюда поскольку единство языка связывает людей и заставляет их сплотиться, постольку различие языка, наоборот, разобщает их между собою и создает различные и нередко даже враждебные друг другу группы. «Смешением языка и рассеянием племен само собой разрушалось богопротивное дело, имевшее целью политическое объединение племен под властью одного из них и притом нечестивого. Этим полагались преграды всеобщему разливу нечестия и разврата из одного средоточия. Если бы существовала всемирная столица, как средоточие нечестия и разврата и если бы существовал повсюду один язык, тогда бы весь мир сделался тем, чем впоследствии сделалась Ханаанская земля, мерзостями своими истощавшая долготерпение Господа» (еп. Виссарион).

Этот стих представляет собой заключение ко всей истории вавилонского столпотворения. По смыслу данного места, происшедшее здесь чудо смешения языков сообщило свое имя и самой местности, которая получила имя «Вавилон»; такого же толкования относительно этого имени держится и И. Флавий. Очевидно, как Библия, так и И. Флавий производят слово «Вавилон» от еврейского глагола «balal» что значит «смешивать». Но новейшие ориенталисты разлагают это имя на составные его части – Bab-Bel, т. е. «двор, или ворота Бела», древне-вавилонского божества. Однако если и можно признать некоторое значение за последним производством, то его во всяком случае должно отнести уже к позднейшей эпохе, к тому времени, когда в Вавилоне утвердилось почитание бога Бела, а событие вавилонского смешения успело уже несколько изгладиться из памяти народа.

Знаменательный факт вавилонского столпотворения и последовавшего за ним рассеяния народов произошел в эпоху Фалека, или Пелега, представителя четвертой послепотопной генерации, жившего приблизительно в половине VI-го века после потопа ( Быт. 10:25, 11:16–17 ). В истории божественного домостроительства о спасении человеческого рода он образует своего рода эру, заканчивающую собою одну эпоху – эпоху универсальной истории всего человечества и начинающую другую – историю одного богоизбранного потомства Симова, из которого через Авраама и Давида имел родиться и сам обетованный Мессия.

Историческая достоверность этого события подтверждается многими согласными преданиями древности и результатами современных научных раскопок на Востоке. В ряду древних традиций особенного внимания заслуживает рассказ Абидена, приведенный Евсевием в его «Приготовлении к Евангелию», где, между прочим, мы читаем следующие замечательные строки: «вскоре после потопа произошли на земле люди, гордые своею силою и ростом, презрители богов, которые задумали построить высоченную башню на том месте, где теперь Вавилон, намереваясь через нее подняться на самое небо. И вот, когда их постройка уже приближалась к небу, боги послали сильные ветры, которые и разнесли эту башню. Развалины ее доселе стоят и называются Бабель, потому что до этого времени все люди говорили одним языком, а теперь на них было наведено смешение многих и различных языков».

Краткие, но еще более близкие к Библии, отрывки этой истории найдены были англ. уч. Георгом Смитом и в клинообразных текстах, вошедших в состав так называемого «халдейского генезиса». Тот же самый ученый, производя свои знаменитые раскопки, открыл и развалины этой башни вблизи развалин др. Вавилона. Судя по описанию Геродота и Плиния, эта знаменитая башня неоднократно достраивалась и перестраивалась, имея в цветущую пору своей истории значение главного храма или пантеона вавилонских божеств, именно – семи планетных божеств, причем каждому из этих божеств посвящался особый этаж башни, окрашенный в свой отличительный цвет.

Родословие семитов

по рождении Арфаксада Сим жил пятьсот лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Вот начало новой toldoth – генеалогии семитов, имеющей ближайшее и непосредственное отношение к линии богоизбранного народа. Родословие Сима обнимает собою целых 17 стихов (11–27 включительно) и в первой своей половине представляет повторение уже сказанного выше ( Быт. 10:22–25 ); но это повторение далеко не буквальное: оно многое опускает, именно – все то, что не имеет прямого отношения к линии Фарры и Авраама, и еще больше добавляет, именно – все хронологические даты, по принятой в подобных генеалогиях схеме.

По своему содержанию и форме, генеалогия Сима тесно примыкает к подобной же генеалогии Сифа ( Быт. 5 ) и как бы составляет ее непосредственное продолжение. Поэтому все то, что было нами сказано о значении и смысле той генеалогии, о ее лицах и числах, вполне приложимо и к данной: в ней мы точно так же должны видеть остов древнейшей истории семитов и обращать внимание не столько на цифры, сколько на анализ самих библейских имен и на их общую последовательность. Что же касается цифровых данных, то и в этой генеалогии, подобно предыдущей, они не внушают к себе особенного доверия, так как во всех трех основных редакциях текста они указываются различно (общая продолжительность этого периода, определяемая по годам рождаемости патриархов, будет в 390 л. по еврейскому тексту, в 1040 – по самаритянскому и в 1270 – по LXX). Это еще раз убеждает нас в том, что в Библии нет строгой и точной хронологии, а имеющаяся или сильно пострадала от различных причин, или привнесена в нее позднее; к счастью, все это – повторим еще раз – к существу веры не относится и особенного значения для нас не имеет.

По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три [] года и родил сынов и дочерей [и умер].

По рождении Евера Сала жил четыреста три [] года и родил сынов и дочерей [и умер].

Евер жил тридцать четыре [] года и родил Фалека.

По рождении Фалека Евер жил четыреста тридцать [] лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Фалек жил тридцать [] лет и родил Рагава.

По рождении Рагава Фалек жил двести девять лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Рагав жил тридцать два [] года и родил Серуха.

По рождении Серуха Рагав жил двести семь лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Серух жил тридцать [] лет и родил Нахора.

По рождении Нахора Серух жил двести лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Нахор жил двадцать девять [] лет и родил Фарру.

По рождении Фарры Нахор жил сто девятнадцать лет и родил сынов и дочерей [и умер].

Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана.

Значение имен «Сим», «Арфаксад», «Каинан», «Евер» и «Фалек» нам уже известно из предыдущего: первое означает – «имя», второе – «сосед халдеев», третье – «приобретение», четвертое – «пришелец, переселенец, странник», пятое – «разделение, рассеяние». Не менее знаменателен по своему значению и ряд остальных имен данной генеалогии; так, имя, напр., «Салы», по более вероятному объяснению, указывает на него, как на «посланца, или выселенца», быть может из южных пределов земли Арфаксада; «Рагав» означает «друга» – быть может он дал свое имя известным впоследствии «Рагам Мидийским». Имя «Серух» значит «крепость, сила» и указывает, следовательно, на силу и значение данного племени; имя «Нахор» означает «борца», вероятно, мужественно отстаивавшего интересы своего рода от натиска соседних племен. Наконец, имя Фарры, по мнению Эвальда, происходит от глагола tarach, означающего «обращаться, выселяться, уходить», и таким образом предсказывало его будущую судьбу – выходца из Ура Халдейского.

Генеалогия Фарры, отца Авраама

Отсюда начинается новый библейский раздел – toldoth, или генеалогия Фарры, отца Аврама. Библейский историк, по замечанию экзегетов, с удивительной постепенностью подходит к истории отца верующих – Авраама: он все больше и больше суживает круг семитических родословий и вот уже, наконец, берет самый дом и семью, в которой родился Аврам.

Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота.

И здесь бытописатель не прямо берет одного Аврама, но указывает и на его семейную обстановку, перечисляет его братьев, не забыв упомянуть и племянника – Лота. «Аврам» – что значит «отец возвышения» – поставляется здесь на первом месте не потому, чтобы он был старше других, но, очевидно, по причине особой важности его теократической роли. Имя второго брата Аврама – Нахора нам уже известно, так как оно дано, очевидно, в честь деда ( Быт. 11:24 ); а имя третьего сына Фарры – Арана, или Харрана, имеет в Библии, помимо личного, еще и местное значение (топографическое) – в последнем смысле термином Харран обозначалась северо-западная часть Месопотамии. Аврам стоит здесь в центре всего, как родоначальник избранного племени, Нахор вводится, как дед Ревекки ( Быт. 22:20–23 ), и Харран, как отец Лота.

т. е. «пред лицом отца своего», как стоит в LXX ( ἐνώπιον τοῦ πατρὸς ἀυτοῦ ), в его присутствии. Библейский историк отмечает этот факт, вероятно, с той целью, чтобы показать, что впоследствии, в земле нового поселения, Аврам водворился уже один.

в земле рождения своего, в Уре Халдейском.

Это особенно важная библейская деталь, показывающая, что отечеством Авраама была далекая страна – земля Ура Халдейского. По наиболее достоверному предположению таких выдающихся ориенталистов, как Г. Смит и Раулинсон, библейский Ур Халдейский есть не что иное, как город Хур – знаменитая древняя столица Халдеи, лежавшая недалеко от современного местечка Мугейр, в области южной Вавилонии. Такая тесная этнографическая связь родоначальника еврейского народа с древней Халдеей, а через нее и с Вавилонией и Ассирией, имеет весьма важное значение и дает наилучшее объяснение тому удивительному согласию, которое наблюдается между повествованиями библейской первоистории и древнейшими традициями Халдеи, или между первыми главами кн. Бытия и данными «халдейского генезиса».

Очевидно, что все это – предания, вышедшие из одного общего первоисточника; но тогда как мрак языческой Халдеи успел многое затмить и обезобразить в этих первобытных сказаниях, чистый свет откровенной истины продолжал сохраняться в линии богоизбранного народа и таким дошел до Моисея, предавшего его письменам под особым руководством Духа Божия.

Интересуясь всякой подробностью, касающейся личности и семьи Аврама, бытописатель отмечает и факт женитьбы Аврама и оставшегося в живых его брата – Нахора. «Сара» – имя жены самого Аврама, по более точному переводу, означает «госпожа»; из XX гл. 12 ст. видно, что она доводилась родственницей Авраму – или сводной сестрой (от разных матерей), или даже племянницей, будучи родной сестрой Милки и дочерью уже умершего брата Аврама – Арана ( Быт. 20:12 ).

Важная подробность, приготовляющая к последующему повествованию ( Быт. 16:1, 18:11–12 ).

Выход Фарры из Ура в Харан

Моисей здесь не объясняет нам мотивов переселения Фарры из его отечественной земли, но в ином месте ( Быт. 15:6–7 ) он и сам отчасти указывает, а другие священные писатели и прямо говорят, что это было сделано им в силу особого божественного повеления ( Неем. 9:7 ; Деян. 7:3–4 ), имевшего, очевидно, своею целью сохранение дома Фарры от заражения всеобщим идолопоклонством ( Нав. 24:2–3 ). Из южной области Ура Халдейского Фарра со всеми перечисленными здесь членами своего семейства двинулся на север в землю Ханаанскую, т. е. к пределам Сирии и Палестины; но на пути своего переселения они сделали более или менее продолжительную остановку в Харране, области, лежавшей при реке Белии, на прямом пути между Низибией и Гаргамами, нередко встречающейся в клинообразных текстах и известной также по знаменитой битве Красса с парфянами.

Даже и самому Фарре, как тронутому идолопоклонством ( Нав. 24:2 ), не суждено было видеть земли обетованной, а определено умереть на пути к ней – в Харране.

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *