Что такое государство по мнению платона
Государство (Платон)
Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом
(Диоген Лаэртский, книга III)
«Госуда́рство» (греч. Πολιτεία ) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея). Государство Платона состоит из трех сословий:
Правители-философы в ходе 50-летнего образования, совершенствуют свою особую одаренность. В их лице мудрость должна объединиться с властью. В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.
— Пусть так. Мы с тобой уже согласились, Главкон, что в образцово устроенном государстве жёны должны быть общими, дети — тоже, да и все их воспитание будет общим; точно так же общими будут военные и мирные занятия, а царями надо всем этим должны быть наиболее отличившиеся в философии и в военном деле.
— Да, мы в этом согласились.
— И договорились насчет того, что как только будут назначены правители, они возьмут своих воинов и расселят их по тем жилищам, о которых мы упоминали ранее; ни у кого не будет ничего собственного, но все у всех общее. Кроме жилищ мы уже говорили, если ты помнишь, какое у них там будет имущество.
— Помню, мы держались взгляда, что никто не должен ничего приобретать, как это все делают теперь. За охрану наши стражи, подвизающиеся в военном деле, будут получать от остальных граждан вознаграждение в виде запаса продовольствия на год, а обязанностью их будет заботиться обо всем государстве. (Глава 8.) [1]
Также в этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства [2] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует в него не входит), размещенных Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):
Диалог выстроен так, что кажется разбором идей справедливости и блага — как основополагающих для автора идей — на примере государства как пригодном для анализа и в то же время достаточно высоком и общем. Это заставило некоторых исследователей толковать диалог исключительно метафорически — без какой-либо связи с настоящим государством, что, скорее всего, является преувеличением, хотя в диалоге и отрицается близость современных автору государств к идеальному и даже высказывается сомнение в возможности идеального государства на земле.
Также в диалоге заметная часть посвящена некоторым другим связанным с описанной выше философским темам, например, обсуждению общего понятия идеи, в связи с чем излагается знаменитый миф о пещере. Иногда тут наблюдаются некоторые отклонения от анализа на примере государства, но не слишком часто.
«Идеальное государство» Платона
Государство как идея и «реальные государства»
Самое известное учение об идеальном государстве принадлежит великому древнегреческому философу Платону. Чтобы понять суть взглядов на идеально государство, необходимо знать суть его философии в целом. Платон считал необходимым различать обладающие истинным бытием существующие вне времени и пространства идеи и сами вещи, представляющие собой некие бледные копии, воплощения идей. Относительно к государству сказанное означает, что Платон различал государство как идею, совершенное идеальное государство, существующее в мире идей, и реально существующие государства. Согласно Платону, реально существующие государства следует преобразовать таким образом, чтобы они соответствовали идеальному государству, т.е. государству как идее.
Справедливость как основной принцип устройства
идеального государства
Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов».
Наиболее важным и сложным является вопрос о том, почему же правящие сословия посвятят свою жизнь служению общему благу? Это, согласно Платону, достигается рядом условий.
Философы должны править потому, что только они способны постичь истинное бытие, т.е. истинное благо для государства и всех его членов. Формирование сословия правителей-философов, по Платону, происходит следующим образом. Всем стражам еще в детстве даются предварительные знания в различных областях (счет, геометрия и др.). Одновременно их берут и на войну, чтобы воспитать в них мужество и другие необходимые качества. По достижении двадцати лет те из них, «кто во всем этом – в трудах, в науках, в опасностях – всегда будет выказывать себя самым находчивым», заносятся в «особый список». Отобранные продолжают дальнейшие занятия, и по достижении ими тридцати лет производится второй отбор. «Самые лучшие» еще пять лет обучаются диалектике – «искусству рассуждать». И только после этого они занимают различные государственные должности.
Платон понимал, что идеальное государство должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам. Оно должно быть закрытым по той причине, что любые ложные ценности могут дезориентировать его население. А небольшим – по той причине, что достаточно эффективно контролировать большое государство практически невозможно. Платон говорил, что «государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно не перестает быть единым». Поэтому правители и стражи должны следить за тем, чтобы государство было ни слишком большим и ни слишком маленьким.
Платон верил, что его идеальное государство можно воплотить в реальность. Это можно будет сделать двумя способами. Во-первых, говорил Платон, среди потомков царей случайно могут оказаться философские натуры, которые будут править по справедливости, а граждане начнут охотно выполнять их установления и законы. Во-вторых, придя к власти, философы вышлют из государства всех старше десяти лет, а остальных воспитают на свой лад.
Значение и недостатки учения Платона
Важнейшее значение учения Платона заключается в том, что оно положило начало теориям социального управления в самом широком смысле слова. Вместе с тем недостатки его учения очевидны. Прежде всего, отметим, что никоим образом невозможно доказать, что идея государства где-либо существует. Поэтому и представления о его устройстве, какими бы оригинальными и глубокими они ни были, являются чисто субъективными. Кроме того, очевидно, что нарисованный им образ жизни стражей отнюдь не такой привлекательный. И на вопрос о том, а будут ли сами стражи чувствовать себя счастливыми, Платон уклончиво отвечал, что важнее благо всего государства, а не отдельных его сословий. Стражи, по его мнению, должны чувствовать себя счастливыми в силу того, что выполняют присущие им функции и вносят посильный вклад в общее благо. Надо, говорил Платон, внушить им, чтобы они стали отличными мастерами своего дела. Наконец, платоновское идеальное государство, по сути, не знает изменений.
Теория государства в философии Платона
Вы будете перенаправлены на Автор24
Государство – это форма политической организации общества для которой характерно наличие исторически сложившейся территории, суверенитета, структуры, органов управления и принуждения, которым подчиняется население.
Основные идеи философии Платона
Идеи – это обобщенные понятия, обладающие свойствами субстанций, т.е. вечные, неизменные, не нуждающиеся в чем-либо для своего существования.
Согласно представлениям Платона именно мир идей представляет собой подлинное, реальное бытие, в то время как физический мир, мир материй, представляет собой его искаженное отражение. Каждый предмет мира материй отражает в некоторой степени одну идею. Однако ни одна вещь не способна воплотить идею полностью, т.к. идея обладает признаками всех вещей данного класса, так идея лошади включает в себя всех возможных лошадей – пегих, гнедых, степных, арабских и т.д. При этом идея лошади совершенна, она превосходит любую реально существующую лошадь.
Материальный мир же в целом является отражением Мировой души, как наиболее общей и глобальной идеи, включающей в себя все остальные. Идеи существуют не только в своем мире идей, но также способны проникать и в мир материй, в частности в качестве человеческой души. Душа По данной теме мы уже выполнили реферат Душа человека подробнее – это тоже идея, а потому она бессмертна в отличии от материального тела. Однако помещение в материальный сосуд негативно сказывается на идее-душе, в частности она забывает все свои знания, а также воспоминания о прошлых жизнях.
Готовые работы на аналогичную тему
Кроме того, материальное тело оказывает на душу воздействие через собственные желания, стремления, страсти. В зависимости от собственной природы в душе может возобладать одна из ее трех частей:
Большую роль в раскрытии негативных или положительных качеств души оказывает воспитание. При должном воспитании даже у вожделеющей души могут проявиться ее лучшие черты, в то время как при отсутствии воспитания даже разумная душа способна пасть в пучину безумия и рабства перед собственными страхами и страстями.
Представления о государстве
Длительное время в древнегреческой философии доминирующей темой оставалось осмысление проблем бытия и его познания (в философии элеатов, ионийцев, атомистов и т.д.). Свое представление о строении идеального сообщества было выдвинуто пифагорейцами в рамках их мистического ордена. Однако социально-этический компонент их учения был скорее религиозно-догматичным, он предлагал готовую модель идеального сообщества посвящённых, а не критическое осмысление реальных и идеальных обществ.
Платон, будучи учеником Сократа, воспринимает его этическую концепцию и перекладывает ее с отдельной личности на общество в целом. Следует понимать, что описывая государство Платон рассматривает его в привычных для него исторических рамках полиса – города и прикрепленных к городу территорий. Платон сам указывает, что при чрезмерном расширении территории государства его дальнейшее эффективное управление будет невозможно.
Рассматривая государственное устройство Платон выделяет несколько его типов:
Что характерно, типы государств Платон рассматривает в порядке их деградации от наиболее совершенного, идеального типа – аристократии, предполагающей власть немногих, специально отобранных мудрецов, к тирании – единоличной и жестокой власти испорченной и в тоже время несчастной личности тирана.
Тимократия представляет собой общество с доминирующей ролью военных, людей с отважной душой, которые более всего ценят честь и отвагу, однако не гнушаются богатством. Олигархия – это власть дельцов, богачей. По мнению Платона, олигархи не способны ни к управлению государством, ни к военному делу, а потому государство при них деградирует, в то время как власть прикладывает все усилия к собственному обогащению. При этом общество постоянно находится под давлением и надзором – олигархи стремятся избавиться от тех, кто представляет для них опасность, ярких лидеров. Однако конец олигархическому правлению обозначает демократическая революция, главный лозунг которой – равенство, т.е. стремление все разделить, и свобода от многочисленных запретов и законов, наложенных олигархией.
В рамках демократического общества власть становится достоянием толпы и постоянно все больше и больше теряет свое влияние на ее страсти. Стремясь к свободе толпа начинает отрицать любые, даже самые справедливые законы, а сама свободы ложиться на нее тяжким бременем. В таких условиях появляется харизматичный лидер, который берет власть в свои руки и устраивает тиранию, невероятную несвободу.
Идеальное государство
Идеальное государство с точки зрения Платона – это такое общественное устройство, которое отражает идею государства, стремится к ее максимальной реализации на земле. В его основе лежит идея разделения общества на функциональные слои, согласно доминирующему типу души и его предназначению.
Люди с вожделеющим типом души – крестьяне, ремесленники и торговцы, те, кто обеспечивает физическое существование государства, выполняя все необходимые работы, создавая его материальное благополучие.
Люди с отважной душой – стражи-воины, задача которых обеспечение внешней и внутренней безопасности государства, стоят на уровень выше работников. На вершине же социальной лестнице люди с разумной душой – мудрецы, философы и правители.
Платон полагает, что частная собственность и частный интерес пагубно воздействуют на душу человека, равно как и на государство вообще, а потому мудрецы и стражи ее лишены. У них нету даже семей – все дети общие, а выбор женщин для деторождения осуществляется по критериям науки – скрещивания лучших с лучшими для улучшения породы.
Частная собственность разрешена лишь для низшего сословия, ибо люди, вожделеющие не смогут эффективно трудиться без нее ради общего блага. Однако ее размеры достаточно жестко ограничены.
Платон полагал, что устроить идеальное государство можно было бы двумя способами – приставив философов советников к единовластному правителю, либо изгнав с территории какой-либо страны всех людей старше четырнадцати лет, оставив лишь детей с философами-наставниками.
Что такое государство по мнению платона
Лекция 4:
Платон – «Государство»
(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)
Как мы и установили в прошлый раз, Платон считает наивысшей формой реальности «идеи», или «эйдосы», имеющие нефизическую форму. Идеи Платона – это не есть нечто, существующее у нас в голове, а совершенно объективная, независимая от нашего мышления реальность, вопрос о конкретном «местонахождении» которой не имеет смысла, поскольку такие вопросы относятся только к физическим объектам.
Отношения идей к единичным объектам
1. Идеи это причина существования единичных объектов
2. Физические объекты напоминают их идеи
3. Единичные объекты «участвуют» в идеях – могут быть разные степени участия
4. Идеи представляют собой идеал, в сравнении с которым единичные объекты могут быть сочтены более или менее соответствующими своему наименованию
5. Идеи делают единичные объекты доступными для понимания
В древнегреческой философии было два подхода к проблеме изменения, то есть попытки ответить на вопрос «почему вещи меняются, а не остаются теми же самыми?»
До-сократики практиковали т.н. метафизический монизм. С точки зрения Гераклита, все изменяется и постоянство только иллюзия. С точки зрения Парменида все наоборот – постоянство фундаментально, а изменения — это иллюзия.
Платон был первым, кто ввел в оборот метафизический дуализм: с его точки зрения, мир можно поделить на две (дуо) части – мир постоянства и мир постоянного изменения.
Мир изменения — это физический мир, как мы его воспринимаем органами чувств (материальный). Мы не можем достигнуть подлинного знания в этом мире, поскольку он постоянно меняется.
С другой стороны, постоянным и неизменным является мир нефизической реальности.
В Государстве Платон пытается провести параллели между понятием «справедливого человека» и «справедливого общества», и доказать, что принципы морали и принципы политической теории идентичны.
В самом начале книги возникает вопрос – что такое «справедливость», к какой категории она принадлежит? Собеседник Сократа Главкон называет три такие категории:
1. Вещи, которые ценны сами по себе – например заход солнца, которым наслаждаешься как таковым.
2. Вещи, чтимые как сами по себе, так и ради их последствий. Например, знание, здоровье и им подобное.
3. Вещи, чтимые только ради последствий. Сами по себе они неприятны и тягостны, но несут в себе будущее вознаграждение. Таков, например, поход к зубному врачу.
(357-358)
Главкон высказывает мысль, что большинство относит справедливость к последнему виду – как нечто тягостное, но ведущее к хорошим последствиям (славе, уважению и т.д.) Поэтому быть справедливым нужно, только если об этом знают другие, и тогда это может быть выгодно.
Платон, устами Сократа, категорически не согласен. С его точки зрения справедливость принадлежит ко второму виду – она хороша не только ради своих последствий, но и сама по себе. Несправедливый человек, даже если он успешен в жизни и в глазах других людей, несет внутри себя болезнь, и счастливым быть не может.
В ответ на это другой собеседник, Адимант, предлагает Сократу обосновать его утверждение, причем он требует следующего:
«в своем ответе ты покажи нам не только, что справедливость лучше несправедливости, но и какое действие производит в человеке присутствие той или другой самой по себе — все равно, утаилось ли это от богов и людей или нет,— и почему одна из них — благо, а другая — зло.» (367е)
Не будет преувеличением сказать, что все «Государство» Платона это попытка дать ответ на этот вопрос. Ответ, основанный вначале на установлении подлинной «сути» человека, и далее, на основе этого, доказывающий, что такое этическая справедливость и почему на нее должна быть ориентирована вся наша жизнь.
Кратко его аргументы можно суммировать следующим образом:
В основе вселенной лежит разумная структура. Взглянув на любой элемент этой структуры мы в состоянии понять его исходя из Идеи, которая определяет собой этот элемент. Для такого понимания достаточно знать конечную цель этого элемента, к какому стандарту совершенства он стремится?
Знаменитая аллегория пещеры, приведенная в «Государстве» Платона, может служить прекрасной иллюстрацией его метафизики.
Вот, как описывает это сам Платон:
«Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что- людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная… невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол…. за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.» (514a-c – 515a)
Итак, мы имеем:
— Узники в цепях видят только тени (А)
— Тени производятся копиями предметов, которые держат «люди за ширмой»(В)
— В левом верхнем углу виден узкий проход из пещеры наружу, к свету, где находятся настоящие предметы (С) и солнце, дающее всему свет (Д). Только выйдя туда можно познать истину.
Общая схема соответствует «разделенной линии», о которой мы писали в прошлый раз.
Далее Платон самым непосредственным образом связывает аллегорию пещеры со своей метафизикой, говоря:
«это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого.» (517a-b)
Эпистемологически первый уровень (то, что видит узник) дает нам иллюзию знания (мнение), и только выйдя из пещеры к солнцу свободный человек постигает реальность идей (эйдосов) и получает подлинное знание.
Платон красочно описывает, как людей, побывавших «снаружи» и познавших истину встречают непониманием, смехом, и считают умалишенными, поскольку они не могут более заниматься интерпретацией «теней», считая это делом бессмысленным. Можно догадаться, что Сократ, с его точки зрения, был именно таким человеком, «увидившим свет вне пещеры».
Платон дает свою теорию строения души в другом диалоге, «Федр», однако она настолько важна для понимания его теории развития человека и государства, что мы приведем ее здесь.
Душа (Ψυχή), с точки зрения Платона является основной личности, может быть сравнима с крылатой парной упряжкой и возничим, и состоит из следующих частей:
1. Благородный и прекрасный конь, рожденный от таких же коней, послушный возничему
2. Его противоположность, горячий и неразумный
3. Возничей-повелитель
Им соответствуют в человеческой душе:
1. Та часть души, которая высказывает базовые желания (еды, питья, секса) называется «вожделеющей»
2. Та часть, которая вскипает и требует, движимая эмоциями и страстями (гневом, амбициями, гордостью, отвагой), посредством ее человек «распаляется»
3. Разум – высшая часть души, стремящаяся к истине, и желающая достигнуть во всем понимания, с ее помощью человек «познает» (580е)
Разум управляет лошадями, и не дает ни одной из них отстать или вырваться вперед.
Ступени развития человека в этой схеме таковы:
1. Когда разум сидит в седле, и контролирует коней это называется «мудростью», и человек такой – мудрым.
2. Если горячий конь, полный амбиций находится под контролем разума, то мы говорим, что у человека есть «смелость», и называем его «смелым»
3. Если в душе сбалансированы желания и потребности, и оба коня под контролем, то мы называем его «умеренным».
4. Наконец, когда все три элемента находятся в состоянии равновесия, и ни один из них (ни мудрость, ни смелость, ни умеренность) не вырывается вперед и не доминирует, такого человека мы называем СПРАВЕДЛИВЫМ.
Справедливость, таким образом, – это здоровье души, ее сбалансированность. Хорошие поступки, при этом, будут те, которые подчиняют звериные части нашей души ее человеческой части, или, как уточняет Платон, даже «божественной» части, а плохие – те, что отдают человеческое в рабство торжеству зверя. Лучшая часть – разум, и лучшая жизнь «согласно разуму» это жизнь философа.
Политическая теория Платона
Переход к политической теории отсюда прост и логичен: общество — это один, огромный «человек». Душа человека – миниатюрная копия души общества. Невозможно жить наполненной жизнью или быть развитым индивидом вдали от общества. Хорошим же общество будет только тогда, когда у власти в нем будут хорошие люди, живущие согласно философским традициям.
Платон строит свое государство на принципах разделения труда – управлением в нем займутся профессиональные политики, способные направить государственный корабль к Идеи Добра. Их право на управление будет основано на их интеллектуальном превосходстве.
В целом у Платона в Государстве три типа граждан, или, точнее, два типа, один из которых разделен надвое:
1. Производители – это обычные граждане, занимающиеся трудом и производящие все, необходимое для жизни государства. Их Платон приравнивает к «вожделеющей» части души, той самой, что требует от нас еды, питья и секса.
2. Стражи – те, кто охраняет и защищает от врагов внутренних и внешних. В свою очередь делятся на:
а) Собственно стражи – полиция, армия и управленцы на местах (сравнимые с «распаляющейся» частью души
б) Правители – те, кто управляет государством в целом (сравнимые с «разумной» частью души.
При этом среди всех типов граждан Платон предполагает возможность полной социальной мобильности – дети всех сословий воспитываются вместе, и из них отбирают наиболее способных для каждой категории.
Конкретный механизм этого процесса предполагает коммунальное воспитание детей, хотя не совсем ясно, касается ли это только стражей, которым запрещено иметь семьи, или же всех граждан, включая производителей.
В целом трудно не заметить у Платона зачатки марксистской теории коммунизма, хотя есть и определенная разница, в частности выражающаяся в отделенном характере платоновского государства, существующего во враждебном окружении и потому регулярно воюющего (отсюда потребность в стражах).
На вопрос существует ли где-либо подобное государство в действительности, Плато, словами Сократа, отвечает, что его нет, но
«быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства.» (592)
Упадок идеального государства
Интересно, что, в отличии от общества будущего описанного Марксом, сам же Платон детально описывает механизм упадка своего идеального государства, которое, как он предполагает, не может функционировать вечно.
Этот процесс начнется, по мнению Платона, когда интеллектуальная аристократия – лучшая форма правления – начнет деградировать в тимократию, общество, где амбиции отдельных людей оказываются превыше благополучия государства в целом. Платон говорит об этом как о «доминировании распаляющейся части души», нарушающем общий баланс справедливости в обществе.
При тимократии (др.-греч. τῑμοκρᾰτία, от τῑμή «цена, честь» + κράτος «власть, сила») стражи слишком увлекаются персональными амбициями и пытаются выделиться друг над другом, что постепенно переходит в гонку за богатством, и, соответственно, следующую стадию упадка идеального общества – олигархию.
Олигархия (др.-греч. ὀλῐγ-αρχία «власть немногих» от ὀλίγος «небольшой, малый» + ἀρχή «начало; власть»), власть немногих, рано или поздно ведет к революции и захвату власти недовольными бедняками, тем самым приведя общество к еще более убогой стадии правления – демократии.
Демократия по Платону – тип власти, при котором всякий, кто потакает толпе и зовет себя «другом народа» оказывается у руля государства. Рано или поздно она приводит к появлению одного властителя – тирана, и потому последней стадией упадка идеального государства Платон называет тиранию.