Что такое джадидизм в истории
Джадидизм
Противоположные джадидизму тенденции в мусульманской среде отражает кадимизм.
В XIX веке среди российских мусульман — преимущественно среди поволжских и крымских татар, башкир и других народов, придерживающихся ханафитского мазхаба — развернулось общественно-политическое и интеллектуальное движение, которое получило название джадидизм. Группа мусульман-реформистов считала своим призванием работу на благо прогресса. Джадиды действовали путем воспитания и просвещения, пытаясь показать муллам и всем верующим преимущества современной цивилизации. Они подчеркивали необходимость открытия «врат иджтихада» для разрешения задач, которые ставила перед мусульманами европейская цивилизация.
В более широком смысле джадидизм был движением за распространение просвещения, развитие тюркских языков и литературы, изучение светских дисциплин, использование достижений науки, равноправие женщин.
Идеологами джадидизма были просветители (Шигабутдин Марджани, Хусаин Фаизханов, Исмаил Гаспринский, Муса Бигеев, Ризаэтдин Фахретдинов, Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Зайнулла Расулев), прогрессивные представители татарской буржуазии (братья Хусаиновы и Рамеевы из Оренбурга, Яушевы из Троицка, С.Назиров и Г.Хакимов из Уфы) и мусульманского духовенства (З.Камалетдинов, К.Закир, А.Абубакиров).
В Средней Азии известными представителями джадидизма были Мунавваркары Абдурашидханов, Махмудходжа Бехбуди, Файзулла Ходжаев, С.Мирджалилов и др.
Содержание
Политические взгляды
Джадиды находились под огромным влиянием европейской политической мысли, особенно конституционных идей, а также младотурецкого движения в Османской империи. По их мнению, ислам не противоречит парламентаризму, более того, его идеи лежат в основе шуры — коллективного принятия решений, — предписываемого Кораном и Сунной. Джадиды считали, что ислам не запрещает критически изучать историю мусульман, а поскольку исламу не удалось создать идеальную культуру, то мусульмане ни в коей мере не обязаны считать своих нынешних духовных наставников носителями совершенного знания и обязаны искать принципы социального устройства, наиболее подходящие тому или иному историческому периоду.
Джадиды после революции 1905 года составили ядро [источник не указан 22 дня] партии «Иттифак аль-Муслимин» («Союз мусульман»), отстаивавшей идеи конституционной монархии, местного самоуправления, всеобщего избирательного права, демократических идей и т.д.
Избранные в Государственную думу четырёх созывов (1907—1917) депутаты от мусульманских регионов, среди которых были и представители духовного сословия, составили мусульманскую фракцию.
Революционно-демократическое крыло джадидов в Бухарском ханстве стало основой движения младобухарцев.
Джадидизм и образование
ДЖАДИДИЗМ
Начало движению положила реформа образования (введение нового звукового метода обучения грамоте в начальных школах-мектебах, естественных дисциплин и классно-поурочной системы обучения в медресе). При этом преподавание было переведено с арабского и персидского на родной язык, который стал отдельным учебным предметом. Сторонники джадидизма (джадиды) критиковали мусульманских традиционалистов-кадимов, выступали за пересмотр основ исламского знания с учётом требований современности (см. Иджтихад), развитие науки, издание газет и журналов на родном языке. Во время Революции 1905-1907 годов и Февральской революции 1917 года джадиды выдвигали политические требования культурно-религиозной автономии мусульманских народов России, часть из них стремилась к объединению мусульман на основе панисламской и пантюркской общности.
Культурными центрами движения были медресе Зинджирлы в Бахчисарае, Мухаммадия в Казани, Галия и Усмания в Уфе, Хусайния в Оренбурге, Расулия в Троицке, Низамия в Астрахани, Буби в деревне Иж-Бобья. В различные периоды к джадидизму принадлежали учителя, публицисты, предприниматели: братья Акчурины, Г. Баруди, семья Буби, Р. Ибрагимов (1857-1944), М.Г. Исхаки (1878-1954), З. Камали (1873-1942), Ф. Карими, С. Маджиди (1878-1956), С. Максуди, З. Расулев, Р. Фахретдинов и др.
Между революциями 1905-1907 и 1917 годов на базе джадидизма возникли партии «Иттифак аль-муслимин» в Поволжье, «Милли фирка» в Крыму, «Мусават» в Азербайджане, «Алаш» в Казахстане, младобухарцы и младохивинцы, «Шура-и ислами» в Туркестане. После 1917 года часть джадидов поддержала советскую власть, другие оказали вооруженное сопротивление и позднее эмигрировали. Оставшиеся в СССР стали жертвами репрессий 1930-х годов.
Джадидизм оказал влияние на процесс секуляризации культуры и общественной жизни мусульманских регионов России, завершившийся в ходе советских культурных преобразований.
Издания:
Гаспринский И. Русское мусульманство. Симферополь, 1881;
Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы татар. М.; П., 1923.
Несостоявшееся обновление. Почему забыли джадидизм
Дореволюционное медресе
Семидесятые годы 19 века, время буржуазных реформ, не обошло стороной и мусульман России. Зародившееся в недрах российского ислама реформационное течение джадидизм берет свое начало из идей видных мусульманских просветителей: Х. Фаизханов ратовал за светское обучение мусульман; Ш. Марджани призывал мусульман Поволжья самоопределиться в единую нацию-миллет; И. Гаспринский организовал первое новометодное медресе в Бахчисарае. Наиболее образованная часть татар и официального мусульманского духовенства, отвергая в целом политику царизма по ассимиляции, выступила за реформу национального образования, которое до этого копировало средневековую методику преподавания.
Джадидизм, включавший новаторскую методику преподавания (усуль-аль-джадид), привел к созданию целого ряда учебных заведений, которые хоть и назвались традиционно – медресе, на самом деле являлись прообразом светских школ, в которых главный упор делался на изучение светских наук, а религию преподавали по сложившейся традиции, не уделяя ей основного учебного времени. Центрами джадидизма стали такие медресе как «Мухаммадия», «Апанаевское» в Казани, «Усмания» в Уфе «Хусаиния» в Оренбурге, «Буби» в Сарапульском уезде Вятской губернии.
Создание таких школ было целиком и полностью частной инициативой и не имело никакой поддержки со стороны государства. Они существовали за счет поддержки представителей татарских предпринимательских кругов, которые сами были заинтересованы в появлении как можно большего количества грамотной молодежи, которая помогала бы им вести дела.
События Первой русской революции 1905-1907 годов привели к пониманию того, что лучшим способом защитить национальные права являются государственные реформы в либеральном духе с политическим самоопределением нации, которая должна получить равные права с остальным населением и политическое самоуправление.
Постепенно среди сторонников джадидизма выделились условно две группы. Первая призывала к реформированию мусульманского религиозного культа и пересмотру традиционной трактовки законов шариата с целью приблизить их к реалиям повседневной жизни людей (Муса Бигиев, Зыя Кемали). Вторая – выступала за включение в политическую борьбу за равные гражданские права (Садри Максуди, Юсуф Акчура, Гаяз Исхаки). Это вызвало ответную реакцию царских властей, стоявших на страже сословного характера государства с ведущей идеологической ролью православия. На джадидов обрушились политические преследования. Новометодные медресе закрывались, а их преподаватели и руководители подвергались арестам и высылке из мест проживания с запретом на преподавание.
Тем не менее официальное оформление мусульманского политического движения произошло в рамках функционирования Государственной Думы, где все годы ее работы существовала мусульманская фракция.
Однако джадидизм, который отчасти трансформировался в политическое течение, не был принят всем мусульманским сообществом. У него были авторитетные, прежде всего в среде официального мусульманского духовенства, оппоненты, критиковавшие джадидистов за отход от традиционного толкования религии, подмену исконно мусульманских духовных ценностей либеральными. По словам историка Ильнара Гарифуллина, из джадидских медресе не вышло ни одного религиозного деятеля; они стали колыбелью для национальной интеллигенции, но не для ученых-богословов.
Стоит отметить, что в данном случае духовенство выполняло и определенный политический заказ, так как было связано «клятвенным обещанием» служить «его императорскому величеству», которое необходимо было в обязательном порядке давать при назначении на официальную должность «указного муллы». В частности, оно препятствовало вовлечению масс мусульман в политическую жизнь.
Впрочем, джадидизм и участие в политике не всегда были связаны между собой. Так, в селах нижегородских татар-мишарей не было ни одного новометодного медресе, хотя Нижний Новгород являлся одним из центров политической активности мусульман. Так, начальник Нижегородского жандармского управления генерал-лейтенант Левицкий в ответ на запрос губернатора о деятельности во вверенной ему губернии «Союза мусульман» (всероссийской партии «Иттифак аль-муслимин») отвечал: «…За татарским население мною установлено негласное наблюдение агентурным путем и если будет замечено преступное направление…по означенному поводу, то к прекращению такового будут приняты меры».
Еще одним штрихом в истории джадидских медресе стала их быстрая трансформация в советские общеобразовательные школы после Октябрьской революции. Преподаватели таких медресе с лёгкостью отказывались от преподавания основ религии, которая декретом Советской власти была отделена от школы. Таким образом, парадоксально, но факт: бывшие джадидские школы, которые замышлялись как очаг свободомыслия и борьбы с царской тиранией, трансформировались в проводников советской тоталитарной и атеистической идеологии. Однако основателей и преподавателей новометодных медресе такая перестройка не спасла от репрессий уже в советское время.
История джадидов парадоксальна: с ними боролись и царские власти, которым они казались религиозными радикалами, и коммунистические, которые считали их «буржуазными националистами и контрреволюционерами».
Несмотря на то, что джадиды внесли значительный вклад в просвещение мусульман и отстаивание их гражданских прав, религиозное наследие джадидизма в наше время по большому счету оказалось невостребованным. Попытки вновь озвучить его идеи, уже на более современный лад, не привлекают большого числа сторонников. Основная масса верующих придерживается традиционных форм религиозности, которые ко всему прочему выдержали строгий экзамен воинствующим атеизмом.
Что такое джадидизм в истории
ДЖАДИДИЗМ или джадизм (от «джадид» – «новый»), реформаторское движение в области школьного образования среди тюркских народов. Иначе говоря, это обновленцы. Движение возникло во 2-й пол. XIX в. Формально связано с введением в медресе и мектебах обучения по «звуковому методу». К 80-м оформилось в мощное общественное и культурное движение просветительского характера. Основными установками являлись: замена религиозных школ светскими, развитие культуры, изучение современных наук, издание газет и журналов на национальных языках. Идеологами движения были национальные просветители Р. Фахретдинов, X. Усманов, Д. Абзгильдин, 3. Расулев и др. Лит.: Фархшатов М.Н. Народное образование в Башкирии в пореформенный период. – М., 1994.
В качестве дополнения см. статью: Краткая литературная энциклопедия — ДЖАДИДИ́ЗМ (от араб. слова «джадид» — новый) — бурж.-либеральное, националистич. движение, возникшее в последней четв. 19 в. у татар Крыма и Поволжья, в Башкирии, позднее — в Азербайджане, в Ср. Азии. Движение возникло как форма борьбы за новые методы обучения («усули джадид»), против консерваторов («кадимистов»), державшихся за старые методы преподавания в религ. школах. В ранний период Д. у татар в Поволжье и в Азербайджане носил прогрессивный, просветит. характер. В школах джадидов преподавание было организовано по европ. образцу, изучались, кроме религ. предметов, родной язык, лит-ра, арифметика, география и др. Они требовали переустройства быта и культуры, что вызывало упорное сопротивление консерваторов, в особенности реакц. мусульм. духовенства. Кадимисты уничтожали школьное оборудование в новых школах, организовывали фанатиков и невежд, избивавших учителей (муаллимов) и сжигавших новые учебники. Д. постепенно принял широкий обществ.-культурный и просветит. характер. Наиболее прогрессивная часть тат., башк. и азерб. писателей принимала деятельное участие в движении Д. Тат. писатель Муса Акджигитов в сатирич. повести «Хисаметдин менла» (1886) резко критиковал кадимистов и противопоставлял им образы новых людей. Азерб. сатирик Сабир со свойственным ему сарказмом клеймил невежество консерваторов, защищая джадидов. Героями мн. драм, рассказов становятся просвещенные джадиды; в тат. лит-ре: драма Г. Ильяси «Несчастная девушка» (1887), повесть Ризы Фахрутдинова «Асма» (1903), рассказ Закира Хади «Счастливая девушка» (1904) и др.; в азерб. лит-ре — творчество Сабира и др. Однако стремление подчинить нац.-освободит. движение классовым интересам буржуазии привело к тому, что Д. все больше отступал от просветит. тенденций 19 в. и в дальнейшем оформился как бурж.-националистич. реакция на революцию 1905—07, на революц. выступления передовых слоев трудящихся вост. национальностей России. Таким с самого начала был Д. в Ср. Азии, возникший в 1905—07.
Однако и здесь, особенно в Бухарском и Хивинском ханствах, джадидами называли обычно всех просвещенных людей, учителей, ратовавших за образование, за культуру и жестоко преследовавшихся бухарским эмиром. Джадидские лидеры (Мунаввар Кары, Бехбуди, Фитрат в Ср. Азии, Измаил-бек Гаспринский в Крыму, и др.) выступили с проповедью пантюркизма, резко отрицат. отношения к революции и к социализму, приспосабливались к царизму, отвлекали массы от революц. борьбы лозунгами половинчатых реформ в интересах местной торговой буржуазии и тактикой националистич. самоизоляции от всероссийской борьбы трудящихся масс против самодержавия. Иногда Д. прикрывал свою бурж.-националистич. сущность социальной демагогией, не идущей дальше призывов к благотворительности по отношению к неимущим «братьям-мусульманам». Разночинная демократич. интеллигенция распознала подлинное лицо Д.; мн. писатели (Г. Камал, Ф. Амирхан в Татарии и др.) в своих произв. поднимали социальные проблемы, разоблачали бурж. деятелей. Передовая интеллигенция (Г. Тукай в Татарии, М. Гафури в Башкирии, Мамедкулизаде в своем журн. «Молла Насреддин» в Азербайджане и др.) вела упорную борьбу против националистов, против царизма, пропагандировала идею дружбы народов.
После Октябрьской революции Д. полностью себя разоблачил, перейдя на службу контрреволюции. От него отошли не только мн. рядовые его сторонники, но и нек-рые видные деятели, к-рые раньше видели в Д. продолжение просветит. линии, порвали с этим течением. Они были (по выражению С. Айни) «вызволены партией из болота джадидизма». В огне гражд. войны, в практич. работе по сов. строительству, в борьбе против бурж. националистов, в т. ч. и против Д., как идеологии, они закалились, стали строителями новой, социалистич. культуры. Вехи возникновения, развития и спада движения весьма условны. Оно привлекло к себе многих интеллигентов, перешедших к активному участию в сов. строительстве в 20-е гг., а с другой стороны, тех, к-рые примкнули позднее к прямой контрреволюции и эмигрировали за границу. Осн. органами Д. были: газ. «Терджиман» («Переводчик»), изд. с 1883 И. Гаспринским в Крыму на тат. яз.; газ. «Фюзат» — в Азербайджане; многочисл. газеты на узб. яз. (сильно туркизированном), с 1906 по 1916 сменявшие одна другую: «Таракки» («Прогресс»), «Хуршид» («Солнце»), «Шухрат» («Слава»), «Осиё» и др.; на тадж. яз.: «Бухорои шариф» («Благородная Бухара»), «Самарканд» и журн. «Ойна» («Зерцало»). Пресса в наибольшей мере отражала политич. линию Д. В то же время положительным явлением следует признать публикацию в ней переводов классич. рус. лит-ры (соч. Л. Н. Толстого, А. П. Чехова и др.) и нек-рых статей просветит. характера. Много было выпущено учебников и учебных пособий, к-рые иногда являлись единственными книгами на узб., тадж. и тат. языках, сообщавшими сведения из области точных наук, мировой и рус. лит-ры.
Лит.: Гафуров Б. Г., История тадж. народа, 3 изд., т. 1, М., 1955; Алимджан Х., О лит. творчестве Фитрата, «Лит. Узбекистан», 1936, № 5—6, с. 110—19; Брагинский И. С., Очерки из истории тадж. лит-ры, [Душанбе], 1956, с. 376; Пясковский А. В., Революция 1905—07 гг. в Туркестане, М., 1958; Раджабов З., Из истории общественно-политич. мысли тадж. народа во второй пол. XIX и в нач. XX вв., [Душанбе], 1957, с. 383; Ибрагимов Г., Татары в революции 1905 г., Каз., 1926; Фасеев К., Из истории тат. передовой обществ. мысли (Вторая пол. XIX — нач. XX в.), Каз., 1955; Гайнуллин М., Татар әдәбияты. XIX йøз, Казан, 1957.
И. С. Брагинский, М. Х. Гайнуллин.
Советская историческая энциклопедия — Джадидизм (араб. усул-и-джадид — новый метод) — бурж.-либеральное, националистич. движение, зародившееся в 80-х гг. 19 в. среди тат. буржуазии. Первоначально — это узкое, культурнич. движение за реформу старой системы мусульм. образования, за необходимость европ. образования для мусульман. В новометодных школах детей обучали по новому для мусульман звуковому методу. Основоположником, активным пропагандистом Д. был крымский татарин мурзак (потомств. дворянин) и крупный землевладелец И. Гаспринский, издававший в Бахчисарае в 1883-1914 тат. бурж.-националистич. газету «Тарджиман» («Переводчик»). В Ср. Азии в период революции 1905-07 и в последующие годы Д. перешагнул первонач. культурнич. рамки и приобрел ярко выраженную окраску бурж.-либерального, контрреволюц.- националистич. политич. движения и идеологич. течения. Социальной базой Д. были преимущественно бурж. слои населения Ср. Азии и часть нац. интеллигенции. Попытки джадидов увлечь массы националистич. лозунгами не увенчались успехом. В период революции 1905-07 трудящиеся Ср. Азии пошли не за нац. буржуазией, а за рус. рабочим классом. Туркестанские, бухарские и хивинские джадиды ориентировались на турецких пантюркистов, поддерживали тесные связи с тат. и азерб. пантюркистами. Вместе с тем они являлись фактически сторонниками царизма и пытались удерживать массы от революц. выступлений. Перед бухарским эмиром и хивинским ханом они выступали с просьбами о социальных и политич. реформах, содействующих бурж. развитию. Среднеазиатский Д. до 1917 не сумел приобрести определенных организац. форм. Джадидами называли тех, кто высказывался за необходимость ликвидации нек-рых феод. пережитков, стеснительных для нарождающейся буржуазии, за огранич. реформу ислама и религ. школ, за приспособление ислама к бурж. развитию окраин и потребностям нац. буржуазии. Но определенной программы джадиды не имели. Отсюда множество оттенков во взглядах, иногда прямо противоположных предложений, противоречивость в высказываниях и установках джадидов, отражавших разнородные влияния. Общим для всех групп был узкоогранич. характер предлагаемых ими реформ. Наиболее близкой для себя джадиды считали кадетскую партию. Они резко выступали против с.-д. Д. не имел не только общей программы, но и руководящего центра и устава. Джадиды группировались вокруг отдельных джадидских издательств, газет и журналов, к-рые легально издавались в Туркестане и Бухаре, вокруг новометодных школ, благотворительных обществ и т. п. К ним временами примыкали отдельные представители демократич. интеллигенции (напр., Хамза-Ха-ким-заде, Садриддин Айни и др.), но с Д. как политич. течением они фактически не имели ничего общего. Сильное влияние на развитие Д. в Ср. Азии оказала бурж. младо-турецкая революция 1908. По примеру младо-турецкой бурж.-националистич. партии «Единение и прогресс» джадиды часто именовали себя младо-бухарцами (в Бухаре), младо-хивинцами (в Хиве), младо-сартами или младо-мусульманами (в Туркестане). Лидерами среднеазиатского Д. были: Махмуд-ходжа Бек Буди, Мунавар-Кары Абдурашидов, Абдур-Рауф-Фитрат, Убейдулла Ходжаев (Туркестан), Файзулла Ходжаев (Бухара), Палван-Нияз Ходжи-Юсупов (Хива) и др.
После Февр. революции 1917 джадиды создали свои националистич. партии: Шуро-и-ислам в Туркестане, младо-бухарскую и младо-хивинскую партии в Бухаре и Хиве. После победы Окт. революции джадиды были в числе организаторов гражд. войны против Сов. власти, вдохновителями т. н. «Кокандской автономии», вступили в соглашение с рус. белогвардейщиной (Дутовым и др.) и эмиром Бухарским, активно участвовали в басмаческом движении. С построением социализма в Ср. Азии Д. был окончательно ликвидирован.
Лит.: Гафуров Б. Г., История таджикского народа в кратком изложении, т. 1, 3 изд., М., 1955; Пясковский А. В., Революция 1905-1907 годов в Туркестане, М., 1958, с. 542-566; История Узбекской ССР, т. 1, кн. 2, Ташкент, 1956, с. 278-280; Вахабов М. Г., О социальной природе среднеазиатского джадидизма и его эволюции в период Великой Окт. революции, «ИСССР», 1963, No 2.
A. B. Пясковский. Москва.
Джадидизм
(с арабского джадид — новый), просветительско-реформаторское, общественно-политическое, модернистское движение мусульман Поволжья, Крыма, Закавказья и Средней Азии во второй половине XIX – начала XX вв.
Содержание
Джадидизм как явление в процессе формирования вызвал ожесточённые споры в татарском обществе. Прогрессивная часть интеллигенции видела в нём интеллектуальную и идеологическую силу, способную вывести татарское общество из многовекового застоя. Татарские традиционалисты усмотрели в этом движении серьёзную опасность для мусульманского сообщества, поскольку, по их мнению, джадидизм привнёс в общество свободомыслие и вольнодумство, граничащие с атеизмом.
Аспекты джадидизма
В советский период в отечественной историографии уделялось много внимания изучению различных аспектов джадидизма. В 1920-е гг. он рассматривался как особый род интеллектуально-культурного движения (Дж.Валиди) или как форма религиозного реформаторства (Р.Ибрагимов). Начиная с 1930-х гг. понятие «джадидизм» приобретает более политизированный оттенок, джадидизм трактуется как идеология татарской национальной буржуазии (А.Аршаруни, Х.Габидуллин). В 1960–1970-е гг. к джадидизму стали относиться как к реакционному явлению (С.Г.Батыев), одной из форм деятельности национальной буржуазии, способной на определенные позитивные шаги, среди которых особо выделялось создание новометодных школ (Р.И.Нафигов, К.Ф.Фасеев), а также как к идеологическому порождению национально-демократического движения в татарском обществе во 2-й половине XIX – начала XX вв. (Я.Г.Абдуллин). В 1980–1990-е гг. различные аспекты джадидизм анализировались в исследованиях Д.Лаззерини, А.-А.Рорлих, А.Холида (США), И.Мараша, А.Канледере (Турция), Д.М.Исхакова и др.
Подходы к пониманию джадидизма
Тенденции развития татарского общества
В конце XVIII–XIX вв. в общественно-политической жизни татарского общества определяющими были три тенденции:
Традиционализм стремился к сохранению устоявшихся основ мусульманского сообщества, реформаторство было направлено на защиту мусульманского общества путём стимулирования в исламе процессов, которые делают его способным отбирать и адаптировать к своим ценностным нормативам элементы культуры, поведения, психологии, политической жизни, не являвшиеся характерными для него раньше. Исходная посылка модернизма: социально-политическая ситуация в России и духовное состояние самого татарского общества показали острую необходимость восстановления интеллектуальной и политической силы мусульманской уммы. Это, в свою очередь, требовало модернизации экономических отношений, системы образования, объединения политических сил.
Переплетение реформистского и модернистского направлений в татарском обществе было связано с тем, что в условиях невозможности возрождения каких-либо политических институтов у татар в качестве фактора социально-культурной интеграции, сплачивающего общество, выступил ислам как форма коллективного сознания. Тем не менее, реформаторство и модернизм — это два различных направления, отражавшие интересы разных социальных групп и слоёв. Реформаторство в татарском обществе берёт начало от Г.Курсави, Г.Утыз Имяни, модернизм — от муллы Мурада и Батырши, которые во главу угла ставили проблему политического обустройства татарского общества. Более целостное воплощение джадидизма находит в деятельности и трудах И.Гаспринского; в связи с этим его становление справедливо связывают с реформой системы образования.
Мусульманское образование, благодаря общественно-политической ситуации, в которой оказались мусульмане России, определило основные направления модернизма: в условиях XIX в. развитие образования было единственно возможной формой духовного обновления и возрастания интеллектуального потенциала общества. Кроме того, новые социальные силы нуждались в кадрах, способных проявить себя в условиях формирующихся капиталистических отношений в российском обществе. Функционирование системы мусульманского образования во многом зависело от благотворительных организаций и фондов, заинтересованных в конечных результатах реформы образовательной системы.
В начале XX в. в татарском обществе появились новые возможности для дальнейшей эволюции джадидизма, создания политической базы для обновления татарского общества (Всероссийские съезды мусульман, «Иттифак аль-муслимин», Мусульманская фракция). Это свидетельствовало о возникновении более благоприятных условий для кардинальных решений социально-политических проблем. Модернизм становится одним из ведущих направлений общественно-духовной жизни татарского общества.
Центры джадидизма
Основными центрами джадидизма были медресе «Мухаммадия» в Казани, «Галия» в городе Уфа, «Хусаиния» в городе Оренбург, «Расулия» в городе Троицк, «Низамия» в городе Астрахань, «Буби» в деревне Иж-Бобья.
Представители джадидизма
Крупные представители джадидизма в Татарстане — Ю.Акчура, Г.Баруди, Г.Буби, Дж.Валиди, Р.Ибрагимов, Ф.Карими, С.Максудов, Ф.Туктаров.
Литература
Аршаруни А., Габидуллин Х. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. М., 1931;
Батыев С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция // История СССР. 1964. № 4;
Ислам в татарском мире: История и современность. Казань, 1997;
Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань, 1997;
Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казань, 1998;
Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке. Казань, 2003;
Lazzerini Edward J. Ismail Bey Gasprinskij and Muslim Modernism in Russia, 1878–1914. Wash., 1973;
Lazzerini Edward J. Ethnicity and the Uses of History: The case of the Volga Tatars and Jadidism // Central Asian Survey. 1982. Vol.1, № 2/3;
Azade-Ayse Rorlich. The Volga Tatars. California, 1986;
Kanledere A. Reform within Islam. The Tajid and Jadid Movement among the Kazan Tatars (1809–1917). Conciliation or Conflict? Ist., 1997;
Khalid A. The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. Berk. and Los Ang., 1998;
Maras I. Tьrk Dunyasinda Dini Yenilesme (1850–1917). Ist., 2002.