Что такое духовный опыт человека

Духовный опыт людей. Опыт духовного развития.

Духовный опыт – прямой результат духовного развития людей. Безусловно, самым важным для человека, ставшего на путь самопознания, является его личный духовный опыт.

Возвышенный духовный опыт — это моменты переживания человеком Истинной Реальности, вхождения в Высшее – Реальное – Я, отождествления с Любовью Высшего, которые происходят в самые разные моменты их жизни – как через специальное духовное делание: выполнение духовных практик, молитв, техник, упражнений и медитаций, так и постигаются в обыкновенных буднях каждодневной жизни. И нельзя сказать, что какой-то из опытов имеет преимущества или более ценен, чем другие. Все, что переживается человеком в состоянии осознанности, уже априори есть немалой ценностью.

Такой духовный опыт рождает удивительную красоту

В этом разделе собраны истории людей, которые захотели поделиться своим личным духовным опытом с другими, тем самым наполнив копилку нашего всеобщего духовного и мистического опыта, обогатив её своими индивидуальными неповторимыми осознаниями и выводами. И мы им очень благодарны.

Возможность делиться духовным опытом, равно как и узнавать, как процесс духовной трансформации протекает у других людей, имеет огромную ценность. Но нет необходимости принимать чужой духовный опыт за догму, не нужно зацикливаться на нем. Он хорош как помощь, как подсказка при Вашем духовном продвижении, но может существенно отличаться от тех процессов, которые происходят с Вами.

Духовный опыт. Статьи и материалы

Женщины, наша аскеза не в том, чтобы рано вставать или закаливаться! Наша аскеза — быть в тишине. У Руми, помните: тишина — это язык Бога, а все остальное — плохой перевод.

Расскажу о своей беседе с планетарным Логосом. Я прихожу к нему прямо в Кристалл. Не успеваю задать вопрос, как он отвечает: спокойно, взвешенно, так, чтобы я успела понять и запомнить. В этот раз, движимая чувством собственного бессилия в проблемном случае при исцелении, я напрямую обратилась к нему.

Мой опыт по исцелению невелик. Однако он настолько удивительный, что считаю важным рассказать об этом. Я занималась целительством очень недолго. Быстро пришло понимание что к чему. В итоге – полный отказ от подобной практики. Буду рассказывать на конкретном примере.

Наша карма — это наша реакция. Наша карма — это не то, как с нами поступают. Это то, как мы реагируем на события и на действия вокруг нас. Мы не несём ответственность за других людей, за их действия и за их мысли. Мы несём ответственность только за свою реакцию на те или иные проявления других людей.

Хочу поделиться с вами очень важной пробуждающей практикой. Несколько лет я применяла её сама и прочувствовала разные её состояния. Это одна из самых ценных практик, возвращающих нас к Божественному существу.

Полагаю, ни у кого нет сомнений в том, что люди не являются единственными осознающими сущностями на планете. Если не на физическом плане, то в тонком мире. Опишу любопытную встречу с древнейшим разумом, проживающим в нашем мире.

Наше обучение здесь, на Земле – штука серьезная… Вселенная не так «благодушна», как кажется. В ней свои законы, и они далеко не «снисходительные». Мне было показано то, что я должна донести до сознаний, проживающих в матрице.

Опишу свой первый выход. Это был 1993 год. Пропускаю многолетние попытки своего сознания выскочить из тела. Не получалось, потому что мешал страх. Когда энергия физического тела начинает собираться отовсюду, из всех клеток тела, ощущения не совсем приятные. Конечности не просто немеют, а буквально «пропадают» начисто.

Этот день пришёл. Этот момент настал. Ты ощущаешь очень странный дискомфорт, который не похож на боль или тревогу. Должно быть, это душа высвобождается из тела. Или тело освобождается от души? Как будто бы что-то изнутри выталкивает тебя наружу.

Духовный опыт через включение осознанности

Одним из важных условий для получения духовного опыта, является осознанность. Когда мы находимся в состоянии осознанности, то духовный опыт мы получаем буквально из каждого мгновения своего бытия, своих самых обыкновенных человеческих будней. Есть такая вроде бы простая и в то же время глубокая притча, когда к мастеру обращается ученик с претензией, почему они столько времени рядом, а учитель пока ничему его не учит. И мудрый учитель отвечает: «Ты хочешь учиться? Пойди и вымой свою чашку!»

А когда озарит – нам с удивлением становится ясно, как многому мы можем учиться у самой жизни и из самых простых ситуаций извлекать духовный и даже мистический опыт. Порой даже не нужно искать специальные практики – вот она жизнь, вот веник в твоих руках: подметай и медитируй, отключив ум, осознавая свое дыхание, осознавая каждое движение, осознавая своё пространство и себя в нем – Бога, облачившегося в материю и деловито орудующего веником.

Или у плиты, когда вы готовите, к примеру, борщ, вы одновременно творите и свой личный духовный опыт: осознавайте все моменты, все детали, и вы будете полными горстями черпать свой замечательный личный неповторимый духовный опыт. Вот перед вами набор овощей – и вы очищаете кожуру со свеклы, морковки, картофеля… И в эти минуты вы осознанны, вы понимаете, что вы держите в руках: плоды солнца и земли, вы осознаете их форму, цвет, запах, а также то, с какой любовью к вам божественная алхимия создала все эти дары, которые вы сейчас, подобно Творцу, превратите тоже в нечто божественное по вкусу и аромату. И вы священнодействуете у плиты, и в голове вашей звучит гармония мантры, и ее высокие ноты вы передаете непосредственно тому блюду, которое готовите… В это время в вашем естестве только Любовь, которая, наполняя своей светимостью пространство вокруг вас, передается и вашему борщу. А теперь представьте, какое щедрое благо вы передадите каждому, кого накормите своим произведением божественной кулинарии…

Духовный опыт человека — в каждом мгновении

То, что вы прочитали выше, это только несколько миниатюр духовного опыта, который творите вы сами в пространстве своей ежедневной жизни. А ведь он может начинаться буквально с момента вашего пробуждения, с первых мгновений, когда вы возвращаете себя из небытия сна, и первое, что всплывает в вашем сознании, это слово-состояние-чувствование «благодарю». В эти первые мгновения возвращения в новый день жизни в вас включается поток Божественного Сознания, и каждая клетка начинает пульсировать – жить! Вы ощущаете чудо жизни прямо сейчас, еще не встав с постели, оно наполняет вас радостью – и благодарность: за эту радость, за счастье быть, ощущать жизнь как блаженство – переполняет вас… И вы про себя говорите: «Благодарю, благодарю…» — и Высшее слышит вас, потому что вы с ним сейчас – Одно.

И вот этот спонтанный личный духовный опыт, переживаемый так естественно, так подъемно, он уже навсегда останется с вами, сколько бы времени не прошло, сколько бы изменений в жизни ни случилось. Самое ценное это то, что вы переживаете сами – на уровне клетки, на уровне сердца, на уровне души. Собирайте кристаллы вашего духовного опыта, наполняйте ими сосуд сокровенный – чашу вашего неповторимого индивидуального Грааля

Источник

Духовный опыт: истинный и ложный

Истинный духовный опыт открывает божественность человека, а ложный духовный опыт не дает благодати Божией действовать в человеческой жизни. Поэтому истинность опыта является необходимым условием духовной жизни.

Как же нам распознать это? Разумеется, речь идет не об интеллектуальной аргументации. Абсолютный характер для нас имеют слова Господа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. 12: 30), «никто не может служить двум господам» (Мф. 6: 24), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8: 34) и «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5: 20).

Кроме того, в Евангелии мы видим, как Господь отвергает человеческое право одного из Своих учеников – присутствовать на похоронах своего отца (см.: Мф. 8: 22), предрекает мученичество и испытания для всех, кто следует за Ним (см.: Мф. 24), обличает теплохладность (см.: Откр. 3: 16), требует поста и молитвы и ставит целью совершенство (см.: Мф. 17: 21, Еф. 4: 13; Иак. 1: 4).

Бог абсолютен, вечен, и Божия истина наполняет человека, но оставляет в нем ощущение, что она превосходит его. Это нечто необъятное. Но от желающих последовать Ему Бог ищет не чего-то превышающего их силы и возможности – все это восполняет Его благодать, – а искренности в согласии следовать за Ним, твердости в воле и последовательности в решениях. Только такой человек пригоден к жизни с Богом, может следовать по Его стопам и различать Его следы.

В Писании мы часто видим, как апостолы для убеждения читающих ссылаются на аутентичность своего личного свидетельства: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1: 1); «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (Ин. 19: 35). И самаряне (см.: Ин. 4: 42), и святой Иоанн Креститель (см.: Ин. 1: 34) также прибегают к непосредственности своего опыта. Свидетельство опыта – это самый убедительный аргумент в пользу истинности того, что мы говорим.

Давайте посмотрим, каково значение подлинного опыта в жизни христианина. Апостол Петр подлинен даже в падении своем, потому что непосредственен. Он просит доказательства, и Господь приглашает его пойти по воде, а он проявляет маловерие и начинает тонуть (см.: Мф. 14: 28–29), спонтанно исповедует, что из уст Христа исходят слова жизни (см.: Ин. 6: 68), просит Господа избежать страданий, отказывается, чтобы Господь умыл ему ноги, а затем особенно выразительно соглашается (см.: Ин. 13: 5–14), дерзко отсекает ухо Малху и получает укор от Господа (см.: Ин. 18: 10), отрекается от Господа и сразу же раскаивается (см.: Мк. 14: 72), услышав весть о Воскресении, сомневается и потому бежит ко гробу, чтобы самому удостовериться (см.: Ин. 20: 3–4), – он падает и встает, грешит и кается, не «играет», остается самим собой, он свободен, даже когда действует по-человечески. Он совершает ошибки, но исправляется, не безгрешен – но истинен.

Подлинный человек – не тот, кто не совершает грехов, а тот, кто осознает их, исповедует их и кается в них. И он не только непосредственен в своих действиях, но и искренен в своей вере.

Вера – это не идеология, с которой нам нужно согласиться, не мысль, которую нужно воспринять, не чувство, не нравственный закон, не психологическое переживание, не цель, которая достигается человеческими усилиями. Вера – это жизнь и истина, которая обретается конкретным образом. Бог дает веру, а она открывает Бога.

Итак, кто же является истинным христианином? Святитель Василий Великий говорит, что это те, кто пребывают, «как ученики Христовы, которые подражают только тому, что видят в Нем или слышат от Него; как святые храмы Божии, чистые и наполненные только тем, что служит Богу; как чада Божии; как соль земли»; и чуть далее он продолжает: «Какова отличительная черта христианина? Та, что как Христос умер за грехи людские раз и навсегда, так и он мертв и недосягаем для всякого греха… любит других, как и Христос заповедал… всегда помнит Господа».

Согласно святому Иоанну Златоусту, «если ты христианин, то не имеешь своего города на земле. Даже если мы получим всю вселенную, то останемся в ней странниками и пришельцами. Мы записаны на небо. Там наш город».

Итак, опыт христианина истинен, когда мы любим крест больше, чем комфорт, когда переживаем Царство Божие как нечто более реальное, чем исторические события, когда в наших трудностях больше молимся и меньше рассуждаем, когда наш брат для нас ближе собственного «я», когда жаждем смерти больше, чем жизни.

Главные признаки истинного христианского опыта

Обратимся к 1-й главе Евангелия от Иоанна, где рассказывается о призвании апостолов Андрея, Филиппа и Нафанаила. Все трое встречают призыв с воодушевлением. Апостол Андрей восклицает: «Мы нашли Мессию»; апостол Филипп быстро идет к Нафанаилу и говорит: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин. 1: 45), а Нафанаил обращается к Господу и говорит: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Ин. 1: 49).

Первый важный признак подлинного опыта – осознание обращенного к человеку призыва Божия и спонтанный ответ на него – таков плод незлобия души. Душа мгновенно, непосредственно, без долгих дум, без колебаний, без рассуждений откликается на Его призыв. И Господь говорит Нафанаилу: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1: 47), – нет смущения, запутанности, сердце его полно чистоты и невинности.

Церковная служба на день памяти апостола Андрея говорит нам, что его спонтанный отклик был порожден «душой, которая ждала и жаждала Его пришествия». Это подводит нас еще к двум признакам: сильное, до боли, желание обрести Бога, потребность в Нем и – ожидание Господа и Его пришествия.

Эту душевную боль, надежду, сокровенное чаяние святые отцы называют «израненностью» души. Пребывание в ожидании того, что Господь придет, чтобы посетить мою душу, изменить, преобразить и обновить мою жизнь и меня самого, – все это знак подлинного христианского опыта.

Важно отметить, что воодушевление апостолов не было простым выражением радости, а имело характер великого исповедания веры, которое Церковь держит как сокровище в своих руках. С самого начала они исповедовали Христа как Бога, но это еще не все.

Они сделали следующий шаг: приобщили окружающих людей к своей вере и быстро распространили эту весть. Апостол Андрей привел к Иисусу своего брата Симона, апостол Филипп обратился к Нафанаилу со словами: «Пойди и посмотри». Это общение по любви Божией, которая течет в нас и изливается на наших ближних, есть тоже признак подлинности христианского опыта.

И завершим еще одним признаком: желание мученичества. Все апостолы собственной кровью запечатлели свое призвание. С какой легкостью они последовали за Господом на земле, с такой же легкостью они отдали свою жизнь за Него, желая вечно следовать за Ним и соединиться с Ним в Его Царствии.

Характерные черты ложного опыта

Вопреки упомянутому, ложный духовный опыт делает нас, христиан, теми, кто, вместо того чтобы спасать себя в Церкви, чувствует, что должен «спасать истину»; кто, вместо того чтобы видеть в христианине своего брата во Христе, видит противника, которого нужно сокрушить, или единомышленника, который нужен для подкрепления нашего мнения; кто, вместо того чтобы поверять свое душевное состояние силою благодати Божией, с преступной наивностью доверяется ненадежному «скальпелю» научных оценок и рационалистического мировоззрения.

Так мы вместо того, чтобы быть частицей духовного тела Христова, начинаем смотреть на Церковь как на сообщество – с членами, уставом, правами и обязанностями, которое больше нуждается в нашей помощи, чем другие.

Поэтому-то мы вместо того, чтобы иметь глубокое смирение, жертвенность, кротость, уважение и снисходительность к другим и надежду на одну лишь благодать Божию, поступаем как светские люди с земными привязанностями, с претензиями, непреодолимой похотью, скрытым эгоизмом, лицемерием, мелочностью, бессмысленными конфликтами, неверностью, чувством превосходства, компромиссами, самооправданием, неспособностью воспринять критику, готовностью судить всех и вся.

Подобный образ мыслей заставляет нас выдумать такого «Бога», который сам себя ставит под сомнение, «Бога», который постоянно отрицает себя и скорее является психологической фикцией, сопровождающей болезненное состояние неудовлетворенности, или неким идеологическим убежищем. Это не Бог – Отец, воспитывающий нас, а «Бог» – слуга, решающий наши нелепые проблемы; не Бог, Который поддерживает нас, а «Бог», которого мы выдумали, чтобы поддерживать его; это «Бог», который не существует и который, естественно, не заслуживает того, чтобы кто-то верил в него.

Такое понимание Бога приводит нас и к ложному пониманию Церкви, которая оказывается не Божиим, а нашим созданием. Она представляет собой механизм, который помещает человека в определенную социальную группу, скрывая и удушая его перспективу богоуподобления. Такая Церковь не заслуживает доверия; ты можешь лишь «механически» исповедовать веру в нее.

В значительной степени это происходит под влиянием современных общественных установок, которые действуют на наше восприятие и обезличивают нашу жизнь, особенно духовную. Мы, христиане, все чаще говорим о величии науки, которая «прекрасно согласуется с религией», о демократии как ценности, которая «позволяет Церкви существовать свободно», и о правах человека как о наивысших ценностях. Мы знаем, что наука сделала нас горделивыми, как никогда прежде, так как на место Бога поставила идола из человека, который сам себе поклоняется; знаем, что демократией заменили волю Божию, что человеческими правами отменили право Бога вмешиваться в нашу жизнь и действовать, как Бог.

Так мы доходим до состояния христиан, которые сами пытаются понять что-то, но не могут довериться Богу; которые ищут отдыха и покоя, но пренебрегают внутренним миром. Христиане, которые произносят слово «любовь», но имеют в виду эгоистичные предпочтения или патологическую привязанность, потому что отказываются сочетать с любовью снисхождение, терпение и жертвенность, а предпочитают иллюзорность эгоистичного удовольствия.

В таком состоянии мы читаем книги об опыте святых, оставивших множество проникновенных сочинений, и обсуждаем их в наших удобных залах, при отсутствии у нас всякого желания подвига, жертвы и умирания для греха. И вместо того чтобы читать священные тексты для смирения, мы используем их для осуждения наших братьев. Мы, при нашей светской жизни и тяге к самооправданию, желаем подражать святым мученикам в частоте причащения, но не в их покаянии и вере.

В сущности, это не что иное, как рационализация религиозности с болезненной привязанностью к внешним формам. Это диавольский обман, который, ведя к псевдодобродетелям, только разжигает страсти, бессилие, жестокосердие; это не имеет отношения к Духу Божию и Преданию Церкви. Оказавшись на этом пути, мы часто жалуемся на то, что нас обидели, на трудности, на то, что Бог нас не слышит, а ближние не понимают. Это ведет нас к убеждению, что чудес не бывает и святых теперь нет, а спасение маловероятно; это порождает в нас сомнения, уныние, леность и нежелание подвигов. Все это – естественное следствие для христианина, который перестал быть собой, перестал быть истинным.

Величие «нового человека»

Как и каждый христианин в истории Церкви, мы нуждаемся в подлинном опыте Божией благодати. Этот опыт ведет нас к величию «нового человека», который достиг такого состояния, когда он становится богоподобным, осознавая при этом и свои возможности, и немощи других. Когда наш разум смирится, тогда рождается вера. Когда наши чувства ощущают опасность, тогда появляется благодать. Когда отрекаемся от своей воли, тогда переживаем Его любовь. Человек способен освободиться от своего эгоизма и таким образом соединиться с Богом и братьями.

Подлинный опыт преподобных, мучеников, апостолов, пророков включает в себя подвиг, пот, кровь, боль, смирение ума. Настоящий христианин испытывает радость в подвигах, лишениях и жертвах. В лице своего брата он видит Самого Христа. Перед ним он смиряется, терпит, с ним делит веру, жизнь, благодать, помня, что мы не можем спастись иначе, чем через наших ближних, то есть чрез заповеданную Христом любовь к ним. Истинный христианин не увлекается суетой мира; как говорят святые отцы, «он живет на земле, но является гражданином неба» и потому заботится не о земном, а о небесном. И это осознание хранит в нем божественную надежду.

Вера, надежда и любовь являются основанием подлинного опыта каждого христианина. Бог взирает на его лицо, которое отражает лучи Его благодати. Он никогда не один, он открыт для всех, и Бог наполняет его Своим светом.

Эта подлинность делает христианина современным – не в светском понимании, как поверхностного подражателя и пассивного выразителя нравов эпохи, в которой он живет, а в том смысле, что он воплощает вечную Божию весть в настоящем времени. Он воплощает в себе Предание Церкви.

Подлинность открывает путь к святости, даже вопреки человеческой слабости и несовершенству. Напротив, поврежденное сознание и компромиссы угашают действие Божией благодати и лишают человека участия в таинствах.

Для всякого христианина величайшие образцы подлинного опыта – прародители до их грехопадения, детские души и Христовы ученики. Господь сказал: «Кто не примет Царствия Божия как дитя, тот не войдет в него» (Лк. 18: 17). Это показывает, что для спасения непременно необходимо возвращение своего ума в подобное состояние. Подлинный человек, подобно прародителям до грехопадения, не скрывается и не вооружается средствами защиты; он, подобно младенцам, невинен и способен доверять; подобно апостолам, простодушен и не надмевается знанием.

Поэтому подлинный человек не только везде видит «перст Божий», но и всегда ощущает Его прикосновение. И Бог дает ему прикоснуться к Себе, как позволил апостолам, и он через это непрестанно получает подтверждение своей вере.

Подлинен тот, в ком может открыться Бог.

Может быть, все, что мы сказали выше, покажется преувеличением. Мы так чужды этому, так далеки! Но и так близки, так родственны этому! Природа человека включает в себя все это. Церковь призывает нас познать себя, открыть для себя простую истину о себе как о человеке, личности и христианине, чтобы стать естественными, как прародители, невинными, как дети, и непосредственными, как ученики Христа.

Перевел с болгарского диакон Георгий Максимов

Источник

Что такое духовный опыт?

1. Определение опыта и духовного опыта

Фонд исследований, основанных на духовной науке (SSRF) определяет «опыт» как то, что переживается с помощью 5 чувств, ума и интеллекта. Например, опыт поедания любимого блюда, чувство любви к ребенку, решение проблем на работе с помощью своего интеллекта и т.д., все это попадает в категорию «опыта».

Когда мы испытываем что-то, что находится за пределами понимания наших пяти чувств, ума и интеллекта, это представляет «духовный опыт». Даже если человек может воспринимать событие через пять чувств, ум и интеллект, но причина этого выходит за рамки грубого интеллекта, и в этом случае это духовный опыт.

2. Сравнение опыта с духовным опытом и как мы их воспринимаем

Опыт	Духовный опыт
Что ощущалось?	Женщина ощутила аромат роз из букета роз.	Женщина ощутила аромат сандалового дерева при отсутствии какого-либо сандала.
Источник	Видимое и физическое измерение.	Невидимое и тонкое измерение.
Чем оно воспринималось	Пятью органами чувств, умом и интеллектом. В данном примере, это было воспринято органом обоняния, т.е. носом.	Шестым чувством, т.е. посредством тонких органов чувств (пяти тонких органов чувств, тонкого ума и тонкого интеллекта). В данном примере, это было воспринято тонким органом обоняния.

Мы испытываем грубый уровень существования через 5 чувств, ум и интеллект. В дополнении к пяти чувствам, уму и интеллекту, о которых мы хорошо осведомлены, у нас также есть 5 тонких чувств, тонкий ум и тонкий интеллект, которые, когда развиты или активированы, помогают нам ощутить тонкий мир или тонкое измерение. Этот опыт тонкого мира известен как “духовный опыт”.

В этой таблице, мы видим женщину, которая ощущает аромат роз. Это представляет собой опыт, потому что есть определенный источник аромата, т.е. букет роз. На другой картинке мы видим женщину, которая пьет утренний кофе, думая о своём рабочем дне. Вдруг и без какой-либо видимой причины, она чувствует сильный аромат сандалового дерева. Она изначально игнорирует аромат, потому что не может понять, откуда он исходит и продолжает пить кофе. Однако, аромат следует за ней на её рабочее место и остается с ней в течение всего утра. Она спрашивает у других людей, чувствуют ли они аромат, но никто, кроме нее, его не чувствует. Это духовный опыт. В этом случае женщина действительно воспринимала аромат, исходящий из тонкого измерения и испытала его посредством тонкого органа обоняния.

Возможно, большинство из нас имели подобный опыт, т.е. чувствовали аромат без какого-либо видимого источника, но мы проигнорировали его, потому что мы не знали, откуда он. Духовный опыт также может быть воспринят через другие четыре тонких чувства: вкуса, осязания, звука и зрения, а также с помощью тонкого ума и интеллекта. Это дополнительное восприятие, которое мы получаем, известно как наше шестое чувство. Как мы уже упоминали ранее, даже события, которые мы можем испытать через пять чувств, ум и интеллект, но причина которых, выходит за рамки грубого человеческого интеллекта, мы классифицируем их как духовные переживания / опыты.

3. Что такое шестое чувство, и как мы воспринимаем невидимый мир?

Мы рекомендуем вам обратиться к статье о шестом чувстве, в которой даны подробные объяснения, как мы воспринимаем духовные переживания и тонкий мир, который является бесконечным по сравнению с нашим известным миром.

4. Духовный опыт, связанный с пятью тонкими чувствами и пятью абсолютными космическими элементами

Этот мир состоит из пяти Абсолютных космических элементов (Панчататтва). Эти космические элементы невидимы, но они составляют всё мироздание. Когда наше шестое чувство активируется, мы начинаем постепенно воспринимать эти Абсолютные космические элементы, начиная с самого грубого до самого тонкого, в следующем порядке: Абсолютный элемент Земли (Притхви), Абсолютный элемент Воды (Апа), Абсолютный элемент Огня (Теджас), Абсолютный элемент Воздуха (Вайю) и Абсолютный элемент Эфира (Акаш), с помощью наших тонких чувств обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха, в указанном порядке.

В таблице ниже приведены примеры положительных и отрицательных духовных опытов, которые мы можем воспринимать нашим шестым чувством, то есть, с помощью пяти тонких чувств.

Когда человек воспринимает что-то посредством тонкого органа чувств, например тот или иной запах, то этот запах может исходить от положительной энергии (например, от Божества) или от негативной энергии (например, от призрака).

5. Духовный опыт и духовный уровень

Поскольку наш духовный уровень продолжает увеличиваться, мы можем получить духовный опыт более высокого и более тонкого уровня.

В приведенной ниже таблице показан минимальный духовный уровень, необходимый для восприятия каждого из пяти тонких чувств, если шестое чувство человека рассматривается исключительно как функция духовного уровня. Например, можно воспринимать тонкие запахи на духовном уровне 40%.

Хотя эта диаграмма объясняет прямую связь между духовным уровнем и типами духовного опыта с помощью различных тонких чувств, важно отметить следующее:

Вы также можете увидеть из приведенной выше диаграммы, что способность к восприятию тонких чувств осязания и слуха приобретается лишь на более высоких духовных уровнях. Причиной этого является то, что они — тончайшие из пяти тонких чувств.

6. Какова важность духовных опытов?

Следующие пункты обобщают важность и основные преимущества духовного опыта:

6.1 Развитие убеждения и веры в теоретическом аспекте духовной науки

Согласно цитате в начале этой статьи, интеллектуальное или теоретическое знание слов имеет лишь 2% значения, в то время как 98% заключается в опыте того, что объясняется этими словами. Когда вы начинаете соответствующую духовную практику, основанную на основных принципах духовной науки, вы растете духовно и получаете духовный опыт. Духовная практика преодолевает разрыв между теоретическими знаниями, полученными из книг и духовным опытом.

Теоретические сведения (интеллектуальное знание) только помогают тем, кто интересуется духовной наукой, обрести некоторую веру. Это необходимый шаг на этапах духовного развития, одноко, приобретая духовный опыт, человек развивает веру в теоретические знания.

Пожалуйста, обратитесь к статье об этапах духовного развития.

Именно по этой причине, искатели делятся своими духовными переживаниями во время духовных встреч (Сатсангов). Искатели которые посещают духовные встречи, понимают, что духовное знание, которое они там получают, это не просто информация, а то, что можно реально пережить / получить опыт.

6.2 Осознание духовного прогресса

Духовные опыты подтверждают, что мы, как ищущие Бога, приняли хорошую духовную практику и через более высокие духовные переживания, мы получаем подтверждение того, что мы духовно растем. Духовные опыты действуют как вехи и вдохновляют нас на духовном пути. Предположим, что мы прекратили нашу духовную практику – тогда мы не будем больше получать духовный опыт. Когда мы стагнируем в духовной практике, не будем получать более высокие духовные переживания. Под застоем в духовной практике, мы имеем в виду, что искатель делает одну и ту же духовную практику год за годом, не увеличивая ее качественно или количественно. Таким образом, Бог дает нам знак, что нам нужно постепенно увеличивать свою духовную практику.

Примечание: Если мы не получаем духовные переживания в течение трех лет с начала выполнения духовной практики на определенном духовном пути, то мы должны спросить духовно развитую личность (т.е. Святого), является ли выбранный нами путь правильным или нет. Если у вас нет доступа к Святому, прочитайте нашу статью – ‘Какое Имя Бога нужно воспевать?‘ согласно религии рождения, как предложенный первый шаг на вашем духовном пути.

6.3 Эго уменьшается, когда мы понимаем всемогущество Бога

На ранних этапах духовного пути, искатель слышит, как другие искатели делятся своими духовными переживаниями. Разнообразие духовных переживаний и их глубина могут быть фантастическими. Тогда искатель начинает понимать, как мы ничтожны по сравнению с Богом, что у всех нас есть уникальный духовный опыт для укрепления веры. По этой причине, наше эго о собственных способностях уменьшается, по сравнению со всемогуществом Бога. Снижение эго является основным условием для духовного роста.

7. Почему важно записывать духовные опыты?

8. Каковы ограничения духовных опытов / переживаний в совершенствовании к духовной практики?

Важно заметить, что духовный опыт не обязательно улучшает или увеличивает духовную практику. Даже если люди были свидетелями какого-то чуда, это не обязательно означает, что они начнут духовную практику. 30% людей, несмотря на духовные переживания, либо прекращают активную духовную практику, либо стагнируют на определенном духовном уровне. Для того, чтобы активно проводить духовную практику, необходимо развивать убеждение в том, что «я должен духовно развиваться в этой жизни». Духовные опыты не обязательно помогают интеллекту в этом. Для развития этого отношения, необходимо изучать духовную науку, чтобы обеспечить основу для устойчивой духовной практики. Любое исследование духовной науки должно быть предпринято с открытым умом, который не основан на предвзятых мнениях.

9. Почему мы иногда не получаем духовные опыты / переживания, несмотря на духовную практику?

Причины этого заключаются в следующем:

Источник