Что такое духовные сокровища

Безумный богач и духовные сокровища

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В сегодняшнем Евангелии Господь предлагает Своим ученикам замечательную притчу о богаче — о человеке, который собрал богатый урожай, такой, что его житницы, склады не вмещали всего собранного. По всей видимости, это было зерно, хлеб, какие-то плоды. И он стал думать, что же ему делать со всем этим добром? И решил: «Сейчас я сломаю эти старые житницы и построю новые, соберу в них все свое богатство и буду наслаждаться: есть, пить, веселиться, и душа моя будет блаженствовать».

«Безумный, в эту же ночь душу, жизнь твою заберут у тебя», — так говорит Бог этому человеку (см.: Лк. 12, 16–21), который живет в той или иной степени живет в каждом из нас. Алчность, нажива, обеспечение материальных благ стали идолом нашего времени, в сознании человека и человечества они встали на место Бога, и помутили наш рассудок.

Нам кажется, что если мы хорошо материально обеспечим свое существование, то тогда обеспечим блаженство жизни, даже своей души. Но Господь говорит нам, что с такими людьми происходит то же самое что с этим богачом: все внезапно рушится у того, которые не в Бога богатеют, внезапно все их это мнимое богатство, довольство, благополучие превращается в ничто. Кому достанется то, что останется после смерти человека?

Прахом идут все эти усилия и стремления, ежедневный труд. Но самое страшное в том, что душа человека, который богател тленными сокровищами сего мира, а не божественной благодатью, нагая, жалкая и несчастная и подлежит вечной смерти.

Что значит богатеть в Бога? Об этом вместе с нами рассуждает и святитель Филарет Московский. Он напоминает нам слова Евангелия о том, что мы должны строить своей жизнью, своими руками, своими поступками «влагалище неветшающее», «неветшающие склады» с духовными сокровищами. Каким образом? Через милосердие, через помощь ближнему, через действенную любовь.

Никакое богатство, никакая слава, никакая власть не способны защитить человека от огненной геены и тьмы вечной.

Мы видим, как сильные мира сего падают, алчные люди превращаются в посмешище, их склоняют на каждом углу как воров и лихоимцев. Но забываем, что и мы сами часто точно такие же несчастные, алчные, потому что забываем о Боге, не видим около себя страдание ближнего человека и не приходим ему на помощь.

Вот какая поучительная важная и страшная история сегодня была рассказана нам в Евангельском чтении.

А апостол сегодня нам вселяет большую радость и надежду: все дела тьмы, которые мы видим вокруг и которой сами посвящали жизнь, могут рассеяться светом Божества и светом евангельской жизни. Вы были некогда тьма, а теперь — свет в Господе, — говорит апостол, — поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5, 8–9).

Благость, праведности и истина да вселится в наши сердца и будем нести этот евангельский свет в мир.

Источник

Духовные сокровища

В собирании красот духа, если мы начнем вспоминать события последних лет, нас поразит одно укореняющееся обстоятельство, вызывающее особые соображения. За последние десятилетия мы проводили в далекий путь многих замечательных людей. При этом ценно было почувствовать, какие искренние сожаления об утрате их вызывались в сердцах самых разных людей, на разных материках. Словно бы уходило что-то родное, нужное, слагавшее восходящие основы жизненного строительства. У самых, казалось бы, непричастных людей сверкала слеза – эта чистая жемчужина неэгоистической вибрации. Помним, как провожали уход Льва Толстого, или Пастера, или Вагнера, или Менделеева и многих таких же ценных творцов для улучшения и очищения человеческого сознания. Вспоминаем и другое ощущение, тоже не менее ценное, а именно: приветствие производившимся опытам и культурным достижениям. Не бездушная хроника отмечала и приветствовала новые завоевания человечества. Они возбуждали горячие оценки и неминуемые осуждения, сопровождавшие эти события вспышкой искр, в свою очередь творящих и возбуждающих внимание.

Так ли оно стоит сейчас? Хроника отмечает открытие, отводя несомненно большее место бирже и спорту. Появление крупных людей встречается недоверчивым сомнением, а уход их сопровождается официальным вставанием и искусственным молчанием, и никогда не знаешь качества мыслей во время этой минуты предписанного молчания.

Что же значит это? Может быть, это знак необыкновенного духовного богатства? Может быть, гиганты мысли, гиганты творчества стали так обычны, что уход их более не может занимать общественного внимания?

Так ли это? Не обозначает ли сказанное как раз обратное? Не значит ли оно пренебрежение к духовным ценностям? Не значит ли оно увлечение материальными, телесными, преходящими понятиями, при которых, как пыльным облаком, застилается свет и отодвигаются во мглу ценности культуры? Нам не нужно взаимно убеждать друг друга об истинных причинах происходящего очевидного явления. Мы собрались во имя культуры, и каждый из нас, конечно, остро чувствует необходимость истинного сплочения вокруг этого руководящего эволюцией понятия. Но если мы в той или иной мере чувствуем вышесказанное, то не есть ли наш долг выявить это и посильно каждому в своей сфере обратить внимание окружающего на небрежение духовными ценностями?

Сказано и повторено на всех скрижалях заветов, что сад духовный нуждается в том же ежедневном орошении, как и сад цветочный. Если мы все еще считаем физические цветы истинным украшением жизни нашей, то тем паче мы обязаны вспомнить и уделять главенствующее место в окружающей жизни творческим ценностям духа. Будем же неусыпно на вечной страже благостно отмечать появление работников культуры и стремиться всячески облегчать этот трудный путь подвига.

Так же точно будем отмечать и находить место в жизни уходящим героям, помня, что имя их уже не является личным со всеми свойствами ограниченного эго, но оно является достоянием всемирной культуры и должно быть обережено и прочно взращено в наиболее благодатных условиях.

Этим мы будем лишь продолжать их самоотверженный труд и будем растить их творческие посевы, которые так часто, как мы видим, засоряются пылью непонимания и зарастают бурьяном невежества.

Духовных нахождений творческих откровений очень мало. Мы не можем объяснить развитием стандарта жизни небрежение к руководящим светильникам. Пусть на наших улицах уже горят электрические фонари, еще недавно бывшие редкостью. Но на нас надвинулось сокровище новых, еще не испытанных энергий, и проявление их во всех областях связано с такими же самоотверженными жертвами и трудами, которые должны занимать общественное внимание, ибо в этом внимании мы как бы сотрудничаем с Творцом и в наших благих мысленных посылках мы усиляем возможности нахождения.

Итак, среди занятий наших культурных ассоциаций будем же отводить должное внимание творениям и нахождениям во всех отраслях искусства и знания. Будем приносить наши искренние мысли в преуспеяние трудов, как вновь приходящих, так и уходящих носителей света. Пусть это будет не сомнительное пожимание плечами. Пусть это будут не холодные некрологи, но мы, как бы почетная стража, будем охранять ростки света. Освобожденные от предрассудков и суеверий, служа победой красоте и всеподымающему знанию, мы приложим во всех размерах и отраслях ревностную мысль утверждения блага, тем способствуя дальнейшим ветвям изучения и улучшения жизни.

Как драгоценно, что наши ассоциации находятся в различных странах. Тем легче всемирно следить за проявлениями творчества и опытов, тем легче взаимно обменяться и обогатить друг друга полезными и ободряющими сведениями, которые иначе, быть может, потонули бы в безбрежных потоках хроник мелкого шрифта. Никто не знает, к чему непременно нужно творцам истинного прогресса приходить изгнанными и уходить с земного плана осужденными!

Как уже повторено: заповедано не обуглиться, но сиять. Обугливающее злопыхание может быть легко контролируемо сознательными усилиями объединенных культурных ассоциаций, искренно направленных к созидательному творящему познанию.

Конечно, наша основная программа действия – обмениваться художественными выявлениями всех отраслей и научными проявлениями, взаимно знакомясь с духовными ценностями всех народов. И потому среди программы художественных и научных выявлений и обмена, которыми мы взаимно обогащаемся, не забудем и благородную работу собирания и установления культурных ценностей, которые так часто могли бы быть пренебрежены в отливах и приливах океана жизни.

Итак, друзья, введем в ближайшую программу нашу этот обмен о созидательных, познавательных подвигах. И будем помнить, что пренебрежение к культурным ценностям есть позорное преступление невежества. Поэтому неустанно и бесстрашно будем взаимно укреплять и освещать путь, приближающий нас к свету.

Гималаи, 1 января 1931 г.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Духовные потребности

Духовные потребности Генетическая связь духовной жизни с другими сферами жизни общества имеет своим следствием одно немаловажное обстоятельство: принципиально единую для всех сфер цепочку деятельности, ведущую к конечному результату.Первым звеном в этой цепочке

Глава 9 Подземные сокровища: тайные духовные течения

Глава 9 Подземные сокровища: тайные духовные течения Когда у человека есть подлинный мистический опыт, он может смело отбросить внешние дисциплины, даже те, с которыми связан клятвами[143].Руководители Западной церкви считали, что могут с помощью слепого, фанатичного,

25.ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

25.ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ Ритуалы, таинства, церемонии, литургии – все это атрибуты коллективного поклонения. Это – инструменты, с помощью которых индивидуальные верующие, собравшись вместе, напоминают друг другу об истинной Природе Вещей, о правильном отношении друг к

Сокровища, клады

Сокровища, клады В толще земли, в ее глубинах, гротах, пещерах таятся несметные сокровища – драгоценные камни и металлы, сапфиры и алмазы, золото и серебро. И в человеке таятся бесценные сокровища талантов и возможностей, в глубине его подсознания, в скрытых гротах его

Духовные упражнения

Духовные упражнения Вершить свой полет каждый день! Пусть это будет лишь одно мгновение, пусть оно будет скоротечным, лишь бы оно было интенсивным. Каждый день — «духовное упражнение», одному или в обществе человека, который тоже хочет улучшаться… Выйти из длительности.

ДУХОВНЫЕ ЧУВСТВА

ДУХОВНЫЕ ЧУВСТВА Когда три основные чувства — зрение, осязание и слух — связываются с сердцем, происходит тонкое, но волшебное превращение, открывающее в сердце путь к

ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ

ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ Что на самом деле дают духовные наставники своим последователям?Люди на Среднем Востоке и в Индии, где приведенная ниже история в ходу уже несколько столетий, уделили этому вопросу немало внимания. Ведь в конце концов у них были возможности пронаблюдать

Духовные практики

Духовные практики Необходимо ли медитировать для того, чтобы достичь естественного состояния?Нет. В действительности, в данном случае это не будет естественным состоянием. Это не может быть естественным состоянием.Это все очень забавно. По-моему, я делаю массу вещей,

Духовные переживания

Духовные переживания Я хочу задать вопрос, который меня беспокоит уже долгое время. Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и

4. Духовные и душевные последствия лжи

4. Духовные и душевные последствия лжи Мы живем в эпоху диктатуры видимого и осязаемого, скрывающей от нас глубинную действительность, которая за всеми внешними вывесками на самом деле правит миром.Эта близорукость, позволяющая видеть только ближайшие последствия

Источник

О сокровищах духовных

Где есть сокровище ваше, там будет и сердце ваше, говорит нам Господь Иисус Христос накануне наступления Великого поста. Собирайте себе сокровища, ведь начинается пост, начинается время собирания сокровищ; только сокровищ не в расхожем смысле этого слова, не того имущества, которое существует иногда даже непонятно – зачем, того имущества, которое наполняет дома, наполняет сундуки, закрома… Нет, речь идет о сокровище в лучшем смысле этого слова. Если исследовать историю самого слова сокровище, то окажется, что в эпоху до Евангелия, до евангельской проповеди Иисуса, это слово было, скорее, плохое, чем хорошее. Этим словом обозначались избыточные и никому не нужные богатства. И основная тема размышлений самых разных писателей и философов, когда они употребляют это слово – сокровище, была всегда одна и та же: cколько ни собирай сокровищ, от этого не станешь счастливее. Сокровища только отягощают твою жизнь. Эта тема была постоянной у самых разных писателей: у Эпиктета, у Горация, у Сократа… – у греков, у римлян, в VI веке до нашей эры, во II веке до нашей эры, во всяком веке до нашей эры…

И вот приходит Иисус, и вдруг, буквально за какие-то полстолетия, смысл слова сокровища изменяется коренным образом. Теперь уже сокровища – это не материальное богатство, которое попросту никому не нужно, в избытке, а это что-то самое главное, это что-то самое важное, это то, что собирает человек в сердце, это то, что делает сердце человеческое другим, это то, что преображает человека. Возникает новый смысл слова сокровища – духовные сокровища, сокровища, которые собираются на небе, которые даются Богом. Сокровища, главным из которых, наверное, является смирение. Но только смирение, не вульгарно нами понимаемое, как какая-то покорность, как задавленность, подавленность, но вот то смирение, о котором говорит авва Дорофей, когда восклицает, что никто не знает и не узнает, что такое смирение, если не переживет это сам. То смирение, о котором говорит владыка митрополит Антоний Сурожский, когда напоминает нам о том, что и слово смирение, humilitas по-латыни, происходит от слова humus. Это та плодородная земля, которая рождает плод, которая приносит плод в саду, на огороде и на поле.

Вот и наше человеческое смирение, оно тоже, прежде всего, заключается в духовной плодоносности. А когда возможна духовная плодоносность? Тогда возможна, когда есть те духовные богатства, те духовные сокровища, которые нам даются Богом в изобилии, даются через Сына Его возлюбленного и через Евангелие, даются через Книги Ветхого Завета. Которые даются и через музыку, и через литературу, и через живопись, и через искусство: через искусство церковное и искусство, которое мы называем светским, потому что иной раз в искусстве, которое мы называем светским, не меньше Бога, не меньше Духа, чем в искусстве церковном. Все эти сокровища, которые даются нам, делают наше сердце плодоносным. Но эта плодоносность и это владение сокровищами сердца, оно не связано напрямую с культурностью человека. Можно быть очень культурным, грамотным, образованным человеком, можно все знать, все помнить, владеть материалом и при этом не обладать этими сокровищами внутри своего сердца. И можно быть очень простым человеком, можно знать только “Отче наш” и “Богородице, Дево, радуйся”, и то, может быть, не очень твердо, и быть при этом человеком духоносным, обладающим сокровищами духовными. Поэтому не надо путать сокровища с образованностью, со знанием, с культурным багажом. Это нечто неизмеримо большее, неизмеримо более прекрасное – те сокровища, которые дает нам Господь, те сокровища, которые проливаются в сердца наши от Бога, та просветленность человека, которая особенно становится заметной в последние годы его жизни. Именно оценивая людей уже по последним годам, месяцам, а то и дням их жизни, видишь, что значит этим обладать, как светло проходит старость у таких людей, и как, увы, этого нет у тех, кто почему-то закрыл свое сердце. Наверное, правы те мыслители, которые говорят, что можно сказать о человеке, каким он был, только после того, как он умрет. И как закрыта последняя страница, так ясно, что один был святой, а другой просто, быть может, играл роль…, прекрасно, замечательно, причем не только для других, но и для себя, но только играл роль. А другой такой роли не играл, был абсолютно незаметен, но по-настоящему нес в своем сердце вот эти вот сокровища, о которых говорит нам сегодня Христос. И, повторяю, главное сокровище – это смирение, это та удивительная плодоносность, которая делает человека сияющим, которая делает человека прекрасным, быть может, даже с некрасивым лицом, с некрасивыми движениями, но делает такого человека все равно таким прекрасным, что на него смотришь и удивляешься. А почему? Потому что в нем живет Бог, потому что его ведет Бог.

Давайте, братья и сестры мои дорогие, стремиться к тому, чтобы собирать именно эти сокровища, впитывать в себя Бога, как преподобный Серафим говорил, стяжать Дух Святой. Тихое и прекрасное время поста… Надо помнить, что пост – это не время какой-то такой духовной истерики в стиле барокко, как иногда у нас бывает, когда мы бьем себя в грудь, рыдаем, когда мы превращаем тихое чтение Великого канона Андрея Критского в какое-то такое барочное действо. Я имею в виду не само песнопение, а наше самоощущение. Когда мы раздираем свои раны, это не имеет никакого отношения к тихой духовности Великого поста, который, наверное, потому и называется Великим, что приближает нас к Богу, что содержит в себе по-настоящему огромное, по-настоящему великое.

Это время не случайно совпадает с весной, со временем пробуждения природы, со временем возрождения к жизни деревьев и трав. Это время и нашего с вами возрождения к жизни, и нашего с вами впитывания Бога, как дерево впитывает в себя после зимы соки и дает листья, и дает цветы. В России, на севере нет Великим постом цветов. А Греция и некоторые другие страны именно во время Великого поста покрываются цветами. Да и у нас уже появились подснежники, появились фиалки, появились какие-то другие цветы… То, что я говорю вам сейчас, братья и сестры, это не какая-то сентиментальность, а это очень важная вещь: Великий пост – это время возрождения, время тихого прорастания. И поэтому нам важно в эти недели и молиться, и трудиться, и совершенствовать себя, и делать добрые дела. Вот из этих компонент и складывается пост.

Это еще и чтение Священного Писания – молитвенное, радостное и глубокое. Чтение не для того, чтобы знать, но для того, чтобы впитать в себя и чтобы слово евангельское, как семя в притче о сеятеле, прорастало в нас и делало нас другими. Это время трудов, потому что, конечно, если кто может что-то заработать, надо заработать для того, чтобы, прежде всего, пожертвовать на людей, у которых не хватает, на бедных и больных. Во Франции есть даже термин такой partagе de Car?me – это те деньги, которые собирают во время Великого поста для того, чтобы потом потратить их на больницы, на дома престарелых, на санатории для бездомных и тому подобное, на обеды, на одежду и все прочее. Это время работы и это время добрых дел. А ведь их трудновато иной раз совершить именно в это время. Осенью, во время плодов, это легче, потому что люди отдохнули после лета, люди пришли в себя, осенью много сил, а вот весной всегда сил мало. Почему именно весной, когда мало сил, предлагает нам древняя традиция Церкви совершить подвиг Великого поста? Для того, наверное, чтобы совершался он в немощи, потому что Божия сила, она совершается не через мускулы, она совершается не через физическое здоровье, не физическими усилиями – она совершается в немощи.

Эти слова, которые услышал апостол Павел от Самого Спасителя, они и должны стать своего рода девизом для нас в прекрасные, тихие, временами трудные, но очень светлые дни Великого поста. И надо сказать, что меня немножко смущает вот эта традиция, которая пришла к нам с Запада, через Украину, в XVIII веке, – постом облачаться в черное, потому что это не цвет Великого поста. Цвет Великого поста – это цвет только-только пробуждающейся природы, только-только возрождающейся жизни, потому что Христос возрождает нас и для этого выбирает вот это странное время, когда нет сил, когда люди устали после зимы, когда иногда приходит на сердце грустное настроение, но когда начинается удивительный рост всего и, в первую очередь, наш с вами духовный рост.

Великий пост – это время собирания сокровищ в лучшем смысле этого слова. Не тех сокровищ, которые собирали древние римляне, а тех, которые открыл нам Христос. Как это ни удивительно. Приходит Иисус, и смысл слова меняется полностью, становится противоположным, из страшного становится прекрасным. Давайте собирать сокровища и этим Великим постом, и начнем с того, что от всего сердца постараемся простить друг друга, как к этому призывает Сам Господь в начале сегодняшнего Евангелия.

Источник

127. Сокровище

Имеют сыны века сего свое сокровище, имеют и христиане свое сокровище. У сынов века сего сокровище – богатство тленное, золото, серебро, медь и прочее вещество. У христиан сокровище – Божия благодать, и это сокровище небесное, духовное, в сердцах их пребывающее, как апостол написал: Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор. 4:7 ).

Люди, имеющие сокровище тленное, всякие свои нужды и то, чего им недостает, с его помощью восполняют. Не имеют хлеба – купят хлеба. Не имеют одежды – достают себе одежду, и прочее. Так и Божия благодать, небесное сокровище, в христианских сердцах живущая, все нужды их и недостатки душевные восполняет. Человек сам по себе слеп – Божия благодать просвещает сердечные очи его, показывает ему суету мира этого, краткость временной жизни и долготу вечности; показывает, что все, что ни есть в мире сем, как тень проходит и что человек от рождения до смерти – странник и путник, идущий к небесному Отечеству. И увещевает его во всякое время всего беречься и всего, в мире сем имеющегося, со страхом касаться, и ради нужды, а не ради угождения плоти употреблять, и соблазнов мира этого беречься. Потому такая душа не ищет в мире этом ни богатства, ни чести, ни славы, ни прочего мира сего сокровища, как сыны века этого делают. Но всегда смотрит и стремится к вечному блаженству, и его всеусердно желает и старается получить. Потому и воздыхает всегда к своему Создателю, чтобы ту благодать Его могла получить, и там со всеми избранными хвалить и петь Его вовеки.

Немощен человек и бессилен против стремления страстей и греха стоять и побеждать их – Божия благодать укрепляет его и помогает ему в этом важном подвиге стоять, и показывает ему мерзость страстей и греха, и на всякое время увещевает его беречься этого зла. Поэтому такой человек крайне бережется всякого греха и случаев, которые ко греху приводят, избегает, и совесть свою чистую во всем старается хранить. Такому человеку тяжко согрешить, и он изволяет лучше умереть, чем согрешить, ведая, что всяким грехом величество Божие оскорбляется, и совесть раздражается и тревожится, что для души благочестивой несносно.

Многих грехов человек не видит в себе: Грехопадение кто уразумеет? ( Пс. 18:13 ). Такие грехи Божия благодать обличает в нем. Все то грех, что против воли Божией делается. Посему восстает в сердце человеческом печаль, тоска и воздыхание, а иногда и мучение чувствуется. Посему сердце сокрушается, и знаки свои, горячие слезы извергает, плачет и рыдает, как будто великое потерял. И сами слезы такому сердцу вместо прохлаждения и утешения бывают. Так благодать Божия сокрушает сердце человеческое и исцеляет, опечаливает и утешает, мертвит и живит, и все для пользы нашей устраивает. Та же Божия благодать показывает человеку не только его собственное, но и всего рода человеческого окаянство и бедность. Посему в человеческом сердце восстает соболезнование и к прочим людям, ибо все люди одного естества и все имеют одну немощь и окаянство. Поэтому душа благочестивая не только о своей бедности, но и о бедности прочих людей воздыхает и плачет.

Не знает и не имеет человек сам по себе истинного покаяния и жаления о грехах – Божия благодать соделывает в нем истинное покаяние и жаление. Истинное покаяние и жаление – жалеть и болезновать о грехах не по причине погибели своей, но по причине того, что Бога Преблагого, Который есть Благоутробный Отец и вечная Благость и Любовь, грехами оскорбляем и прогневляем.

Человек, осознавая свою подлость и Божие непостижимое величие и огромную Его любовь к себе и ко всем, весьма печалится и сердцем уязвляется, что он, земля и пепел ( Сир. 10:9; 13:31 ), и Богом любимый, Возлюбившего его оскорбил и прогневил. Его Ангелы, и Архангелы, и все небесные Силы со страхом и любовью почитают, поют Ему и поклоняются, а он, подлый, земля и пепел, не почитал Его и не слушал. От этого огромную печаль чувствует человек на сердце своем, и ею, как стрелой, уязвляется. И это-то и есть печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению ( 2Кор. 7:10 ). Эту печаль Божия благодать соделывает. Имеющий такую печаль будет скорбеть и тужить, хотя бы и геенны не было.

Не имеет человек истинной и сердечной любви к Богу сам по себе – Божия благодать возбуждает в сердце его любовь, показывая ему, что Бог есть несозданное, безначальное, бесконечное, неизменяемое, присносущное, прелюбезное Естество и самоверховнейшее Добро, от Которого все блага и благодеяния, как от приснотекущего источника ручьи, проистекают, и как все создания и люди, так и он создан и, падший, искуплен Им для вечного блаженства. Так благодать Божия, просвещая сердце человеческое, зажигает в нем огонь любви Божией.

Таковую любовь чувствуя в сердце своем, человек изливает слова любви: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя ( Пс. 17:2 ). И еще: Что мне на небе? И без Тебя чего желать мне на земле. Изнемогает сердце мое и плоть моя, Боже сердца моего и часть моя, Боже, вовеки ( Пс. 72:25–26 ). Истинно любящий Бога ни на земле, ни на небе ничего не желает, кроме одного Бога. Такая душа с пророком вопиет: Как лань желает к источникам вод, так желает душа моя к Тебе, Боже! Возжаждала душа моя к Богу Крепкому, Живому ( Пс. 41:2–3 ). Для такого с Богом быть и во аде – рай, без Бога быть и на небе – мучение. Поэтому такой во всем старается Богу угодить, и, видя в себе многие немощи и недостатки, скорбит и печалится. А любя Бога, любит и ближнего своего, потому что Бог его любит и велит его любить.

Не имеет человек истинного смирения в себе – Божия благодать показывает ему его нищету, убожество, бедность, окаянство, подлость и ничтожество, и так, познавая себя, человек смиряется и, не надеется на себе ни в чем, одному только всемогуществу, премудрости, благости и милосердию Божию предается.

Не имеет человек правды в себе, с которой бы перед судом Божиим явиться мог и оправдаться, но видит в себе грешника, которому на Суде Божием устоять никак невозможно, – благодать Божия утешает его, и увещевает правды ради к Богу воздыхать, и во Христе, за грешников умершем и воскресшем, искать оправдания. Такой человек с мытарем вопиет к Богу: Боже! Милостив буди мне, грешному ( Лк. 18:13 ). «Боже, отврати лице Твое от грех моих», и обрати на лице Христа Твоего, Искупителя моего, Иисуса, Который ради меня, грешника, пострадал и умер. В Тебе Иисусе, Святе мой, оправдаюсь.

Не имеет человек в себе истинной и сердечной молитвы – Божия благодать учит его, о чем молиться, и возбуждает в нем истинную и сердечную молитву. И как дым благовонного порошка, положенного на угле горящем, восходит, так возбужденная благодатью Божией молитва от сердца восстает и восходит к Богу. Тогда человек кратко, но усердно молится и вопиет: «О, Господи, помилуй! О, Господи, ущедри! О, Господи, услыши и спаси!» Такие слова – слова сердечные, и устами произносятся. Эти слова от избытка сердца говорят уста. Такая молитва, хотя и краткая, но проходит небеса и входит в уши Господа Вседержителя.

Не знает человек, как истинно и сердечно Бога благодарить – Божия благодать его учит этому, показывая ему бесчисленные Божии благодеяния, ему поданные и подаваемые, которых он, подлый, убогий, нищий и ничего недостойный, даром и без всяких своих заслуг, от благости Божией удостаивается. Чего грешник достоин, кроме одной казни? Но Бог Преблагой и Человеколюбивый, несмотря на то, что он грешник и Его уничижитель, бесчисленные Свои блага подает ему.

Осознавая эту благость и человеколюбие Божие и свою подлость и недостоинство, человек сердечно Бога благодарит, как своего Высочайшего Благодетеля, сердечные колена преклоняет перед Ним и падает, и хотя не устами, но сердцем вопиет к Нему: «Кто я, Господи, что Ты мне такие блага Свои подаешь? Я грешник, я тварь, перед Тобою согрешившая и огорчившая Тебя, и каждый день перед Тобою согрешающая, но Ты меня и такого не оставляешь, а благостью и милостью Твоею жалуешь». Господи! Что есть человек, что Ты открылся ему, или сын человеческий, что Ты помышляешь о нем. Человек подобен суете ( Пс. 143:3–4 ), и прочее. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его ( Пс. 102:1–2 ). Ибо у благодарного сердца всегда блага, дарованные благодетелем его, перед душевными очами обращаются, и, глядя на них и на свое недостоинство, оно усердно благодетеля своего благодарит.

Признак неблагодарного сердца – забвение благодеяний, как пишется об израильтянах неблагодарных: И забыли благодеяния Его и чудеса, которые Он явил им ( Пс. 77:11 ). Божия благодать от этого зла отвращает человека, и на всякое время напоминает ему о Божиих благодеяниях, и о том, что должно их в памяти содержать и за них усердно Бога, Благодетеля, благодарить, и признавать свое недостоинство.

Не имеет человек в себе страха Божия – Божия благодать учит его страху Господню, представляя ему перед сердечными очами Божие величие, всемогущество, вездесущие и всеведение, и так увещевает его осторожно и со страхом жить, в словах, делах и мыслях всякого греха беречься, ибо это Бога прогневляет и человек согрешающий милости Божией лишается; и так учит его везде и всегда обращаться перед Вездесущим и Всевидящим Богом, как дети обращаются перед отцом своим, и рабы перед господином своим, и подданные перед Царем своим, так что ничего непристойного не смеют делать. Поэтому такая богобоязненная душа везде и всегда, тайно и явно, перед людьми и без людей, вне и внутри, осторожно поступает и бережется всякого зла. Она окружается и содержится страхом Божиим и неподвижна бывает ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль находит на нее, она ужасается этого и к Богу вопиет: «Господи, помоги мне!», и так против зла стоит и борется. Так страх Божий есть корень всех благ. Начало премудрости – страх Господень ( Пс. 110:10 ).

Кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога, как видимого, перед собою имеет. Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые ( Еф. 5:15 ). Начало этой премудрости – страх Господень. Страху же Господню внутри человека научает Божия благодать (См. Пс. 33:12 ). Та же Божия благодать учит человека радоваться о Боге, Спасе своем, и соделывает в сердце его радость истинную, духовную, небесную, и некое восклицание, и играние, и покой, и мир в совести его, – а это все есть предвкушение вечной жизни и как бы крупицы от небесной трапезы, на сердце человеческое падающие.

Та же Божия благодать изменяет человека, и делает его любящим, милосердным, сострадательным, кротким, так что такой и над врагами своими умилостивляется, и сожалеет, и соболезнует им, и бывает терпелив к ним. Божия благодать иногда так воспламеняет любовью сердце человеческое, что он хотел бы всех, без изъятия, обнять объятиями своей любви и всех спасенными видеть. Это и прочее – действие Божией благодати, в сердце человеческом живущей. Это сокровище христиан, которое внутри них, а не вне, и которое везде и всегда они с собою носят. Так они нищи и богаты: нищи в себе, но богаты милостью Божией. И хотя сокровище это небесное внутри себя имеют, однако познают и признают себе нищими и убогими, и всегда его желают и просят у Создателя своего, непрестанно алчут и жаждут правды. Божия благодать, которая в них пребывает, их и смиряет.

Источник: 2006 г. «Сокровище духовное от мира собираемое». Издательство Задонского Мужского Монастыря, 640 с.

Источник