Что такое духовность простыми словами в православии

Достоинство человека — не в душевности, а в духовности

Ни одно животное не нуждается в духовной пище, потому что ни одно животное не создано по образу Божию. Стоит ему насытить свой земной голод, как оно уже оказывается всем довольно и ничего другого не хочет. Это известно всем. По этой животной черте, часто встречающейся и у некоторых падших людей, обычно судят о духовной ступени, на которой стоит данный человек.

Идеал древних плотоугодников – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15: 32) – оценивался как крайне низкий не только христианами, но и более возвышенными язычниками. И для нынешних материалистически настроенных людей, отрицающих Божественное происхождение человека и веру в Бога вообще, тоже обидно услышать в свой адрес обвинение в том, что они живут одним желудком. Они тоже претендуют на то, чтобы иметь высшие идеалы.

Нераздельно сросся с человеком образ Божий, вложенный в него Творцом. Отсюда и стремление каждого из нас подняться над грубо материалистичным и служить чему-то возвышенному. Каждый испытывает потребность иметь «свою веру», пусть она даже и неправильная. Каждый хочет совершенствоваться, подняться над собой и стремиться к лучшему. «Человек бесконечно превосходит человека», – глубокомысленно сказал Паскаль, имея в виду эту особенность человеческой духовной природы.

Как душа, человек высоко поднимается над животными благодаря своим отличительным душевным качествам, сводящимся к трем основным проявлениям: уму, чувству и воле. Созданный Триединым Богом, человек несет следы Божией Троичности в своей душе, конкретнее – в ее проявлениях: уме, чувстве и воле. «В этих трех силах, – пишет святитель Амвросий Медиоланский, – наш внутренний человек, по силе своей духовной природы, удивительно отражает образ Божий».

Бог един по существу, но в то же время Троичен по Лицам. И человеческая душа одна по своей сущности, но отражает в себе Божественную Троичность. Как в Боге мы различаем Отца, Сына и Святого Духа, не сливая Три Пребожественных Лица и не разделяя их на три божества, так и в человеческой душе мы различаем ум, чувство и волю, не смешивая их между собой, но и не разделяя единую человеческую душу на три души. Это поразительное явление служит неким глубоким, неоспоримым и неискоренимым психологическим доказательством как существования Триединого Бога, так и нашего духовного родства с Ним (см.: Деян. 17: 28–29).

Верующие православные христиане, крещеные во имя Святой Троицы (см.: Мф. 28: 19), начинают и должны начинать каждую свою молитву, каждое дело и каждый решительный шаг в жизни словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Во имя Святой Троицы мы живем, и дай нам Боже во имя Ее и умереть! Оказавшийся верным Богу на этом свете имеет радость пребывания в вечном блаженном общении с вечно живым Богом и на том свете.

Элементарные животные переживания, сводящиеся к уровню инстинктов и обычных физических и физиологических ощущений, не могут сравниться с душевными проявлениями человека, а именно с его творческим, изобретательным и проницательным умом, с его самыми сложными, разнообразными, утонченными и возвышенными чувствами и, наконец, с его волевыми проявлениями, порождающими, вкупе с умом и чувствами, на уровне душевности различные науки, технику, искусства, музыку, поэзию, философию и пр.

Как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем

Однако, как бы ни были тонки душевные качества человека, они не могут считаться чем-то высшим в нем. Намного выше них стоят проявления человеческого духа. Что же такое дух?

Согласно святителю Феофану Затворнику, это «та сила, которую вдунул Бог в лицо человека, завершая его сотворение». Отличительными чертами духа являются страх Божий, совесть и жажда Бога. «Ничто сотворенное не может удовлетворить наш дух. Вышедший от Бога, он и ищет Бога… Как бы много сотворенных вещей и благ ни имел кто-нибудь, он чувствует, что чего-то ему всё не хватает. Все… ищут и ищут. Ищут и находят – но что найдут, то отбрасывают и снова ищут, чтобы отбросить и то, что нашли. И так без конца… Не показывает ли это осязательно, что в нас имеется некая сила, которая от земного… влечет нас вверх, к небесному?»

Эта сила – дух. Данный каждому, он возобновляется в Святом Крещении, по словам блаженного Феофилакта, который пишет: «Если мы сохраним этот светильник ярким и неугасимым (“Духа не угашайте!” – 1 Фес. 5: 19), то войдем в чертог Жениха. Тогда и наша душа, и тело будут непорочными, поскольку Дух сияет в нас».

Рассматриваемый лишь как плоть, человек не больше животного, особенно после катастрофы грехопадения. Рассматриваемый как носящий бессмертную душу, то есть как разумная тварь, наделенная чувством, умом и волей, впавший в беззакония человек, отдалившийся от Бога и противящийся всему Божественному, не сильно отличается от бесов. Ведь и они выделяются своими высокими дарованиями, которые, однако, они всецело и безвозвратно подчинили злу, повернувшись спиной к Богу. Только в здоровых проявлениях духа человек-грешник, искупленный Спасителем, обновленный благодатью, освященный Святым Духом и непрестанно жаждущий Бога, становится подобным ангелам (см.: Пс. 8: 6).

При злоупотреблении душевностью человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам

Сегодня много говорят и пишут о душевности человека. И наша Православная Церковь смотрит на душевность как на высокое проявление человека, но не останавливается на этом, поскольку знает, что при злоупотреблении ею человек может пасть ниже животных и уподобиться бесам. Святое Православие всё достоинство человека видит не в его душевности, а в духовности, которая есть не что иное, как облагодатствование всецелого человека, плодами которого являются окончательный разрыв с грехом и вечное соединение со Святым Духом Божиим (см.: 1 Кор. 6: 17).

В современной культуре слово «духовность» часто используется неправильно, описывая проявления душевности, хотя и высшие. В этом смысле говорят о «духовной культуре», о «духовном прогрессе»… Однако христианские учители и мудрецы понимали, что душевность без подлинной духовности недостаточна для человека, созданного по образу Божию. Его душевные дарования, какими бы высокими они ни были первоначально, могут выродиться, как они и вырождаются, будучи оторваны от Бога и Его святой воли.

Наука и техника, например, могут быть поставлены на служение злу вместо добра. Открытие тайн атома и заложенной в нем энергии – это эпохальное достижение науки нашего столетия, которое могло бы облегчить материальную жизнь человечества, – не используется ли сегодня, именно ввиду отсутствия духовности, для подготовки к его полному уничтожению? Также и искусства могут получить самые богопротивные направления и начать развращать вместо того, чтобы возвышать. Музыка, поэзия, изобразительное искусство и т.д. могут деградировать и, порожденные душой, погубить душу.

Чтобы не получилось всего этого, человек должен любой ценой стремиться к единственно достойному для него идеалу – из плотского и душевного стать духовным. Это не означает, что, когда достигнет духовности, он перестанет быть телесным и душевным человеком. Нет! И у духовных людей тоже есть душа и тело. И у них есть телесные и душевные потребности, однако они уже не являются господствующими, а подчинены властвующему над ними духу.

Душевные проявления духовных людей управляются благодатным духом человека. Истинный христианин должен владеть своей плотью, обуздывать ее животные похоти, низменные влечения и ненасытные инстинкты, держа их в полном подчинении своей облагодатствованной в Крещении духовной природы. Он должен и все свои душевные дарования – ум, чувства, волю, самосознание, восприятие, воображение, память и т.д. – задействовать в творческом устремлении к достижению заповеданного богоподобия.

Для этой цели, если он хочет перейти от душевности к духовности, человек должен преуспевать в вере и страхе Божием, взращивать в своем сердце благоговение, любовь к Богу и людям и часто очищать на исповеди свою совесть, стремясь ко всё более глубокому богопознанию, достигаемому путем смирения ума (то есть плотского мудрования – см.: Рим. 8: 6) перед богооткровенными истинами.

К этому человек должен добавить усердное изучение слова Божия и исполнение заповедей Божиих, горячее и честное собеседование с Богом в молитве и прилежные занятия святоотеческими творениями – этими наилучшими руководствами к духовной жизни. Он должен жаждать Бога и всё больше умножать в себе благодать путем принятия Святых Таинств, преподаваемых Святой Православной Церковью. Так через осуществление постоянного молитвенного богообщения он будет расширять и углублять свою духовную жизнь, будет становиться всё более духовным и ангелоподобным. Таким образом он начнет свою вечную жизнь еще тут, на земле, по сказанному: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17: 3).

Такой духовный человек может без опаски заниматься и необходимыми для здешней жизни земными делами: и наукой, и техникой, и искусствами, и различными занятиями, как, например, музыкой и поэзией, внимательно следя за тем, чтобы не возгордиться всем этим. Если он возгордится, то из духовного может стать душевным.

Человек должен стремиться прославлять своими делами Бога, а не себя. Возьмем, к примеру, благочестивого плотника, искренне верующего человека. Плотничеством он зарабатывает себе на жизнь. В своем ремесле он, скажем, не просто большой мастер, но даже художник. Если умение мастерить из дерева всякие художественные изделия предрасполагает его к тому, чтобы постоянно благодарить Бога за то, что Он дал ему этот дар, то он сохранит духовность при своей высокой душевности. Но в случае если он возгордится своими произведениями и начнет налево и направо хвастать ими, то отпадет от близости с Богом и опустится на более низкую ступень душевности.

Какие великие по своим дарованиям люди из-за гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными!

Это может случиться со всеми видами душевных занятий, с любым человеком, что мы постоянно и наблюдаем в жизни. Какие великие по своим дарованиям люди по причине гордыни не могут достигнуть духовности, а остаются душевными! При своей большой душевной одаренности такие люди рабствуют самым низменным страстям! Вот, вы встречаете великого художника, но пьяницу; редкостного врача, но сребролюбца; виртуозного скрипача, но развратника; выдающегося ученого, но гневливого; талантливого писателя, но завистника.

Яркий пример высокой душевности без духовности являет собой Ницше, этот утонченно-душевный, но абсолютно недуховный человек. Благодаря своей демонично-талантливой душевности он написал удивительно оригинальные книги, которыми и погубил множество душ. В его лице наиболее ярко проявилась истинность Христовых слов: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16: 15).

Образцами подражания для нас должны быть святые – эти самые духовные представители человеческого рода. Они иногда и при малых дарованиях достигали самого высокого богопознания и, с Божией помощью, из самых обычных людей становились образцами целомудрия и смирения, героями терпения и олицетворением человеческого совершенства.

В действительности не каждый может стать из ряда вон выходящим святым. Однако духовным человеком в той или иной степени должен стать каждый, потому что в этом заключается его предназначение. Элементарная духовность проявляется в ежедневном покаянии в своих грехах, в памятовании о Господе и Страшном суде, в частых, горячих молитвах к Создателю, в усердных занятиях словом Божиим, в смирении себя, в безропотном терпении всех огорчений и несчастий, попущенных Богом, в любви к Богу и ближним, в воздержании от плохих слов и особенно от осуждения окружающих, в удержании глаз от гибельных соблазнов, в борьбе со своими низменными наклонностями, а также в искоренении в себе злобы, гнева, ненависти, гордости, сребролюбия и всех прочих душевных страстей.

Так каждый христианин может подняться до элементарной духовности, которая открывает доступ в Царство Небесное. Не достигнет этого – он напрасно жил на этом свете и, по выражению псалмопевца, уподобился животным, которые погибают (см.: Пс. 48: 21).

Достоинство человека, как мы видим, не в его душевности, а в духовности. Святитель Феофан мудро рассуждает: «Пусть хотя бы душевность будет естественной, неестественно для человека быть плотским. Ошибка здесь в совершенном преобладании того, что должно быть в подчинении».

«Глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…»

Человек должен стремиться прежде всего и выше всего к Богу. Поэтому, помимо тела и души, в нем должен владычествовать дух. «Дух – это высшая сторона человеческой жизни. Он сила, которая влечет его от видимого к невидимому, от временного к вечному, от творения к Творцу; дух характеризует человека и отличает его от всех иных живых земных тварей». Поэтому «когда у кого-нибудь господствует духовное начало… то он – на правильном пути… потому что духовность – это норма человеческой жизни, и, следовательно, будучи духовным, он является настоящим человеком, тогда как душевный, так же как и плотской человек, – не настоящие люди… Если душевные проявления кого-либо невысоки (в научных познаниях, искусствах и прочих сферах) и если его физическая деятельность сильно ограничена, то он всё же является настоящим, полноценным человеком (если он духовен. – А.С.). А душевный (эрудит, человек искусства, мастер), по большей части еще плотской, человек не является настоящим человеком, как бы прекрасен он ни был по наружности… Отсюда глупец, боящийся Бога, выше образованного и изящного, который, однако, не стремится к самой высокой цели – угодить Богу…».

Духовные люди достигают цели своей земной жизни и спасаются, а душевные погибают! Душевный человек, если он борется против Бога и духовности, оказывается в плену темных сил. Они затуманивают посредством гордыни его разум, и он уже не может ощутить превосходство духовности над душевностью, а иногда даже глумится над духовными проявлениями скромных богопочитателей. Он борется и против Бога, и против закона Божия и таким образом сам обрушивает лестницу, по которой мог бы подняться до сфер высокой духовности.

Душевный человек, по словам святого апостола Павла, не воспринимает того, что от Духа Божия: для него это безумство; и не может этого понять, потому что это исследуется духовно (см.: 1 Кор. 2: 14). Так возгордившийся душевный человек падает со своей мнимой высоты вниз, а смиряющийся духовный человек, будь он даже самым убогим в душевных проявлениях, оказывается далеко вознесенным над душевными людьми.

Бог часто обличал и обличает возгордившихся душевных людей через смиренных духовных людей, как написано: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 27–29).

Самое страшное последствие отсутствия духовности – это утрата вечного спасения

Человек – истинный венец творения Божия, только если он духовен, то есть если в душе его живет Святой Божий Дух. Если нет там Духа Божия, то такой человек при всей своей высокой душевности мертв духом, потому что – воспользуемся здесь прекрасным выражением епископа Феофана – «как у души нет жизни без тела, так и без Духа Божия нет духовной жизни в душе».

Эта мысль подтверждается последним антифоном воскресного богослужения 4-го гласа: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством священнотайне». Так оживотворенный человек воскресает для вечного блаженства. А недуховные люди, не воскрешенные здесь для благодатной жизни во Христе, воскреснут в осуждение (см.: Ин. 5: 29). С кем будем мы?

Источник

Духовность

Духо́вность – 1) одно из сущ­ност­ных свойств Бога; 2) осо­бен­ность духов, отли­ча­ю­щая их от плот­ских существ; 3) при­част­ность чело­века Духу Свя­тому; 4) мера при­бли­же­ния чело­века к Богу.

Духов­ность чело­века по-раз­ному пони­ма­ется в свет­ском и хри­сти­ан­ском мире. В первом – она сво­дится к душев­но­сти, нрав­ствен­но­сти, интел­лек­ту­аль­но­сти, доб­ро­де­тель­но­сти, во втором – это поня­тие выво­дится за пре­делы бытия души (пси­хики). Духов­ные люди, по апо­столу Павлу, – «води­мые Святым Духом» или, по св. Гри­го­рию Паламе, – «новые люди, воз­рож­ден­ные бла­го­да­тью Все­свя­того Духа».

мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний:
…обычно, когда мы гово­рим о духов­но­сти, мы гово­рим об опре­де­лен­ных выра­же­ниях нашей духов­ной жизни, таких как молитва, как подвиж­ни­че­ство; и это ясно из таких книг, как, напри­мер, книги Фео­фана Затвор­ника. Мне кажется, однако, надо пом­нить, что духов­ность заклю­ча­ется в том, что в нас совер­шает дей­ствие Свя­того Духа, и духов­ность не есть то, что мы ею обо­зна­чаем обычно, а эти про­яв­ле­ния таин­ствен­ного дей­ствия Духа Свя­того.
Духов­ность — при­сут­ствие и дей­ствие Свя­того Духа в нас, через нас и посред­ством нас и в мире.

Нико­лай Бер­дяев:
Духов­ность есть бого­че­ло­ве­че­ское состо­я­ние. Чело­век в духов­ной своей глу­бине сопри­ка­са­ется с боже­ствен­ным и из боже­ствен­ного источ­ника полу­чает под­держку…
Очень важно еще понять, что духов­ность совсем не про­ти­во­по­ла­га­ется душе и телу, она овла­де­вает ими и пре­об­ра­жает их. Дух есть прежде всего осво­бож­да­ю­щая и пре­об­ра­жа­ю­щая сила.

про­то­и­е­рей Максим Козлов:
Без­условно, для Пра­во­сла­вия духов­ность неот­де­лима от веры. И в этом смысле нынеш­ние изрядно уже надо­ев­шие раз­го­воры о духов­но­сти, обре­та­е­мой через интел­лек­ту­аль­ное позна­ние, эсте­ти­че­ское раз­ви­тие, тури­сти­че­ское раз­но­об­ра­зие жизни, пред­став­ля­ются абсо­лютно лож­ными. Еще в апо­столь­ских посла­ниях ска­зано: Это люди, отде­ля­ю­щие себя (от един­ства веры), душев­ные, не име­ю­щие духа» ( Иуд. 1:19 ). А по нынеш­ним вре­ме­нам то, что назы­ва­ется духов­но­стью, и до душев­но­сти-то боль­шей частью не дотя­ги­вает. Скорее, это род тон­кого пло­то­уго­жде­ния, кото­рое не обя­за­тельно при­ни­мает внешне грубые формы скот­ских стра­стей, но у чело­века с раз­ви­тыми худо­же­ствен­ными запро­сами может соче­таться с опре­де­лен­ным эсте­ти­че­ским или интел­лек­ту­ально-усла­ди­тель­ным момен­том.
Духов­ность – это слово, про­ис­хо­дя­щее от слова «дух». А «пневма-дух» – это Дух Святой. Реаль­ность же Духа Свя­того позна­ется только тем чело­ве­ком, кото­рый входит в жизнь Церкви как еди­ного орга­низма, дан­ного нам здесь, на земле, Самим Богом для нашего с Ним обще­ния. Все другое может быть лишь мост­ками и пред­две­рием насто­я­щей духов­ной жизни, лишь ее тенями и обра­зами, в какой бы гени­аль­ный полет мысли нас наша мир­ская духов­ность ни увле­кала.

архи­манд­рит Платон (Игум­нов):

— Есть ли какая-то раз­ница между поня­ти­ями «духов­ное» и «рели­ги­оз­ное»?

— Конечно, духов­ное и рели­ги­оз­ное может быть разным. Может при­сут­ство­вать рели­ги­оз­ность, но не быть духов­но­сти насто­я­щей. Или духов­ность может быть отри­ца­тель­ной, как, напри­мер, любая дея­тель­ность, направ­лен­ная на само­утвер­жде­ние (ведь и в хри­сти­ан­стве многие люди направ­лены к само­утвер­жде­нию). Что такое, напри­мер, като­ли­цизм? Это тоже один из видов само­утвер­жде­ния. Во-первых, като­ли­цизм построен по типу облег­чен­ного хри­сти­ан­ства. Во-вторых, возь­мем пример из исто­рии – Кре­сто­вые походы. В исто­рио­гра­фии это оце­ни­ва­ется как попытка евро­пей­цев утвер­диться в Азии. Почему мы видим эту попытку само­утвер­жде­ния? Чело­век сам для себя создает поло­же­ние, он пове­ле­вает рабом, он пове­ле­вает конем, он пове­ле­вает женой, его стихия – само­утвер­ждаться, а во имя чего – непо­нятно. Для чего он хочет само­утвер­диться? Конечно, в като­ли­цизме есть бла­го­тво­ри­тель­ность, мило­сер­дие, помощь бедным – это все есть, но в целом пафос его – это само­утвер­жде­ние.

У наших подвиж­ни­ков этого нет. Они наобо­рот ухо­дили из горо­дов в леса, в глушь, ни о каком само­утвер­жде­нии не думали, они думали о своем спа­се­нии. Возь­мите жизнь Фран­циска Ассиз­ского, кото­рый мечтал быть гене­ра­лом, пол­ко­вод­цем, но ему это не уда­лось, а когда он ушел в мона­ше­скую среду, то достиг там еще боль­шей извест­но­сти. Ни один запад­ный гене­рал не изве­стен так, как Фран­циск Ассиз­ский. Так что есть раз­ница, несо­мненно, в поня­тиях рели­ги­оз­но­сти и духов­но­сти. Слово «духов­ность» трак­ту­ется очень широко. С точки зрения нового гума­ни­тар­ного цикла духов­но­стью назы­ва­ется все то, что свя­зано с любой твор­че­ской дея­тель­но­стью чело­века, с его инди­ви­ду­аль­но­стью, заня­тия нау­ками, искус­ством тоже трак­ту­ются как духов­ность чело­века.

— А воз­можна духов­ность зла, духов­ное зло?

— Конечно. Яркий пример – то духов­ное и нрав­ствен­ное совер­шен­ство, кото­рого дости­гают адепты восточ­ных мисти­че­ских куль­тов. Чело­век, зани­ма­ю­щийся йогой, думает о себе, что он выше всех, он тоже само­утвер­жда­ется. Он себя счи­тает нрав­ственно кри­стал­ли­че­ски чистым, но все это, как и у фари­сеев, служит лишь пово­дом для само­воз­вы­ше­ния. Напри­мер, фари­сей мыслил о себе как о чело­веке, достиг­шем нрав­ствен­ного совер­шен­ства, испол­нив­шем все Божии запо­веди – постится дважды в неделю, отдает деся­тую часть дохо­дов, никого не огра­бил. Он счи­тает, что достиг совер­шен­ства. Но это отри­ца­тель­ная духов­ность.

— Но в Пра­во­сла­вии тоже так может быть?

— В Пра­во­сла­вии тоже может быть иску­ше­ние такой духов­но­стью. Это назы­ва­ется пре­ле­стью, когда чело­век возо­мнил о себе, что он уже достиг свя­то­сти. Пра­во­слав­ные аскеты назы­вают это пре­ле­стью. Когда чело­век пре­льщен, он счи­тает, что достиг совер­шен­ства. Часто такое пре­лест­ное состо­я­ние закан­чи­ва­ется тра­ги­че­ски для него.

— Иногда это служит пре­гра­дой бла­го­че­стию, ибо слиш­ком много стра­хов о пре­ле­сти.

— Духов­ность, дей­стви­тельно, мно­го­гранна, мно­го­лика. Самый яркий пример – когда чело­век рас­суж­дает, как нужно вести себя во время тра­пезы. Если он будет много есть, он будет уго­ждать бесу чре­во­уго­дия, а если он будет мало есть, он будет уго­ждать бесу тще­сла­вия. Как нам быть-то? Отцы гово­рят – все должно в меру. Анто­ний Вели­кий гово­рит – все, что сверх меры, то от бесов. Если чело­век, напри­мер, сверх меры постится, он рис­кует впасть в пре­лесть. Если он заме­чает эти тен­ден­ции, что он может впасть в пре­лесть, то он пыта­ется как-то более реально отно­ситься к жизни.

про­то­и­е­рей Игорь Прекуп
Все, что при­бли­жает нас к Богу или отда­ляет от Него, при­об­ре­тает духов­ное изме­ре­ние. Другое дело, что одно и то же явле­ние суще­ствует в разных изме­ре­ниях и рас­смат­ри­ва­ется в разных аспек­тах. Или один и тот же пред­мет, в зави­си­мо­сти от его при­ме­не­ния, может либо нахо­диться вне духов­ного изме­ре­ния, либо ока­зы­ваться в нем. К при­меру, вериги кого-нибудь из древ­них святых подвиж­ни­ков — это, попро­сту говоря, цепи и другие изде­лия из металла, если рас­смат­ри­вать их с ути­ли­тар­ной или ремес­лен­ной точек зрения. Однако если смот­реть на них как на обра­зец мате­ри­аль­ной куль­туры неко­его исто­ри­че­ского пери­ода — это архео­ло­ги­че­ский арте­факт. И это именно «вериги», если рас­смат­ри­вать их в духов­ном аспекте как инстру­мент аскезы. «Вериги» — поня­тие, име­ю­щее духов­ное изме­ре­ние, поскольку этим словом име­ну­ется пред­мет, исполь­зу­е­мый для упраж­не­ния в доб­ро­де­тели. Ана­ло­гично, только с точ­но­стью до наобо­рот, про­ис­хо­дит с любым пред­ме­том, кото­рый из мир­ного и ней­траль­ного в духов­ном плане ста­но­вится ору­жием в руках злодея. Вспом­ним топор пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского (На прп. Сера­фима Саров­ского, когда он рубил в лесу дрова, напали раз­бой­ни­чав­шие кре­стьяне. Пре­по­доб­ный был муж­чи­ной креп­ким, к тому же в руках у него был топор. Мельк­нув­шую мысль ока­зать сопро­тив­ле­ние он ото­гнал, вспом­нив слова Спа­си­теля о том, что «все, взяв­шие меч, мечом погиб­нут» ( Мф.26:52 ), и поло­жил топор на землю. Обухом этого топора его и уда­рили, а затем избили до полу­смерти).
Исто­рия знает, правда, и другой случай. Когда одно из многих орудий казни, сквер­ное изна­чально по самому факту своего пред­на­зна­че­ния, ста­но­вится Жерт­вен­ни­ком, на кото­ром Сын Чело­ве­че­ский «взем­лет грех мира». И именно этот, один из многих ско­ло­чен­ных для мучи­тель­ного убий­ства пре­ступ­ни­ков кре­стов отныне есть первый по зна­чи­мо­сти из всех пред­ме­тов, име­ю­щих духов­ное изме­ре­ние. Как носи­тель «бла­го­дати, попи­ра­ю­щей силу вражию», как символ нашего спа­се­ния и попра­ния всякой скверны.

Источник

Что такое православная духовность?

На вопросы отве­чают свя­щен­но­слу­жи­тели и миряне

Про­то­и­е­рей Андрей Лоба­шин­ский,
бла­го­чин­ный Мало­я­ро­сла­вец­кого округа

– Отец Андрей, как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти «мир и духов­ную тишину в сердце»?

– Отве­тить на этот вопрос, значит, попы­таться в несколь­ких словах пере­дать весь опыт духо­нос­цев Пра­во­слав­ной Церкви… Все, навер­ное, помнят призыв батюшки пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского к необ­хо­ди­мо­сти стя­жа­ния мир­ного духа, речь идет о стя­жа­нии Свя­того Духа, что соб­ственно и явля­ется целью созна­тель­ной хри­сти­ан­ской жизни… Однако этой цели доби­ва­ются еди­ницы, потому что, если Еван­ге­лие Гос­пода нашего Иисуса Христа не ста­но­вится «единым на потребу», т.е. уни­каль­ным Откро­ве­нием о мире и чело­веке и един­ствен­ным руко­во­дя­щим прин­ци­пом жизни веру­ю­щего чело­века, его глав­ной забо­той, болью и любо­вью, то и вся его жизнь по-преж­нему при­над­ле­жит только ему самому, а не Его Созда­телю, Спа­си­телю и Про­мыс­ли­телю, и чело­век оста­ется в том же замкну­том, пороч­ном кругу земной жизни – уми­ра­ния. Поэтому мирный дух в сердце хри­сти­а­нина – это итог и резуль­тат жизни во Христе и ради Христа, как и сви­де­тель­ствует св. апо­стол Павел: «и уже не я живу, но живет во мне Хри­стос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, воз­лю­бив­шего меня и пре­дав­шего Себя за меня» ( Гал. 2:20-21 ) Для нас зача­стую дело пред­став­ля­ется таким обра­зом, что эти слова апо­стола ника­ким обра­зом не каса­ются нашей хри­сти­ан­ской жизни, а ведь это совер­шенно не так, ведь тот же апо­стол сказал: «Посему умоляю вас: под­ра­жайте мне, как я Христу» ( 1Кор.14:16 ). Мир и тишина в сердце рож­да­ются после бурь и тревог, сомне­ний и иску­ше­ний, тягот страд­ного и крест­ного пути хри­сти­а­нина, когда он спо­койно и непо­ко­ле­бимо чув­ствует при­сут­ствие Сына Божия в своем сердце, даю­щего мир Божий, пре­вос­хо­дя­щий всякую тре­вогу и сомне­ние. За это стоит бороться…

– Что такое пра­во­слав­ная духов­ность?

– Вообще-то на эту тему напи­саны целые биб­лио­теки книг… И отве­тить на этот вопрос можно весьма разным спо­со­бом, в зави­си­мо­сти от того, какое содер­жа­ние мы будем вкла­ды­вать в этот термин. Можно рас­суж­дать о пра­во­слав­ной духов­но­сти, как о собор­ном духов­ном опыте святых отцов Пра­во­слав­ной Церкви, и тогда это станет темой целой книги, можно также гово­рить о неко­то­рой мето­до­ло­гии пра­во­слав­ной аске­тики, кото­рая при­суща духов­ным настав­ле­ниям пре­по­доб­ных отцов, уместно будет при этом оста­но­виться на внеш­них устой­чи­вых при­ме­тах, замет­ных в духов­ном облике святых Пра­во­сла­вия – и в каждом случае, гово­рить или писать на любую из этих тем будет сложно, потому что право гово­рить об этом достойно, озна­чает обла­да­ние духов­ным правом на такое сви­де­тель­ство. Поэтому зара­нее хочу ска­зать, что мои заметки носят харак­тер наблю­де­ний и раз­мыш­ле­ний над про­чи­тан­ным…

В первую оче­редь, надо со всей опре­де­лен­но­стью ска­зать, что первым усло­вием под­лин­но­сти духов­но­сти, о кото­рой мы гово­рим, явля­ется чистота веры. Совер­шенно не слу­чайно пра­во­слав­ный Символ веры вклю­чен не только в после­до­ва­ние Боже­ствен­ной Литур­гии, но и в каждое келей­ное молит­вен­ное пра­вило, как напо­ми­на­ние о том, что наша молитва и духов­ное усилие только тогда бого­угодны, когда они совер­ша­ются на твер­дом осно­ва­нии пра­во­слав­ного веро­ис­по­ве­да­ния.

Кратко сум­ми­руя настав­ле­ния и духов­ные советы духо­нос­ных отцов, отме­тим в их духов­ном опыте роль трез­ве­ния, то есть очень осто­рож­ного и вни­ма­тель­ного под­хода к встрече с духов­ным миром, преду­смат­ри­ва­ю­щего изряд­ную долю само­кри­тики и недо­ве­рия к данным чело­ве­че­ских ощу­ще­ний и настро­е­ний, а также стрем­ле­ние к «цар­скому пути» аске­ти­че­ского подвига, т.е. подвига без край­но­стей и, выра­жа­ясь совре­мен­ным языком», без экс­тре­мизма, и, без­условно, нали­чие такого миро­вос­при­я­тия, кото­рое преп. Исаак Сирин назвал «серд­цем милу­ю­щим», когда весь твар­ный мир и все чело­ве­че­ство вос­при­ни­ма­ется подвиж­ни­ком как объект сер­деч­ной состра­да­ю­щей молитвы о его спа­се­нии и при­ве­де­нии к позна­нию любя­щего Бога. И отме­тим также, что весь путь духов­ного подвига пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина должен про­хо­дить в атмо­сфере глу­бо­кого пока­я­ния, спо­соб­ного при­ве­сти к боже­ствен­ному сми­ре­нию.

В совре­мен­ном мире этот скром­ный, сми­рен­ный облик пра­во­слав­ной духов­но­сти, к вели­кому сожа­ле­нию, нахо­дит все меньше цени­те­лей и тем более после­до­ва­те­лей, так как наши совре­мен­ники настой­чиво ищут мак­си­мально острых ощу­ще­ний и впе­чат­ле­ний, ярких обра­зов во всех без исклю­че­ния обла­стях жизни, не исклю­чая рели­ги­оз­ную сферу, нахо­дясь под вли­я­нием новой куль­туры, ори­ен­ти­ру­ю­щей чело­века на все­це­лую кон­цен­тра­цию на внеш­нем, плот­ском, чув­ствен­ном аспекте бытия, и люди неиз­бежно зара­жа­ются этим мен­та­ли­те­том, этим настро­е­нием, этим губи­тель­ным духом. Вообще наблю­дая духов­ные про­цессы в совре­мен­ном мире, невольно вспо­ми­на­ешь гени­аль­ный образ двух градов блаж. Авгу­стина, града Божия и града зем­ного – двух циви­ли­за­ци­он­ных про­ек­тов, борю­щихся в чело­ве­че­ском сооб­ще­стве с самого начала исто­ри­че­ского пути мира. Оби­та­те­лей одного из них – Божи­его, отли­чает, согласно Авгу­стину, любовь к Богу до нена­ви­сти к себе, а дру­гого – зем­ного – любовь к себе до нена­ви­сти к Богу.

И как раз в утрате ощу­ще­ния неот­мир­но­сти хри­сти­ан­ского пути, при­над­леж­но­сти всего хри­сти­ан­ства к дру­гому граж­дан­ству – небес­ному, его устрем­лен­но­сти к гор­нему Иеру­са­лиму заклю­ча­ется внут­рен­няя при­чина, пре­пят­ству­ю­щая нашим совре­мен­ни­кам вер­нуться на путь под­лин­ного пости­же­ния духа и опыта пра­во­слав­ных святых. Для при­мера скажу – нам свой­ственно увле­каться, в част­но­сти, лич­но­стями святых, избрав­ших подвиг юрод­ства Христа ради, не потому, что мы видим в нем способ скрыть от рав­но­душ­ного взора сердце, пла­ме­не­ю­щее любо­вью к Богу и людям, а вслед­ствие инте­реса к вол­ну­ю­щему вооб­ра­же­ние экс­цен­трич­ному образу свя­то­сти, перед кото­рым мы почти по-язы­че­ски бла­го­го­веем. А нам стоит всегда пом­нить, что хри­сти­ан­ский путь – это не способ пуб­лич­ной пре­зен­та­ции своих или даже чужих духов­ных дости­же­ний, а наобо­рот, тесная дорога само­огра­ни­че­ния и непо­каз­ного сми­ре­ния.

Важно еще и то, что гово­рить о пра­во­слав­ной духов­но­сти можно по-насто­я­щему в том только случае, если мы будем иметь в виду опыт истин­ных носи­те­лей Св. Духа, что только и поз­во­ляет нам гово­рить о духов­но­сти, как обла­сти дей­ствий-энер­гий Свя­того Духа, «Иже везде Сый и вся испол­няяй», вво­дя­щего чело­века в таин­ство иного, духов­ного мира, в начало того состо­я­ния обо­же­ния, кото­рое уго­то­вано всем спа­сен­ным. Для нас, совре­мен­ных людей Церкви, этот опыт стал прак­ти­че­ски непо­сред­ственно недо­сту­пен, как в силу охва­тив­шего очень многих хри­стиан плот­ского образа мыслей и дей­ствий, так и после­до­вав­шей после деся­ти­ле­тий гос­под­ства без­бож­ного режима тра­ги­че­ской утраты пре­ем­ства духов­ного подвиж­ни­че­ства, а также гос­под­ства все­об­держ­ного само­лю­бия, страш­ного духов­ного порога, о кото­рый спо­ты­ка­ется боль­шин­ство совре­мен­ных людей, даже ищущих созна­тель­ной хри­сти­ан­ской жизни и подвига. В связи с этим мне не совсем умест­ными видятся те непре­кра­ща­ю­щи­еся дис­кус­сии о послу­ша­нии и духов­ном руко­вод­стве в совре­мен­ной цер­ков­ной жизни среди пра­во­слав­ных хри­стиан, подав­ля­ю­щее боль­шин­ство кото­рых и не нуж­да­ются в таком руко­вод­стве, тогда как они в состо­я­нии вос­при­нять необ­хо­ди­мую и доступ­ную им духов­ную помощь из ука­за­ний своей сове­сти, совета житей­ски опыт­ных бла­го­го­вей­ных хри­стиан и Слова Божия. Выс­шего этого мы сейчас просто недо­стойны. К сожа­ле­нию, боль­шин­ство из нас разу­чи­лись быть как уче­ни­ками, так и учи­те­лями в духов­ной жизни, и стали не спо­собны под­дер­жи­вать тот уро­вень духов­ных отно­ше­ний, необ­хо­ди­мый для того, чтобы эти отно­ше­ния были обо­юдно спа­си­тельны и пло­до­носны.

Но про­блема все же суще­ствует… И хотя, по дра­го­цен­ному сви­де­тель­ству преп. Сера­фима Саров­ского, доне­сен­ного до нас вдовой Н.В. Мото­ви­лова, в мире под­ви­за­ется очень мало хри­стиан, кото­рых можно назвать духов­ными, неко­то­рые, наи­бо­лее само­от­вер­жен­ные и спо­соб­ные к любви к Богу хри­сти­ане, по-преж­нему ищут совер­шен­ства. И тогда, когда чело­век на этом пути к совер­шен­ному Бого­об­ще­нию бла­го­датно и само­от­вер­женно пере­сту­пает все бес­ко­нечно труд­ные пороги само­лю­бия, жало­сти к себе, иску­ше­ний духом вре­мени и начи­нает духовно под­ви­заться, то помощь опыт­ного духов­ного руко­во­ди­теля ему ста­но­вится абсо­лютна необ­хо­дима, потому что «брань против… духов злобы под­не­бес­ной» ( Еф. 6:12 ), кото­рую он начи­нает вести, чрез­вы­чайна опасна, и велика веро­ят­ность паде­ния в бездну пре­ле­сти без ограж­да­ю­щей руки духов­ного настав­ника, «ибо не только самое настав­ле­ние нена­ви­дит лука­вый, но даже и самый голос, про­из­но­ся­щий оное, нена­ви­дит» (авва Доро­фей, поуче­ние 5) – так велика и высока роль духов­ного отца. И твердо верю – Гос­подь всегда найдет способ помочь само­от­вер­женно и сми­ренно под­ви­за­ю­ще­муся чело­веку обре­сти такого руко­во­ди­теля, кото­рому дове­рять полно и до конца будет есте­ственно и вся­че­ски оправ­данно опытом, и кото­рый будет в состо­я­нии помочь «пройти огонь и воду» (см. Пс.65:12 ) и обре­сти тот бла­го­дат­ный покой, кото­рый есть тишина и мир о Дусе Святе… И тогда чело­век, уже опытно при­кос­нув­шийся к бла­го­дати Свя­того Духа, ста­но­вится под­линно духов­ным.

К этому мне хоте­лось бы доба­вить еще одно, думаю, важное сооб­ра­же­ние. Если пра­во­слав­ный чело­век придет к внут­рен­ней необ­хо­ди­мо­сти не доволь­ство­ваться про­стым испол­не­нием фор­маль­ных правил пра­во­слав­ной цер­ков­ной жизни, то он столк­нется с насущ­ной потреб­но­стью лич­ного внут­рен­него подвига, без кото­рого в совре­мен­ном мире остаться хри­сти­а­ни­ном не по назва­нию, а по содер­жа­нию, прак­ти­че­ски невоз­можно. И тогда ему при­дется зна­ко­миться с осно­вами пра­во­слав­ной духов­но­сти, кото­рая начи­на­ется с пока­ян­ной борьбы со стра­стями, а завер­ша­ется, по выра­же­нию преп. Иустина Попо­вича, «охри­сто­со­в­ле­нием» чело­века. И этот путь и есть пра­во­слав­ная духов­ность, кото­рая есть «свет миру» ( Мф. 5:14 ).

Все выше­ска­зан­ное не должно пони­маться таким обра­зом, что путь духов­ной жизни для нас прак­ти­че­ски закрыт. Это, конечно, не так. Весь духов­ный опыт Церкви гово­рит о том, что всем веру­ю­щим во спа­си­тель­ное имя Иисуса Христа и жела­ю­щим насле­до­вать спа­се­ние пред­ле­жит вели­чай­ший жиз­нен­ный подвиг, и мы при­званы этот путь пройти до конца, а лучше ска­зать, до начала той жизни, кото­рая нико­гда не кон­ча­ется и не ума­ля­ется. Но надо иметь и твер­дую реши­мость, и дерз­но­ве­ние веры, чтобы на этот путь всту­пить.

Про­то­и­е­рей Сергий Виш­ня­ков,
бла­го­чин­ный Обнин­ского округа

Сре­до­то­чием пра­во­слав­ной духов­но­сти явля­ется Бого­че­ло­век,
в то время как другие рели­гии замы­ка­ются на чело­веке.
Мит­ро­по­лит Иеро­фей (Влахос)

– Отец Сергий, что такое в вашем пони­ма­нии пра­во­слав­ная духов­ность?

– Нужно ого­во­риться, что такое духов­ность, потому что иногда даже пра­во­слав­ные хри­сти­ане пони­мают её неверно. Свет­ские же люди под духов­но­стью часто под­ра­зу­ме­вают пра­виль­ное эсте­ти­че­ское вос­пи­та­ние. Духов­ными людьми они оши­бочно назы­вают мир­ских поэтов, писа­те­лей, худож­ни­ков, дея­те­лей куль­туры.

Итак, что такое пра­во­слав­ная духов­ность? Слово «духов­ность» про­ис­хо­дит от слова «дух». Как известно, чело­век состоит из духа, души и тела. Дух – это то, что воз­во­дит чело­века к Богу. Значит, говоря о духов­но­сти, мы, в первую оче­редь, имеем в виду Дух Божий, дела­ю­щий нас Божьими. Дру­гими сло­вами, духов­ность – это путь, конеч­ная цель кото­рого – дости­же­ние обожения. То есть соеди­не­ния с Богом именно в Духе Святом. Как сказал А.И. Осипов: «Духов­ность – это Бого­по­до­бие. Духов­ность чело­века опре­де­ля­ется сте­пе­нью Бого­по­до­бия». Поэтому под «пра­во­слав­ной духов­но­стью» мы будем пони­мать то, что нас при­во­дит к еди­не­нию с Богом.

Пра­во­слав­ную духов­ность необ­хо­димо отли­чать от душев­но­сти. К сожа­ле­нию, про­блема нашей совре­мен­ной Церкви в том, что многие люди именно этого и не раз­ли­чают. Что это озна­чает? От при­хо­жан часто можно услы­шать: мне нра­вится цер­ков­ное пение, инте­рьер храма, мне по душе такой-то мона­стырь, мне нра­вится батюшка… Обра­тите вни­ма­ние: «Мне нра­вится…»! И когда с такими веру­ю­щими начи­на­ешь гово­рить о более серьез­ных поня­тиях, выяс­ня­ется, что они ходят в храм по сле­ду­ю­щим при­чи­нам: чтобы само­утвер­диться – обычно это люди кри­зис­ного воз­раста; чтобы просто не сидеть дома (напри­мер, пен­си­о­неры), а для неко­то­рых посе­ще­ние церкви и вовсе при­рав­ни­ва­ется к увле­че­нию, хобби, сродни тому, что кто-то ходит в Клуб вете­ра­нов, песни петь, а кто-то зани­ма­ется выши­ва­нием. Есть такие «веру­ю­щие» и это не секрет. Но самое страш­ное, что они не хотят даже сами себе в этом при­знаться. То есть путают душев­ность с духов­но­стью.

– Как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце?

– По сути, первый вопрос пере­кли­ка­ется со вторым: как при­об­ре­сти душев­ный мир и тишину в сердце, то есть что нужно делать, чтобы стя­жать пра­во­слав­ную духов­ность. А мно­гого для этого и не тре­бу­ется. Всё у нас на самом деле есть: Еван­ге­лие, молит­во­слов, где в конце Вечер­них молитв напи­сано еже­днев­ное испо­ве­да­ние грехов, и так далее. Сле­до­ва­тельно, чтобы быть духов­ным, пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном, надо еже­дневно, еже­се­кундно себя про­ве­рять – соот­вет­ствует ли мой дух Духу Божию, спо­соб­ствует ли мой образ жизни очи­ще­нию сердца от стра­стей, есть ли в моем сердце пока­я­ние. Еже­дневно ана­ли­зи­руя свое пове­де­ние, мы осо­знаем, что сде­лали хоро­шего и пло­хого, что могли сде­лать хоро­шего, а не сде­лали и что сде­лали пло­хого, а могли от этого воз­дер­жаться. Если чело­век каждый день так себя про­ве­ряет, то посте­пенно он начи­нает пре­об­ра­жаться из номи­наль­ного веру­ю­щего в пра­во­слав­ного… Если веру­ю­щий этим живет, и не просто живет, а, видя свои грехи, ста­ра­ется изо всех сил испра­виться, то это уже первая сту­пень к духов­но­сти. Ведь раз есть борьба с грехом, то это уже пока­я­ние – изме­не­ние созна­ния. Всё… Но опять-таки, как духов­ность при­об­ре­сти? Конечно же, духов­ность при­об­ре­та­ется не тео­ре­ти­че­скими зна­ни­ями. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов гово­рит, что Еван­ге­лие – это книга Жизни, поэтому читать ее надо жизнью. Дру­гими сло­вами, ника­кая теория не заме­нит прак­ти­че­ского знания. Как отме­тил про­фес­сор А.И. Осипов, бесы намного лучше нас знают Писа­ние, однако же, по-бесов­ски. Не зря Апо­стол учил: «Знание над­ме­вает, а любовь нази­дает». От нас же тре­бу­ется другое – про­стота и искрен­ность, жить по сове­сти.

Как при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце. Мир при­об­ре­та­ется очень просто: вслед­ствие жизни по Еван­ге­лию и от пони­ма­ния того, что всё про­ис­хо­дит по воле Божией. Без воли Божией, как известно, ни один волос с головы не упадет, ника­кая про­блема не слу­чится. Но к вели­кому сожа­ле­нию, люди обычно забы­вают, что скорби и бла­го­ден­ствие – это дей­ствия той же самой Божией Любви к чело­веку. Если мы думаем, что в жизни всё про­ис­хо­дит слу­чайно или что Гос­подь нас нака­зы­вает, то эти убеж­де­ния будут оши­боч­ными. Потому что, так думая, можно далеко зайти. Духов­ный чело­век счи­тает, что Гос­подь даже скорби нам попус­кает по Своей любви для нашей же пользы, и в этом обя­за­тельно есть Божий про­мы­сел. Такой взгляд на жизнь и есть та соль, кото­рая предо­хра­няет мир от гни­е­ния и по-дру­гому име­ну­ется хри­сти­ан­ским сми­ре­нием. Через пока­я­ние чело­век укра­ша­ется еще и сми­ре­нием, кото­рое явля­ется дове­рием Про­мыслу Божьему и назы­ва­ется миром в душе. Сми­рен­ный чело­век уже ни о чем сует­ном не бес­по­ко­ится. Однако, есть край­но­сти, такие как бес­печ­ность: а чего здесь вол­но­ваться, Бог Сам всё устра­и­вает… Нет-нет-нет! Должна быть золо­тая сере­дина – с одной сто­роны, на Бога надейся, а сам не плошай, с другой – без Бога не до порога. То есть, необ­хо­димо сора­бот­ни­че­ство Бога и чело­века. А тишина в сердце – это абсо­лют­ное без­мол­вие, когда сердце не шумит от стра­стей. Ибо в сердце при­сут­ствует бес­по­кой­ство, когда в нем – стра­сти. Напри­мер, рас­сер­ди­лись на кого-то, а потом всю ночь не могли уснуть – всё внутри бур­лило; либо с кем-то пору­га­лись и не знаете, как замо­лить вину – опять же бес­по­кой­ство… В прин­ципе, вопросы-то про­стые, но они вечные, акту­аль­ные.

– Каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Конечно же, живу­щим по-хри­сти­ан­ски, стре­мя­щимся к Богу. Есть ли такие люди? Да, разу­ме­ется… Духов­ный – это не тот, кто гово­рит о Боге, а кто живет Богом и идет к Нему. Люди, коих я встре­чал на своем жиз­нен­ном пути и о кото­рых мог бы ска­зать, что они духов­ные, обла­дали уди­ви­тель­ной про­сто­той. У них была муд­рость…

– Как ска­зано в Писа­нии: «Не отхо­дите от про­стоты Хри­сто­вой…»

– Да. Один ува­жа­е­мый батюшка гово­рил: «Вы дума­ете, что сейчас мир спа­са­ется молит­вами свя­щен­ни­ков и архи­ереев – нет. Он спа­са­ется молит­вами ста­ри­ков и ста­ру­ше­чек, непри­мет­ных миру». Мило­стью Божией я таких ста­ри­ков и ста­ру­ше­чек встре­чаю в своей жизни. Они очень про­стые, неза­мет­ные. Поэтому я боюсь гово­рить о ком-либо, духов­ный это чело­век или нет. Бог смот­рит не на лицо, а на сердце… Истин­ная духов­ность чув­ству­ется… Поэтому я этот вопрос оста­вил бы без ответа…

Отмечу лишь: слава Богу, людей, стре­мя­щихся жить духовно, много. Но еще раз повто­рюсь: эти креп­кие пра­во­слав­ные не ста­ра­ются быть на виду и навя­зы­вать кому-либо свое пони­ма­ние веры и духов­но­сти. Они непри­метны для окру­жа­ю­щих, потому что рабо­тают над собой и ведут насто­я­щую духов­ную жизнь: «до крови» борются со своими стра­стями и похо­тями и не заме­чают грехов других. С другой сто­роны, сейчас суще­ствует немало людей, счи­та­ю­щих себя пра­во­слав­ными, у кото­рых вся их вера заклю­ча­ется только в словах, а не в делах. «Духов­ность» же иных «веру­ю­щих» состоит лишь во внеш­нем дела­нии, а не во внут­рен­нем. Зато, с каким напо­ром и одер­жи­мо­стью они про­па­ган­ди­руют свою «истин­ную» веру! А копни поглубже – у них ни веры, ни любви Хри­сто­вой нет… Духов­ный чело­век – тот, кто живет по-хри­сти­ан­ски. Понятно, что в нем при­сут­ствует Дух Божий. Таких людей спустя время име­но­вали пре­по­доб­ными, то есть упо­до­бив­ши­мися Богу.

Раньше тех, кто жил духовно, назы­вали рабами Божьими, потому что они тру­ди­лись в Боге и ради Бога, стре­ми­лись вполне пре­даться Его святой воле. Ныне же, в силу нашей душев­но­сти, поня­тие «раб Божий» деваль­ви­ро­ва­лось (обес­це­ни­лось), поте­ряло свою зна­чи­мость. И вы знаете, какое слово сейчас начали упо­треб­лять люди, кото­рые более-менее пра­вильно раз­мыш­ляют, – «адек­ват­ный». Что это озна­чает? Дать пра­виль­ную оценку про­ис­хо­дя­щему собы­тию или состо­я­нию своей души. То есть, не впадая в край­но­сти – в правые и левые – дер­жаться сред­него пути, может быть, и хро­мать на нем, но зная точно этот путь…

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский учил: реши­мо­сти нам не хва­тает. Была б реши­мость, всё бы было. А мы мало­верны и бояз­ливы. И тут воз­ни­кает еще одна слож­ность. Знаете, чего мы боимся? Мы стра­шимся нару­шить свой мнимый покой: а вдруг мы не потя­нем, или что-то с нами слу­чится. Обра­тите вни­ма­ние на вопрос, кото­рый задаем сами себе: «А вдруг с нами что-то слу­чится?» То есть мы сразу же выпа­даем из потока воли Божией, думая, что не Про­мы­сел Божий, а какой-то случай дей­ствует в нашей жизни… И начи­наем пере­стра­хо­вы­ваться, то есть вместо сми­рен­ного упо­ва­ния на Бога пола­гаться на соб­ствен­ные силы. Вот в чем беда.

У каж­дого чело­века есть совесть и свой­ство себя оправ­ды­вать. Надо же оправ­дать своё мало­ду­шие – я же веру­ю­щим счи­та­юсь. И воз­ни­кает еще одна про­блема: многие люди начи­нают грех воз­во­дить в рамки нормы. Это назы­ва­ется обмир­ще­ние: то, что пред­ла­гает не Бог, а мир, лежа­щий во зле, ста­но­вится нор­маль­ным. Тот же «теп­лохлад­ный» покой, тот же внут­рен­ний ком­форт: ну, можно немножко погу­лять, раз­ве­яться, немножко то, немного это… Но почему-то, рас­суж­дая таким обра­зом, выбор часто дела­ется не в пользу Бога, а в пользу мира. То есть за рамки доз­во­лен­ного мы пока вроде не вышли, но, вместе с тем, в совре­мен­ном чело­веке пре­об­ла­дает нега, рас­слаб­ле­ние, осуж­де­ние, зло­сло­вие, веще­лю­бие…

Есть золо­тая сере­дина – всё поз­во­ли­тельно, но не всё полезно, и этого сле­дует твердо при­дер­жи­ваться. Духов­ный чело­век нико­гда не забы­вает: «кто хочет быть другом миру, тот ста­но­вится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ).

Игумен Игна­тий (Душеин),
бла­го­чин­ный VIII округа Калуж­ской Епар­хии

– Как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти «мир и духов­ную тишину в сердце» (свя­щен­ник Андрей Постер­нак поже­лал, «чтобы радость Хри­стова Рож­де­ства, мир и духов­ная тишина были в сердце у каж­дого чело­века»)?

– «Я побе­дил мир» – сказал Гос­подь. Эти слова отно­сятся именно к миру греха. Теперь наси­лие греха, его власть над чело­ве­ком не незыб­лема.

В другом месте Еван­ге­лия читаем: «Мир Мой остав­ляю Вам». Теперь каждый чело­век может стать сопри­част­ни­ком этого дара – мира душев­ного.

Апо­стол Павел гово­рит, что нет ничего, спо­соб­ного отлу­чить чело­века от Любви Божией. То есть ника­кие внеш­ние при­чины: соблазны, суета, при­род­ные ката­клизмы, соци­аль­ные потря­се­ния, дефолты и выборы-пере­вы­боры – не могут поме­шать нашему духовно-нрав­ствен­ному само­опре­де­ле­нию. Только наше соб­ствен­ное пове­де­ние может нас или при­бли­зить, или отда­лить от Бога. И запо­веди можно испол­нять везде.

Соб­ственно, многой суеты мы можем сами избе­жать. Ну, напри­мер: кто нас застав­ляет смот­реть теле­ви­зор, слу­шать радио? Ведь мы знаем, что абсо­лютно ничего в духов­ном плане полез­ного там не найти, а грязи нахва­таться – легко и просто. Но, тем не менее, очень редко даже среди пра­во­слав­ных най­дется чело­век, кото­рый бы хотя бы постом отка­зался от этого…

Я своим при­хо­жа­нам прямо говорю: отка­заться от теле­ви­зора постом – выше, чем не пить молока и не есть мяса, так как Бог смот­рит в сердце, а не в желу­док.

Так что многое зави­сит от нас самих. Мы ведь сами впус­каем в себя малень­кие при­чины боль­ших про­блем духа – не храним себя, своих чувств и мыслей.

Что каса­ется того, что мы отри­нуть не в силах… Я уверен, что тому, кто доб­ро­вольно отме­тает всякую грязь, созна­тельно не при­ни­мает ее в себя, Гос­подь помо­жет не испач­каться в ней и невольно.

– Что такое в Вашем пони­ма­нии пра­во­слав­ная духов­ность?

– Это – обя­за­тельно – при­част­ность Духу Свя­тому. Это – не куль­тура и даже не нрав­ствен­ность, не обра­зо­ван­ность и не эру­ди­ро­ван­ность. Все пере­чис­лен­ное может быть в какой угодно рели­гии и даже без нее. Духов­ность в пра­во­слав­ном пони­ма­нии – сопри­част­ность Богу, созна­тель­ное дви­же­ние к Нему, бли­зость Его, При­ча­стие Ему.

– Каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Насто­я­щий пра­во­слав­ный чело­век и есть духов­ный чело­век! Так как все Пра­во­сла­вие наце­лено, по слову пре­по­доб­ного Сера­фима, на «стя­жа­ние Духа Свя­таго». Другое дело, что не всякий декла­ри­ру­ю­щий себя пра­во­слав­ным к этому Духу имеет отно­ше­ние. Мы не можем уви­деть сте­пень при­об­щен­но­сти чело­века к Духу Божию, однако есть кри­те­рии, по кото­рым можно кое-какие суж­де­ния об этом иметь.

«Древо позна­ется по плодам» – сказал Гос­подь, а святой апо­стол Павел пере­чис­лил эти плоды: «Плод же духа: любовь, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние…»

Часто мы видим в окру­жа­ю­щих такие плоды? Очень не часто. Так что все мы сейчас еще не духов­ные люди, мы, в лучшем случае – войны духов­ной брани, в худшем – ее инва­лиды. Нам бы сми­ре­ние эле­мен­тар­ное…

Вспом­ним заклю­чи­тель­ные слова Вели­кого Пока­ян­ного Канона пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского: «Достой­ных пока­я­ния плодов не истяжи от мене, ибо кре­пость моя во мне оскуде; сердце мне даруй присно сокру­шен­ное, нищету же духов­ную: да сия Тебе при­несу яко при­ят­ную жертву, Едине Спасе».

Иерей Сергий Бала­хо­нов

– Отец Сергий, как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти «мир и духов­ную тишину в сердце»?

– Жизнью по запо­ве­дям Еван­ге­лия, хра­не­нием сове­сти. «Мир много любя­щим закон Твой, и несть им соблазна» ( Пс. 118:165 ).

– Что такое пра­во­слав­ная духов­ность?

– В моем пони­ма­нии это, прежде всего, истин­ная духов­ность, в смысле при­об­щен­но­сти чело­века к Истине, то есть ко Христу. А это, в свою оче­редь, под­ра­зу­ме­вает многое – и все­це­лое послу­ша­ние Матери-Церкви, и обще­ние со Хри­стом в Ее Таин­ствах, и духов­ное дела­ние в соот­вет­ствии с уче­нием святых Отцов Пра­во­слав­ной Церкви, и многое другое. Все, чему учит Единая, Святая, Собор­ная и Апо­столь­ская Цер­ковь.

– Каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Духов­ный, по моему мнению, это такой чело­век, в кото­ром оби­тает и дей­ствует Дух Святой, так что чело­ве­че­ская воля всегда послушно сора­бо­тает Ему. Как писал о себе Апо­стол Павел: «И уже не я живу, но живет во мне Хри­стос» ( Гал. 2:20 ). А узнать о чело­веке, духов­ный он или нет, можно по плодам Духа: «Плод же духов­ный есть любы, радость, мир, дол­го­тер­пе­ние, бла­гость, мило­сер­дие, вера, кро­тость, воз­дер­жа­ние» ( Гал. 5:22 ).

Cвя­щен­ник Псково-Печер­ского мона­стыря

– Ска­жите, пожа­луй­ста, что такое в Вашем пони­ма­нии пра­во­слав­ная духов­ность и каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Если Вы жела­ете иметь образ совер­шен­ного чело­века, то образ его Вам хорошо изве­стен: это Бого­че­ло­век Иисус Хри­стос. В Нем нес­литно и нераз­дельно соеди­ни­лись Совер­шен­ный Бог и Совер­шен­ный Чело­век. «Совер­шен­ный» в прямом смысле этого слова. Ибо когда Он плотию Своею стра­дал на Кресте, то в миг уми­ра­ния про­из­нес: «совер­ши­лось» ( Ин. 19:30 ). А пра­во­слав­ная духов­ность осу­ществ­ля­ется в Церкви Хри­сто­вой, живет в ее Таин­ствах и обря­дах, в ее молит­вах и ее учении, ибо по Писа­нию «Цер­ковь есть Тело Хри­стово» ( Кол. 1:24 ). И всякий хри­сти­а­нин, кре­ще­ный в Пра­во­слав­ной Церкви, живу­щий по Еван­гель­ским Хри­сто­вым запо­ве­дям, пита­ю­щий себя бла­го­да­тию Божией в Таин­ствах Церкви, упо­доб­ля­ется Христу, по мере веры своей и своего усер­дия. Такого хри­сти­а­нина Цер­ковь счи­тает истинно духов­ным и при­чис­ляет к ликам святых. Поэтому, чтобы полу­чить пред­мет­ное пред­став­ле­ние о пра­во­слав­ной духов­но­сти и об образе жизни духов­ного чело­века надо читать жития святых, таких как Свя­ти­тель Нико­лай или пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский. И если по силам своим под­ра­жать их житию, то они помо­гут и Вам стать похо­жими на них своими свя­тыми молит­вами.

– Как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти «мир и духов­ную тишину в сердце»?

– Это стя­жать очень трудно из-за мало­ве­рия и мно­го­по­пе­чи­тель­но­сти. Хри­стос – Мир наш, так что при­об­ре­сти нужно Гос­пода в сердце своем. А сред­ство к этому одно – чистота сер­деч­ная. Моли­тесь, при­ча­щай­тесь, бере­гите глаза от сует­ного, читайте духов­ные книги – то есть живите верой.

– Ува­жа­е­мый батюшка, ска­жите, пожа­луй­ста, что такое в Вашем пони­ма­нии пра­во­слав­ная духов­ность и каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– «По любви между вами узнают, что вы мои уче­ники» – гово­рит наш Гос­подь – вот вам и духов­ность, так что тру­ди­тесь.

Вадим Балыт­ни­ков, кан­ди­дат юри­ди­че­ских наук, г. Москва

– Как чело­веку при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце? Что такое пра­во­слав­ная духов­ность? Каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Мне кажется, что на все эти вопросы в какой-то мере можно дать единый ответ.

Святой Апо­стол и Еван­ге­лист Иоанн Бого­слов посто­янно повто­рял вели­кие слова «Любите друг друга». «Любите друг друга, как Я воз­лю­бил вас» – с этими слова Хри­стос обра­щался к своим уче­ни­кам. «Воз­люби Бога своего и ближ­него своего» – вот две запо­веди, в испол­не­нии кото­рых заклю­ча­ется весь Закон Божий.

Любовь, кото­рая, согласно пра­во­слав­ному учению, пред­став­ляет собой «бытие одного для дру­гого» есть основа всякой духов­ной жизни. Духов­ный чело­век – это прежде всего любя­щий чело­век. Под­лин­ная пра­во­слав­ная духов­ность – это прежде всего хри­сти­ан­ская любовь к Богу и людям. Истинно духов­ный чело­век в нашей земной жизни – это чело­век, кото­рый живет для Бога и ближ­них.

Что каса­ется того, как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце, то мне вспо­ми­на­ется совет, кото­рый давал в таких слу­чаях мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний. Разу­ме­ется, он давал этот совет не только от своего лица – он опи­рался на опыт тысяч святых, веками испол­няв­ших его на деле.

Так вот он гово­рил, что для того, чтобы обре­сти мир и внут­рен­нюю тишину, мы должны прежде поста­раться при­слу­шиться к тому, что гово­рит нам Гос­подь. Поста­раться понять, чего хочет от каж­дого из нас Хри­стос Спа­си­тель. Вслу­ши­ваться и извне и изнутри, то есть искать этого пони­ма­ния одно­вре­менно и в Писа­нии, и в жизни Церкви, и осо­зна­нии самих себя, и в молит­вах к Богу. И глав­ное пони­мать, что это ни какое-то разо­вое дей­ствие – это задача всей жизни.

Ведь мир и духов­ная тишина рож­да­ются в сердце от при­сут­ствия в нем Бога… Архи­манд­рит Иоанн Кре­стьян­кин любил повто­рять боже­ствен­ные слова, обра­щен­ные ко всем нам: «Сыне! Дай мне сердце свое! А все осталь­ное Я сам дам тебе».

Если мы, как хозя­ева, всегда будем готовы при­ни­мать в своих серд­цах Небес­ного Гостя – Христа, всегда будем стре­мится слу­шать, а глав­ное – испол­нять Его слово, то Он дарует нам и мир, и духов­ную тишину, и бес­чис­лен­ное мно­же­ство иных даров.

Нина Изю­мова, г. Тби­лиси

– Как чело­веку при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце?

– Поста­ра­юсь отве­тить на Ваши вопросы, хотя совсем не уве­рена, что уро­вень моей духов­ной зре­ло­сти давал бы право гово­рить на такие темы пуб­лично. Но Гос­подь спо­до­бил меня близко общаться с истинно пра­во­слав­ными людьми, и я, по мере сил, ста­ра­юсь учиться у них.

Радость Хри­стова Рож­де­ства воз­ни­кает как под­лин­ное личное пере­жи­ва­ние, если любишь Его и если в твоем уме и сердце твердо живет убеж­де­ние, что никто и нико­гда не делал и не гово­рил ничего, что было бы лучше, вернее и выше того, что делал и гово­рил Он. Тогда чело­век, по мере сил, ста­ра­ется выпол­нять запо­веди Христа, а мир и духов­ная тишина сни­зой­дут в душу такого чело­века, какие бы испы­та­ния ни были ему посланы. Ведь запо­веди просто-напро­сто ука­зы­вают, как надо вести себя, чтобы быть спо­соб­ным радо­ваться жизни. Мне кажется, что многие люди зани­мают свою жизнь тем, что якобы ищут некий путь (конечно, мето­дом пре­лест­ных проб и соблаз­ни­тель­ных ошибок!), кото­рый должен при­ве­сти их к сча­стью, хотя в глу­бине души пре­красно знают, что путь этот суще­ствует извечно и указан нам со всей опре­де­лен­но­стью. Беда в том, что мы не хотим идти этим путем. Ведь удо­воль­ствие – вот оно, здесь и сейчас, а награда за отказ от него – где-то вдали, да и будет ли она?! Блж. Авгу­стин опи­сы­вал, как он молил Бога изба­вить его от блуд­ного греха, а какой-то голо­сок рядом попис­ки­вал: «Но не сейчас, а попозже».

Гриша не был с дет­ства веру­ю­щим чело­ве­ком, а поститься начал просто по просьбе жены. Теперь он, улы­ба­ясь, гово­рит, что это был не пост, а диета. Вера пришла позже, думаю, бла­го­даря выпол­не­нию запо­ве­дей. А недавно слу­чи­лось сле­ду­ю­щее. Гриша с семьей был на даче и почув­ство­вал недо­мо­га­ние. И вдруг он услы­шал внутри себя голос, ска­зав­ший ему: «Немед­ленно садись за руль и поез­жай домой, иначе ты нико­гда сюда не вер­нешься». Он едва успел дое­хать, как поте­рял созна­ние – ока­за­лась болезнь, тре­бу­ю­щая немед­лен­ной опе­ра­ции. Слава Богу, успели. Гриша убеж­ден, что его спас Бог.

– Что такое пра­во­слав­ная духов­ность?

– Пра­во­слав­ная духов­ность – это Бого­об­ще­ние, причем, без экзаль­та­ции, без потери себя. Для пра­во­слав­ного чело­века оно совер­ша­ется в ясном уме и твер­дой памяти, т.е. в таком состо­я­нии, когда чело­век – вполне чело­век, а не медиум, не дух, не одер­жи­мый. В послед­них слу­чаях мы имеем дело с оккуль­тиз­мом, а духи, с кото­рыми обща­ется чело­век, вполне инфер­нальны.

Чем выше уро­вень духов­но­сти, тем явствен­нее кон­такт с Богом. Если в душе воз­никла потреб­ность в молитве, это озна­чает, что душа желает Бого­об­ще­ния. Я нико­гда не забуду, как много лет назад, когда сыну было около четы­рех лет, мой отец вошел в ком­нату с тор­же­ствен­ным и радост­ным лицом и про­из­нес: «Твой сын стал чело­ве­ком: он молится». Мне кажется, этим все ска­зано!

– Каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– При­зна­юсь, на этот вопрос у меня нет ответа. Точнее, тео­ре­ти­че­ски отве­тить на него можно, но прак­ти­че­ски ска­зать о том или ином чело­веке, духо­вен он или нет, я не дерзну. В жизни у меня бывали тяже­лые испы­та­ния, и люди, кото­рых я счи­тала без­ду­хов­ными, про­яв­ляли чудеса мило­сер­дия, такта и любви. Но если гово­рить вообще, а не о кон­крет­ном чело­веке, мне кажется, что важ­ней­шим про­яв­ле­нием духов­но­сти явля­ется дар, несмотря ни на что, радостно при­ни­мать Божий мир. Вспом­ним, что путь Ивана Кара­ма­зова к пре­ступ­ле­нию и безу­мию начи­на­ется с непри­я­тия Божьего мира, но выяс­ня­ется, что герой не очень-то знаком с Божьими уста­нов­ле­ни­ями. Ведь, не согла­ша­ясь при­нять ту конеч­ную гар­мо­нию, где мать обни­мется с мучи­те­лем своего сына, он спорит совсем не с Иису­сом Хри­стом, Кото­рый такой «гар­мо­нии», как известно, не обещал, а с ересью (напри­мер, ори­ге­нов­ской). Так из-за незна­ния азов пра­во­сла­вия в душе Ивана начи­на­ется бунт, в конеч­ном счете, ее раз­ру­ша­ю­щий. Поэтому мне пред­став­ля­ется, что пра­во­сла­вие, по самому своему назва­нию, есть бого­слов­ская рели­гия. Прежде всего, надо понять, изу­чить, осмыс­лить, что такое Божий мир в пра­во­слав­ном пони­ма­нии, чтобы, нако­нец, достичь того состо­я­ния, когда смо­жешь радостно и, глав­ное, очень осо­знанно, повто­рить вслед за Твор­цом, «что это хорошо». Может, такое вос­при­я­тие и есть духов­ность.

Повто­рюсь: я поста­ра­лась отве­тить на задан­ные вопросы, не выходя за рамки соб­ствен­ного (увы, очень незна­чи­тель­ного) духов­ного опыта. Буду рада, если кто-то сможет извлечь из напи­сан­ного хоть какую-то пользу…

Евге­ний Дани­лов, поэт, теле- и радио­жур­на­лист, г. Москва

– Как чело­веку в нашем сует­ном мире при­об­ре­сти мир и духов­ную тишину в сердце?

– Это очень тяжело при­об­ре­сти в нашем секу­ля­ри­зо­ван­ном и анти­хри­сти­ан­ском мире. Но стре­миться надо. Поста­раться отойти от мира и от мир­ского. Быть ближе к рус­ской при­роде, пере­браться в сель­скую мест­ность, если это воз­можно. Или хотя бы почаще из города выби­раться в глушь и тишину. Читать духов­ную лите­ра­туру, тво­ре­ния Отцов Церкви, читать духов­ную поэзию и слу­шать духов­ные пес­но­пе­ния. Быть воцер­ко­в­лен­ным, почаще ходить в Цер­ковь. Пути-то все известны, только узки они, эти пути ко Спа­се­нию, и идти ими нелегко. И – выста­и­вать, несмотря ни на что…

– Что такое в Вашем пони­ма­нии пра­во­слав­ная духов­ность и каким должен быть чело­век, чтобы можно было назвать его духов­ным?

– Испо­ве­да­ние Христа, сле­до­ва­ние заве­там Пра­во­сла­вия. Соблю­де­ния обря­дов, постов и – самое глав­ное – сле­до­ва­ние в жизни Еван­ге­лию. Послед­нее самое тяже­лое. Чело­век носит крест на груди, ходит на службы, а к людям, в том числе и самым близ­ким, отно­сится отнюдь не по-хри­сти­ан­ски. Чистое хан­же­ство и фари­сей­ство полу­ча­ется. И пока­зуш­ная псев­до­ду­хов­ность. Неда­ром в Еван­ге­лии так много гово­рится Хри­стом именно о книж­ни­ках и фари­сеях. Первые пре­красно знают тра­ди­цию, вторые пре­красно знают закон, но ни те, ни другие им, к сожа­ле­нию, не сле­дуют. Добрее надо быть, сооб­ра­зуя свои поступки с запо­ве­дями Божьими. Не раз­дра­жаться, не гне­ваться на ближ­них. Проще отно­ситься к поте­рям, прежде всего, мате­ри­аль­ным. Бог дал, Бог и взял, как гово­рится. Опять же, в жизни это не всегда просто. Не казаться, а быть. Не пока­зуш­ни­чать, но быть есте­ствен­ным. Это трудно, но стре­миться к этому надо.

вопросы зада­вал Андрей Сигу­тин

Для раз­мыш­ле­ния:
«Согласно Апо­столу Павлу, духов­ный чело­век – это тот, кто стал сыном Божиим по бла­го­дати… Ибо все, води­мые Духом Божиим, суть сыны Божии (( Рим. 8 )… Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий, иссле­дуя, что значат слова: «чело­век ста­но­вится храмом Все­свя­того Духа», бого­дух­но­венно учит, что храмом Свя­того Духа явля­ется чело­век, чей ум не под­вер­жен сму­ще­ниям от иску­ше­ний и от посто­ян­ных забот, но стре­мится к Богу и обща­ется с Ним. Таким обра­зом, духов­ный чело­век имеет внутри себя Духа Свя­того, что под­твер­жда­ется его непре­стан­ным памя­то­ва­нием о Боге… При­об­ще­ние Все­свя­тому Духу пре­об­ра­жает чело­века из плот­ского в духов­ного, и потому, согласно пра­во­слав­ному учению, духов­ный чело­век есть по пре­иму­ще­ству святой… В этом смысле пра­во­слав­ная духов­ность не абстрактна, но вопло­ща­ется в лич­но­стях святых. Сле­до­ва­тельно, святые – это не просто хоро­шие, высо­ко­нрав­ствен­ные люди в стро­гом смысле слова, это не просто те, у кого хоро­ший харак­тер, но те, в ком дей­ствует Все­свя­той Дух…
Таким обра­зом, пра­во­слав­ная духов­ность – это опыт жизни во Христе, атмо­сфера нового чело­века, воз­рож­ден­ного бла­го­да­тью Божией. Речь идет не об абстракт­ном эмо­ци­о­наль­ном и пси­хо­ло­ги­че­ском состо­я­нии, но о еди­не­нии чело­века с Богом».
Мит­ро­по­лит Иеро­фей (Влахос)

Впер­вые опуб­ли­ко­вано в Калуж­ском епар­хи­аль­ном жур­нале
«Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин»

Источник