Что такое духовная прелесть осипов
О прелести профессор А.И. Осипов (видео+текст)
Что такое прелесть? Это лесть в высшей степени. Мы можем льстить кому-то другому, мы льстить можем и себе, то есть не можем, а льстим. Что значит «я льщу себе»? Это не в том смысле, что я убеждаю себя, до чего же я хорош, я лучший в мире – нет, меня даже убеждать не надо, я знаю это, что я очень хороший. И мне совершенно не важно, если даже меня ругают, он просто дурак, что ругает меня, он просто не понимает, что я хороший. Вот ведь в чем дело! Ну, есть же глупые люди – есть. Кто глупый? – тот, кто меня ругает, он недооценивает, что я лучший в мире.
Знаете, интересно: ведь я же вижу, как я ошибаюсь, и подчас и делаю не то, что надо, и думаю, а все равно чувствую, что я хороший. Вот интересно-то! Я – хороший, и это ощущение во мне неистребимо. Но это на том уровне, на котором я сейчас живу.
И вот здесь, если я не понимаю, сейчас я скажу, чего, и если я не понимаю, то мое Я, которое и так чувствовало, что оно лучшее в мире, начинает подниматься, как на дрожжах. Я начинаю чувствовать себя не просто хорошим, а праведником, святым. Более того, мне могут уже начаться и сны необычайные сниться, и даже видения, и сладостные состояния и т.д.
Прелесть – это такое духовное состояние человека, в котором он видит себя святым. Совершенным. Достойным Бога, достойным всех даров Божиих – вот что такое прелесть.
Почему называется именно «Прелесть», потому что лесть и так всем нам, само-лесть, присуща уже по существу. Здесь же человек уже, кажется, трудится, своим собственным трудом приобретает многое, достигает многого, как кажется, и впадает в прелесть.
При этом состояния прелести часто сопрягаются с очень интересными состояниями тела. Например, Игнатий Брянчанинов пишет, как однажды к нему в Петербург приехал монах с Афона. Была зима, мороз, а монах в легком подрясничке, в сандалиях.
Он почти ничего не ел:
Игнатий Брянчанинов, редкостный умница, методом Сократа… Вы знаете, что Сократ никогда ничего не утверждал, он все время спрашивал, но спрашивал так, что человек не знал, куда деваться. Привести пример, прежде чем мы продолжим о Брянчанинове? Сократ спрашивает одного софиста:
-Гиппий, я слышал, что ты умнейший человек?
— Клянусь собакой, Сократ, ты прав.
Поклясться собакой – это высшая клятва была! Почему-то сейчас «собака» у нас – ругательное слово. А собака – это же самое верное существо. Гиппий пришел в восторг – Сократ говорит ему, что он самый умный человек! А кругом стоят ученики.
— Так вот, Гиппий, почему я к тебе и обращаюсь.
— Да, Сократ, чего ты хочешь?
— Ты мне не скажешь, Гиппий, что такое красота?
— Ты что, Сократ, не понимаешь? Ну, красивая лошадь, знаешь…
— Да нет, Гиппий, я не о лошади тебя спрашиваю.
— Ну, женщина прекрасная…
— Гиппий, неужели ты не понимаешь, что самая лучшая красавица в мире пере лицом богини – обезьяна. Я спрашиваю тебя, что такое красота?
— Ну, Сократ, ты чего-то захотел – я не понимаю…
Кругом грохот смеха. Гиппий, этот «мудрец» с позором уходит, убегает…. Кстати, почему Сократа и не любили все эти софисты.
Так вот, Игнатий Брянчанинов, по методу Сократа, обратился к этому афонскому монаху: слушайте, а как Вы этого достигли? Как бы мне было здорово, и одежды не надо, а то я шубы одеваю, и есть надо меньше… Игнатий Брянчанинов описывает всё это. Афонский монах с жаром стал объяснять ему, как надо молиться, как нужно поступать: молится нужно, представив себе Господа Бога, Самого Христа, нужно молиться к нему с жаром!
— Чтобы Бог даровал нам то-то, то-то и то-то…
— Ну, конечно, о грехах, отстань только от меня…
Тогда Брянчанинов говорит монаху:
— Я-то в этих вопросах, конечно, не разбираюсь, а вы там, на Афоне, всё знаете. Тут Петербург, светская жизнь… Но я читал Исаака Сирина, Авву Дорофея – есть такие отцы, вот они пишут, что нужно молиться вот так, и сказал ему, как. Сам я пробовать такой способ не в состоянии, я игумен монастыря, может, Вы попробуете?
— Ну что ж, хорошо. Попробую.
Проходит недели три, я не помню, или месяц, заявляется этот монах к нему. Ах, да, еще Брянчанинов сказал ему:
— Вы будете останавливаться здесь в гостинице, я советовал бы Вам остановиться все-таки на первом этаже.
— Ну, мало ли, вдруг Ангелы Вас захотят понести…
— Вы знаете, отец архимандрит, верно, у меня уже были такие явления, когда Ангелы хотели меня перенести прямо на Афон…
— Потому я и говорю Вам, мало ли, Ангелы возьмут, вдруг обронят где-то в пути, лучше Вы на первом этаже поместитесь.
Через месяц заявляется этот монах, распаленный, яростный: что ты со мной сделал?
Он пришел, одетый в шубу, валенки, сказал, что стал мерзнуть, много есть. У меня молитва, как ты меня научил, я не могу теперь себе позволить так, как это было прежде – в общем, возмущенный до предела.
Вот прелести плоды, видите. Оказывается, ест правильная молитва, мы с вами немножко говорили, и есть лжемолитва. Оказывается, так. Есть правильный путь, приводящий человека к тому, что человек начинает видеть себя. А есть путь, напротив, еще более закрывающий себя, и человек уже не видит ничего у себя – никаких недостатков, никакой погрешности, видит одну сплошную святость. Вот это есть прелесть. Она часто сопровождается, она часто сопровождается ощущениями, как видите, даже физического характера.
Уже современный афонский монах Харлампий, который предложил молодому человеку сразу же 14,5 тысяч молитв Иисусовых прочитать громко, быстро, отчетливо, чтобы «между словами молитвы бес не проскочил». Его язык работал, как моторчик. И когда этот молодой человек, который во веки веков этим не занимался, но 4 часа все-таки отбарабанил, у него сладость появилась в гортани, во рту – всюду. Старец его, Харлампий, был в восторге: 4 часа – и вы уже достигли благодати! Там надо годы, десятилетия, а тут раз – и всё в порядке, и больше ничего не надо. Ложный путь.
Прелесть – это и состояние человека, которое приводит к самомнению, и к нему, к прелести этой, приводит ложный, неверный путь, прежде всего молитвы, непонимание того, что первым признаком начинающегося здравия души является видение своей греховности, которая в нас, естественно, есть. И если я этого не вижу, значит, я слеп.
Вот что такое прелесть, если хотите знать, кратенько. Еще раз очень советовал бы обязательно иметь у себя, ну хотя бы на полку поставить, творения Игнатия Брянчанинова. Его замечательный «Отечник», где выдержки святых отцов, даже маленькие истории, очень интересные; его письма разным людям, в том числе и военачальникам, и поэтам, и композиторам, тому же Глинке М.И. Это чрезвычайно интересно. Обязательно бы надо приобрести это.
Мистика и прелесть
Проф. А. И. Осипов. «Мистика и прелесть». Лекция в МДА, 5 курс, 22.01.2007.
Но не только вопрос стоит в том, как проникнуть. Но возникал и второй вопрос, который также был обусловлен опытом, многими фактическими данными. Проникнуть как бы туда, не погибнув самому. Много было фактов, когда попытки проникновения туда приводили к умоповреждению человека, гибели человека. Таинственные силы, скрытые там, часто оказывались губительными для человека. Отсюда, кстати, возникали целые религиозные системы мысли, веры, когда пытались задобрить этих духов страшных, вызвать их благоволение. Религия как таковая никогда не сомневалась – я говорю о религии в целом – в наличии таинственного мира, мистического мира. Никогда не сомневалась. Различие религий строилось на чем или усматривалось в чем главным образом: в понимании этого мистического мира. Что это есть за мир. Это есть ли мир, в котором есть Бог, есть какие-то духи, силы, или это есть мир каких-то безликих сил, таинственных сил, которым подчинены и сами эти духи, и Сам даже Бог, если есть таковой, или боги. Вопрос был в другом: как найти рычаг, или пульт управления, если хотите, ключ к этим силам. И одни религии пытались найти этот ключ с тем, чтобы повелевать самими духами этими, самими богами даже. Другие религии смотрели на это иначе: запрещали проникать в тот мир, и говорили о колоссальной опасности, возникающей перед человеком, который не выполнил соответствующих условий, а эти условия носили, главным образом, нравственный и духовный характер, что если человек не выполнит этих условий, то ему могут грозить страшные последствия. Вот так.
Эта область, я вам скажу, эта тема очень большая. Это тема, по которой целый год можно читать лекции. Взяв различные представления о том мире, различные способы проникновения в тот мир, и отсюда различные системы религиозные и хотите, даже подчас религиозными их трудно назвать – есть и такие системы, они именно какие-то мистические системы, без религии. Религия – это связь с Богом, а есть системы, которые не предполагают этой связи с Богом, где Бог фактически как высшее существо, как источник бытия отсутствует даже. Просто вера в силы какие-то, которые господствуют в этом мире и происходят оттуда. Вот эта темя, я вам скажу, очень большая. Я не знаю, может быть по истории религии вы касаетесь этой темы, а она была бы, по-моему, полезной, если ее рассматривать в ключе Православия. Это было бы очень полезным.
Так вот, такие люди иногда бывают способны к ясновидению, к телепатии, целительству даже. Какова оценка этого явления. Сами по себе эти вещи, как их понять. Многие боятся таких людей. Говорят, что это колдуны. Или это бес открывает им. Вопрос я вам скажу, неоднозначный. Бывает, сейчас мы действительно не можем знать, откуда у человека эта способность: естественная она у него, или он прилагал к этому усилия и приобрел эти вещи. Но, по крайней мере, одно мы можем сказать следующее: что даже естественное имение этих свойств, оно часто способно привести человека, как обладающего совершенно уникальной способностью к гордыне, если хотите, к тщеславию, высокомерию, иногда явно проявляющемуся, иногда достаточно скрытому. Но вот эти вот уже страсти человеческие, которые накладываются на эту способность, они могут привести к очень тяжелым последствиям для этого человека и для тех, кто получает сведения от этих людей.
Так вот, с естественной мистикой. Почему Церковь осторожно, и подчас даже запрещает даже обращаться с какими-то просьбами вот к таким людям. К естественным мистикам. У которых, кажется, естественно проявилось. Они вовсе не колдуны никто. Почему? Не потому, что сами по себе эти явления носят бесовский характер, нет, это естественные способности у человека, вы слышите, наша душа по природе является жительницей того мира, здесь она просто закрыта этими кожаными ризами и ничего не видит. Но иногда вдруг у кого-то какая-то форточка открывается. И он чуть-чуть видит. Кусочек из того мира. Кусочек. Причем ничтожный. Самый элементарный. Беда, если мы на основании этого кусочка вдруг ринемся идти куда-то, можем попасть в болото. А тем более, когда человек, сопряженный с греховной жизнью, с недуховной жизнью. А недуховная жизнь и есть греховная жизнь. Не важно, что нравственно он может быть безупречен. Достаточно одного тщеславия. Уже само видение реальности того мира накладывает отпечаток кривого зеркала: человек может видеть, кажется, то, а совсем в другом свете. И предлагать нам информацию, которая окажется для нас очень вредной. Так вот, это естественная мистика.
Еще более тяжелое, гораздо более тяжелое явление, это мистика приобретенная. Это то, что приобретают люди уже специальным образом. Уже зная этот путь. Узнавая этот путь. Пытаясь проникнуть в тот мир. Об этом, как мне кажется, говорит Господь в притче, когда говорит о том, что есть возможность пройти во двор овчий. Двор овчий что такое? Это и есть царствие Божие. Дверями. Но Он говорит и о другом. А тот, кто перелезает инуде – через забор, тот вор и разбойник. А как поступают с ворами и разбойниками всем известно. Так вот, оказывается, какое-то наглое проникновение в тот мир, попытка во что бы то ни стало, искание не истины, не Бога, не смысла жизни, а искание вот этих тайн – что там? Вы слышите? Что там – с одной стороны это глупое любопытство, с другой стороны – есть другой момент, очень важный момент, это не что иное, как стремление завладеть силами, ключами от тех сил, воспользоваться теми силами мистическими в своих целях. Цели в конечном счете проистекают откуда – из гордыни. Власть. Власть над природными вещами, власть над людьми, власть над всеми процессами, которые происходят в нашей человеческой жизни. Вот этот приобретенный мистицизм, он поэтому приобретает особенно опасных характер. Стремление проникнуть туда незаконным путем, перелезть через забор – это страшное дело. Вся эта мистика оказывается дьявольской, сатанинской. Для многих она кончается культом сатаны. Потому что, в конце концов, человек может даже вступить в общение с этими дьяволами. И признать этого дьявола за своего союзника. Только бы получить славу и власть. Помните, Христу что было: показал все царства мира. Поклонись мне и все это будет твоим. И это же совершается всю историю. Вы слышите? Вы не подумайте, что это просто так Христу явилось что-то такое. Мы не придаем буквально значения этому потрясающему факту. Это искушение постоянно присутствует и – самое важное – не просто оно присутствует, а в русле этого искушения прямо живут, я уж не знаю сколько людей, никто этого не знает, но что есть именно сатанисты, которые именно живут этим – жаждой власти, жаждой насилия, жаждой страдания других людей отсюда, поскольку они действуют по духу этому дьявольскому. Это – реальность бесспорная. Об этом мы находим неоднократные упоминания даже и в Священном Писании Нового Завета.
Все Святые отцы единогласно говорят, что первым признаком (помните я вам приводил Петра Дамаскина замечательные слова) начинающегося здравия души [является] что? Начинающееся очищение от грехов? – Нет. Получение прозорливости и чудотворения? – Нет. Получение Божественных наслаждений? – Нет. Подумайте только. А посмотрите, что наш обычный народ что ищет. Именно это думает, это признак духовного какого-то роста. Что он именно это имеет. –Нет. Вы слышите? И трижды восклицательный знак. –Нет. Первым признаком начинающегося здравия является, оказывается, видение грехов своих. Видение, т.е. того падения, в котором мы находимся. Видение неспособности своей исцелить свою природу. Понимаете, мы свою природу не можем исцелить. Я не могу ее сделать бессмертной. Я не могу победить вот эти вот страсти. Они живут во мне и все. Я могу бороться – верно, я могу предпринимать усилия – да, но искоренить я не могу. Я не знаю как. Не могу. Оказывается, при правильной духовной жизни именно это является первым признаком верности пути. Это, а не дары и не наслаждения.
Человек, идущий по пути прелести, уже идет в ключе искания наслаждений благодатных и прочих, он этого не получает. Поэтому все находящиеся в прелести – о чем они учат. Друзья мои, ради Бога, запомните это. Потому что, я говорю это не от себя. Я ничего не знаю. Это святоотеческий опыт говорит. Все эти прелестные о чем они пишут. О наслаждениях, о любви божественной, о сладости: и в гортани, и в языке, и на губах, только об этом и пишут. Пишут о том, сколько они могут сделать молитв Иисусовых бесконечно, какую легкость они чувствуют, и т.д, и т.п. Пишут о чем – в обратите внимание. О чисто внешних этих вещах. И всюду, простите меня, эта несчастная сладость. Потому, что может быть и истинная сладость, вы слышите, Святые отцы говорят, да, она может быть, но когда! Эти же тут же пишут. Сразу.
Или другая книга, о которой я, помните, я с самого начала говорил, как она попалась мне в руки – старец Порфирий Кавсокаливит. “Житие и слова”, изданные опять-таки у нас в Малоярославце, в женском монастыре. Чему он учит. То получает от старца дар прозорливости и молитвы, его старец даже и не видел, он от него, значит, сумел получить. Это уже не получить, это уже не знаю как он, стащил у него что ли. Получить то, что может дать только Бог. Вы в истории христианства не найдете таких вещей. Бог может дать дар молитвы. И когда дать? После определенного пути, исполнения молитв. Какого исполнения? В отличие от этого Хралампия, какого исполнения? Помните, святитель Игнатий говорит: на сто молитв Иисусовых уходит примерно около получаса. Попробуйте. А то странно, мы кончаем семинарию, академию, никто даже не попробует так внимательно сто молитв прочитать Иисусовых. Вообще, богословы величайшие, конечно. Духовная школа. А он ни разу за много лет даже и не попробует. Как? Так, как говорят Святые отцы. Внимательно каждую молитву. Если хотите, делая люфт-паузу даже между каждой молитвой. Маленькую, чтобы внимание сосредотачивалось каждый раз. На сто молитв Иисусовых около получаса. Т.е. двести молитв за час. А не три с половиной тысячи за час.
Так вот, друзья мои, значит в мистицизме, вот уже в христианской форме мистицизм – прелесть. Эта прелесть, эта ужасная вещь. Которую мы находим и в Православии, и об этом у Святых отцов, сколько о прелести сказано! Сколько сказано! Это же все написано. Все это известно, эти вещи. Эти люди, старцы, видимо и не читали даже. И читать не хотят. Что это путь прелести. И они дерзают еще учить других таким пакостным дьявольским вещам. Я хочу сказать еще об одном. Я вам привел этого монаха Иосифа Дионисиатиса, который написал эту книжку о Харлампии “Наставник молитвы Иисусовой”, этого старца Порфирия, какой там еще есть старец Анфим, их будет все больше и больше, они же льстят нам! Чем? Вот помните, я вам говорил и повторю еще раз. Без всякого труда, если хотите, прямо в рай, прямо в рай, только ножки задирай. Вот чем они льстят нам. Ничего не нужно. То, что обещают эти всякие сектанты и протестанты. “Подойди сюда и ты спасен”. Ничего не надо делать. Но мы сейчас говорим о личностях, об отдельных лицах и еще можем с вами различать и понимать, оценивать с точки зрения святоотеческого опыта и видеть всю ложь и заблуждение этих вещей. Пока еще мы, православные, находимся на этой стадии, когда мы все больше и больше видеть этих лже-наставников. Вы слышите: их все больше и больше. И идут они с нами, оказывается, со всех сторон, у нас сколько! Слышали, “Лучезарный старец” такую книжку? Едет он. “Да, в этом поселке спасутся только трое”. О! “В монастыре поставили телевизор, там убавилось благодати на 30%”. Какая мудрость и какое видение, вы слышите? Подумайте только. И ахают все, раскрыв рот. “Ой, батюшка, он узнал, что на 30%! Батюшка, а может 29.5?” Какое-то просто безумие, это принимается за духовность. Но еще раз вам говорю: вы видите, вот, один за другим появляются, и, предупреждаю вас: их будет все больше. Не хотят идти святоотеческим путем. Он – действительно путь борьбы со своим ветхим человеком. Понимаете, с самим собой в конце концов. Как вот Господь сказал: “если кто не возненавидит душу свою, не может быть моим учеником”. Душу свою – вот это стало нашей душой.
Это один уровень у нас с вами. Но мы с вами движемся к другому уровню. И возможно, мы достигнем его. Какой это уровень? Вся римская церковь сделала это своей верою – вот этот путь. Вот – уровень другой. Вот страшное дело. Своею верою сделала, это объявлено католической верою. Вы слышите- католическая, т.е. кафолическая, это мы уже произносим, слава Богу хоть буковками разделим. Кафолическая вера! Какая? Кто является учителями? Учителями церкви кто является? Посмотрите, кто! Анжелы, Терезы, Францизски, Игнатии Лойолы. Посмотрите, кто является, кто они! Почитайте. Вы скажете: Боже мой, так это же один к одному почти с Порфириями и этими Харлампиями. Церковь! Вы видите, на какой уровень уже вышло. Не надо думать, что эти единицы, вот эти книжечки великолепно изданные, что это так только. Это так, а мы-то заем. Нет. Идет процесс. И воспротивиться этому процессу можете вы. Вы слышите, вы, потому, что вы выйдите на передовые позиции. Вы приходу можете сказать народу: вот этот Порфирий, вот учитель ваш, видите как: “Не боритесь со страстями, бросьте вы эту глупость, которой жило христианство 2000 лет. Вот как надо: любите Бога и все”. И народ весь растает: “и я люблю тоже Бога, будем вместе любить Бога”. Община будет великолепной, вся в любви. Вся. От вас зависит, куда вы поведете народ. Или скажите: “вот тут, в образе Ангела светла явился”. Католическая Церковь увы, она возвела это на уровень церковного учения. Вы слышите, церковного учения. Началось это даже может быть с таких вещей, которые даже не каждому понятны. Я вот читал, помню, до поступления в Академию, ну это совсем недавно было, вы помните, наверное, до поступления в Академию (А.И. учился в 1960-е годы), помню, я как-то слышал, что книга “Подражание Иисусу Христу” Фомы Кемпийского – это нехорошая книга. Помню, у Игнатия Брянчанинова есть случай, когда он приводит такой: помещик увидел у своей дочери книгу, вырвал у нее из рук и сказал: “Прекрати играть с Богом в романы”. Я это все слышал, читал. Учусь в Академии. Помню, что или заболел, или заболел писать сочинение, в общем, в изоляторе. Думаю, дай-ка посмотрю, что это за Фома Кемпийский. Читаю. “Ничего, хорошая книжка. И чего ругают ее. Верно, и надо подражать Иисусу Христу. Чего тут худого”. Вот я теперь вспоминаю и думаю: “ну до чего же глупый какой был! И глупый, и невежда!“ Потом-то, когда спустя долгое время посмотрел, да на каждом шагу же видна эта прелесть, это восторг, эта экзальтация, эта лже-любовь. Ничего не понимал. Ничего не понимал, представьте себе! Не увидел. Увидели это люди, которые просто это понимали и чувствовали. Видели, в чем ложь. Но если этот пример оказался для меня таким уж тонким по моей грубости, по моей близорукости, то уже последующие примеры я увидел, то уже не оставили у меня сомнения. Когда я почитал “Цветочки Франциска Асизского”, Fioretti, то тут уже закачал головой, тут что-то дело уже совсем другое.
Я увидел: в 11 веке произошел раскол. Ну на самом деле, немножко раньше, на самом деле уже в 9 веке это все началось, 11й только уже что называется печать поставил. И видим, что началось-то главное, откуда и сам раскол наверняка произошел. Это из духовного уклонения людей. Бросили этот святоотеческий путь борьбы со страстями и пошли по пути любви к Богу. Попробуйте, вот возразите: “Ах, вы против любви к богу, да?” Пошли по [пути] этой лже-любви к Богу. И вот тут мы видим, когда знакомишься с этими Францизсками и последующими святыми, то становится все ясно, что произошло с Западной Церковью. Произошла вот эта страшная беда: духовное учение, учение о духовной жизни извратилось полностью. То, что все древние отцы первого тысячелетия, как Востока, так и Запада называли прелестью, заблуждением, дьявольским обманом, это все стало именоваться святостью и духовным совершенством. Вот где основное различие, вы слышите, между Западом и Востоком (я говорю о христианстве). Вот где, совсем не в филиокве, это элементарное следствие. Совсем даже не в папизме. Хотя это ужасно, конечно, но совсем даже не это, на что обращают внимание. Знаете, как близорукий, он что видит: вот только такие вот [большие] буквы, чуть поменьше он уже не видит. Так и здесь. Вот где – в основах духовной жизни мы видим тягчайшее повреждение. Здесь заблуждение. Чему они учат! В общем, я тут много не скажу, вы почитайте вот эту вот [книгу] к зачету, ладно? Не “Посмертную жизнь” Осипова, а “Путь разума” Осипова. Путь его заблуждений. Посмотрите здесь, в параграфе “индивидуальное откровение”. Фактическая сторона очень простая. Хочу только сказать об одном. Сейчас уже у нас кончается [время лекции]. Хотя путь один, здесь можно выделить три если хотите, линии в этом едином пути. Первый путь, который особенно культивировал Франциск Ассизский: путь compassio. Это вам интересно запомнить, правда же все-таки. Латинское слово, можете блеснуть же. Compassio – сострадание Христу. Это сострадание, доведенное до последней степени, привело к появлению стигматов у Франциска. Второе, что у Франциска мы еще не видим, но что видим великолепно у той же Анжелы, у Терезы Великой, у Терезы Маленькой младенца Иисуса. Что это? Богосупружество. Катарину христос обнимает уже. Терезе Великой он уже прямо заявляет: я твой супруг. Тереза маленькая видит себя: “мы слились и я утонула как капля воды в океане”, и т.д. – богосупружество. Романы, настоящие романы с образом Христа, мысленным образом Христа. И третье направление – мечтательность воображения. Игнатий Лойола написал т.н. духовные упражнения, где на каждом шагу: представь себе, вообрази себе, т.е. то, что категорически запрещалось всем святоотеческим опытом. На каждом шагу. И должен вам что сказать, друзья мои, я вот узнавал, оказывается, во всех монастырях Римско-католической Церкви эти духовные упражнения Игнатия Лойолы являются настольной книгой. Вот, оказывается, можно дойти до какого уровня прелестности. Это уже вам не Порфирий и не Хралампий, а это уже церковное учение. Это я вам скажу уже трагедия. И вот где корень. Вот где корень разногласий и расхождений между Православием и Католицизмом. И Протестантизмом, конечно. О тех и говорить не о чем.
Что такое духовная прелесть осипов
А. И. Осипов. Лекции по апологетике на 5 курсе МДС
О прелести
Большинство людей находится в таком состоянии – идет-идет человек, и вдруг перед ним открывается бесконечная до горизонта степь, ему надо идти куда-то, а он не знает дороги, и везде одинаково кажется. И видят такое бескрайнее поле с травой, с кустарниками, и не знают пути веры.
Св.Игнатий – «Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением, то есть неопустительным участием в церковных службах и неопустительным исполнением келейного правила, состоящего исключительно из псалмопения и молитвословия устных и гласных. Они не могут избежать «мнения». Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою».
Т.е. главное в молитве – это внимание (в покаянии).
И очень часто бывает такое, что десятилетиями священник может совершать богослужения – и так ни разу внимательно не помолившись. Мало проку от такого священства, которое не может молиться. Это тогда не священник, а языческий жрец, который будет мазать, окунать и т.д. – а сам при этом где он будет?
«Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им. Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным».
И прелесть – это не только состояние, в которое впадают великие православные подвижники, но и миряне, очень во многой степени это относится ко всем мирянам.
Т.е. к чудесному явлению относиться так, как будто бы его не было.
Напр., в Америке – 42% опрошенных имели опыт общения с умершими. Вы понимаете, в какое безумное состояние приходит страна? Это говорит о катастрофич. духовной деградации населения США.
Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter