Что такое духовная мудрость православие
Мудрость
Му́дрость — 1) стремление к богоугодной жизни, основанное на рассуждении; 2) личное качество, выражаемое в обладании обширными и глубокими знаниями; 3) богатый жизненный опыт; рассудительность.
Чем богоугодная мудрость отличается от мудрости мира сего?
В отличие от мудрости мира сего, подразумевающей наличие знаний о предметах и явлениях видимого мира, богоугодная мудрость главным образом подразумевает те знания, что служат ко спасению человека. Это прежде всего знания о Боге и Его Домостроительстве (см.: Промысл Божий), знания о своём высшем предназначении, о том, как угодить Богу, исполнив Его святую волю, как удостоиться вечной блаженной жизни в Царстве Небесном.
В этом отношении под началом мудрости понимается страх Божий ( Пс.110:10 ), да и сама премудрость интерпретируется в Священном Писании как страх Господень ( Иов.28:28 ). Таким образом, истинная мудрость или премудрость проявляется в стремлении жить жизнью праведника. Некоторыми принципиальными признаками богоугодной мудрости являются: чистота мыслей, мирное устроение духа, скромность, кротость, милосердие, беспристрастие и отсутствие лицемерия ( Иак.3:17 ).
Мудрость же мира сего (или века сего) не такова. Земная мудрость хотя и может способствовать уклонению человека от отдельных видов греха, однако же не ведёт к искоренению в нём греховности как таковой. Напротив, подобные мудрецы нередко используют свой багаж знаний для удовлетворения греховных желаний и страстей (как то: стремление к почестям, славе, власти, богатству).
Тогда как, по свидетельству Священного Писания, богоугодная человеческая мудрость проявляется в чистоте помыслов, мирном устроении духа, скромности, послушании, милосердии, беспристрастии, отсутствии лицемерия ( Иак.3:17 ), мудрость земная вполне может выразиться в изощрённом коварстве и хитрости. Более того, мудрость века сего может сочетаться с неверием, глумлением над святынями, попранием Божьего закона. Несмотря на то, что в глазах грешных людей такой человек будет почитаться как мудрец, в очах Божьих он выглядит испорченным глупцом ( Прем.1:4 ).
Истинная мудрость — Божественный дар ( 1Кор.12:8 ), и её источником является Бог ( Притч.2:6 ). Мудрость же земная нередко имеет причину и в демонах.
«Нет мудрости, и нет разума, и нет совета вопреки Господу» ( Притч. 21:30 )
«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их» ( 1Кор. 3:19 )
«Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» ( Иак. 3:13-17 ).
МУДРОСТЬ
Мудрость плотская и духовная
От вышеписанных плотскаго и духовнаго рождения свойств и движений «двоякое» бывает «мудрование» – плотское и духовное. Кто плотскому рождению или ветхому человеку последует, волю его исполняет, тот плотское мудрствует, дела плотская творит. Кто деяния плотская духом умерщвляет и нового рождения плоды показует, тот духовная мудрствует (3:58).
Два рода ученых и мудрых людей. «Едины» учатся в школах от книг, и множайшие от них суть безумнейшие паче простых и безграмотных, яко и алфавита христианскаго не знают. Ум острят, слова исправляют и красят, но сердца своего исправити не хотят. «Другие» учатся в молитве со смирением и усердием, и просвещаются от Духа Святаго, и суть мудрейшие паче философов века сего, суть благочестивии, святии и Богу любезнии. Сии хотя алфавита не знают, но добро все разумеют, просто, грубо говорят, но красно и благоприятно живут (3:210).
Мудрость духовная – отличие ее от мудрости мирской
Духовная мудрость во всем «разнится» от плотской, или мирской. Плотская мудрость ГОРДА; духовная СМИРЕННА. Плотская мудрость САМОЛЮБИВА: духовная БОГОЛЮБИВА. Плотская мудрость НЕТЕРПЕЛИВА, ЗЛОБНА: духовная ТЕРПЕЛИВА, кротка. Плотская мудрость НЕПРИМИРИТЕЛЬНА: духовная МИРНА. Плотская мудрость НЕМИЛОСТИВА, духовная МИЛОСТИВА и исполнена благих дел. Плотская мудрость НЕНАВИСТЛИВА, НЕМИЛОСТИВА, ЗАВИСТЛИВА: духовная ЛЮБИТЕЛЬНА. Плотская мудрость ЛУКАВА, ЛЕСТНА, ХИТРА: духовная ПРОСТОСЕРДЕЧНА, ИСТИННА, ЧИСТОСЕРДЕЧНА. Плотская мудрость неправдива, духовная правдива. Плотской мудрости смирение, поношение, страдание и крест Христов есть буйство: духовной есть великая премудрость. Так и в прочем духовная мудрость плотской противится (2:19).
Мудрость христианская есть Христос
Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, якоже глаголет Павел святый: «бысть нам премудрость от Бога». Он нам открывает тайну познания небеснаго Отца. «Бога никтоже виде нигдеже: Единородный Сын, Сый в лоне Отчи, Той исповеда» ( Ин. 1, 18 ). И «никтоже знает Отца, токмо Сын, и емуже волит Сын открыти» ( Мф. 11, 27 ). «Во Христе суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна», глаголет богомудрый Павел ( Кол. 2, 3 ). Христианин препростый, который научен догматам святыя веры, далеко мудрейший есть, паче Платона и Аристотеля и прочиих языческих мудрецов. Кто от них уразумел тое, что простый христианин верою познал? «Никто же от князей сего века разуме» ( 1Кор. 2, 8 ) (3:424–425).
Мудрость христианская в чем состоит?
Знать единаго истиннаго Бога; Его бояться и любить паче всего и себе самого. Ему повиновение, послушание и покорение сердечное показывать; благодарить Ему от сердца за все показанныя и показуемыя благодеяния, то есть, что Он нас создал, что падших нас так чудно искупил, что питает, одевает и сохраняет нас, и прочиими благими мира сего снабдевает; от сердца Его призывать, помощи, заступления и милости от Него просить и ожидать, на Него сердечно надеяться; словом: почитать Его так, как святое слово Его нас научает: се есть «мудрость христианская» (5:286).
«Что мудрость христианская есть?» Вопрошаешь. – Ответ:
1. Знать Бога и почитать Его.
2. Держать внутрь себя, что Он как твой, так и мой Бог, хотя и всех есть Бог.
3. Что как мне, так и тебе Он повелевает: уклонися от зла и твори благое, хотя и всем, тоежде повелевает.
4. Слушать Его, как Господа и Царя своего, и волю Его исполнять.
5. Ходить пред ним с опасением, яко Он все видит и на всех смотрит, и испытует сердца и утробы, испытует праведного и нечестивого, – ходить, говорю, пред ним так, как ходят ученики пред учителем, дети пред родителями, раби пред господами, подвластинии пред властию (и далее, стр. 72–73) (5:71–72).
Мудрость духовная в чем состоит?
Духовная убо мудрость, как из вышеписаннаго видеть можно, не в ином чем «состоит», как в истинном Бога и Христа Сына Божия ПОЗНАНИИ и ПОЧИТАНИИ. От познания бо сего последует СТРАХ БОЖИЙ, иже есть начало духовныя мудрости, – и ЛЮБОВЬ Божия, которая человека к духовному СОВЕРШЕНСТВУ приводит, елико в сем веце постигнуть можно. В сих же в двух, «страсе Божии и любви Божией», истинное БОГОПОЧИТАНИЕ заключается. Всему же сему начало и корень есть ВЕРА святая (2:19).
Что христианин верою познает, то есть буйство для философов
Буйство есть еллинским философам слышать Бога – единаго естеством, но троична в лицах; Бога и человека в едином лице; Слово, плоть бывшее ( Ин. 1, 14 ); Деву рождшую и Девою пребывающую; тело умершее, согнившее и впрах разсыпавшееся, но паки восстающее и живущее. «Душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть, и не может разумети» ( 1Кор. 2, 14 ). Но христианин, верою святою просвещенный, знает и исповедует тое, что «премудрость премудрых и разум разумных» и слышать не терпит: «юродство бо им есть» ( Иер. 9, 23–24 ) (3:425).
«Знаки» духовного любомудрия суть: 1) тщательное поучение в СЛОВЕ БОЖИИ; искание руководства, СОВЕТА у благочестивых и разумных людей; 3) любление наставления, наказания, полезнаго совета, обличения; 4) рассуждение о дивном ПРОМЫСЛЕ БОЖИИ, о правде и милосердии Его; 5) частое воспоминание о СМЕРТИ и последующих, то есть о СТРАШНОМ СУДЕ Христовом, о блаженной и неблагополучной ВЕЧНОСТИ; 6) презрение мира; 7) паче всего МОЛИТВА, без которой духовная мудрость обрестися не может (2:18).
Мудрость христианская. Ни к чему временному не прилеплять сердца
Понеже все в мире, как сновидение, от нас отходит при смерти; и мы, как странники, пришельцы и путники в мире сем есмы, на который путь восходим в рождении, оканчиваем его при смерти: то «мудрость» и блаженство есть – ни к чему в мире сем не прилагаться, но все, честь, славу, богатство и все мира сего сокровище вменять как сновидение, которое как к нам со сном приходит, так со сном и отходит; а к единому Богу, высочайшему добру и всякаго добра источнику, прилеплятися, и вечнаго сокровища искать и любить, да «идеже будет сокровище наше, ту и сердце наше будет; горняя мудрствовать, а не земная». Се есть «мудрость христианская» (5:288).
Мудрость и ее плоды
«Плоды» духовныя мудрости суть ДОБРОДЕТЕЛИ христианския, то есть: СМИРЕНИЕ, ТЕРПЕНИЕ, КРОТОСТЬ, правда, ЦЕЛОМУДРИЕ, МИЛОСТЬ и проч. Тако научает Соломон: «труды ея» (премудрости) «суть добродетели; целомудрию бо и разуму учит, правде и мужеству, ихже потребнее ничтоже есть в житии человеком» ( Прем. 8, 7 ). И Иаков апостол глаголет: «яже свыше премудрость, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милости и плодов благих, несумненна, нелицемерна» ( Иак. 3, 17 ). Она БОИТСЯ Бога и ЛЮБИТ Его, от суеты мира отвращается и к единому прилепляется Богу; всего позволеннаго, как-то пищи, пития, одежды и прочаго со страхом употребляет ради нужды, а не ради роскоши, приключающиеся беды и напасти великодушно ПРЕТЕРПЕВАЕТ, ПОСЛУШЛИВУ себе Богу и человекам ради Бога показывает. Ей не тяжестно все тое делать, что Богу угодно, и от всего уклоняться, что Ему противно. ГОРДОСТИ, ЗАВИСТИ, ЗЛОБЕ, ВРАЖДЕ, нечистоте, СРЕБРОЛЮБИЮ и прочиим душевным язвам нет в ней места. Она ЛЮБИТ всех без разбору, со всеми чистосердечно и простосердечно обходится. Что словом объявляет, тое и внутрь себе имеет, что обещает словом, тое и исполняет делом, когда нет никакого препятствия. Ей записи не нужны в договорах: слово, от ней сказанное и от другаго слышанное, то ей твердая запись. Видит страждущаго брата, и сама с ним сердцем состраждет; требующему помощи помогает: о всяком злополучии ближняго болезнует и благополучию радуется; с плачущими плачет, и с радующимися радуется; другов объятиями своими объемлет и от врагов любве своея не отнимает. Откуду есть мирна, тиха, спокойна, РАДОСТНА, весела, хотя от злаго духа и злых его служителей беспокоится (2:18–19).
Мудрость духовная, следствия ее
«Следствия» духовной мудрости, которыя ей последуют, суть поношение, презрение, пренебрежение, изгнание и всякия беды. Понеже она не от мира сего есть, но «свыше» приходит, как учит апостол Иаков ( Иак. 3, 17 ), то мир безумный и во зле лежащий за буйство ее имеет, ругается ей, ненавидит и гонит ее. Ибо «все хотящии благочестно жити о Христе Иисусе», в чем состоит духовная мудрость, «гонимы будут», глаголет богомудрый Павел ( 2Тим. 3, 12 ) (2:19).
Мудрость духовная ведет к Богу
«Конец», к которому мудрость сия человека ведет, есть Бог и вечное блаженство. Ибо как она сама от Бога происходит, тако к Богу и обращается и любителей своих приводит (2:19).
Мудрость истинная не только в познании, но и в непорочной жизни
Премудрость христианская не в едином только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает тот и Бога, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его и много о Нем разглагольствует. О сем свидетельствует Святое Писание: «о сем разумеем, яко познахом Его, аще заповеди Его соблюдаем. Глаголяй, яко познах Его, и заповеди Его, не соблюдает, ложь есть, и в сем истины несть» ( 1Ин. 2, 3 и 4). Откуда в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются «безумнии, буии, во тме ходящие» и проч., как читающему тое видеть можно. Сего ради премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые о Христе Иисусе благочестно живут, а тем буйство и безумие приписуется, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть умели (3:425).
Мудрость христианская не в словах, но в делах, в чтении и размышлениях
Се есть «мудрость христианская», которая обретается не в догматах мудрецов века сего, но в догматах Пророков и Апостолов, «которые глаголали» нам слово Божие, «Духом Его Святым просвещаеми» ( 2Пет. 1, 21 ). Сия премудрость не в словах, но в силе состоит. Сия премудрость миру незнаема и неприятна, но Богу любима. Ищи убо сея премудрости чтением и размышлением святаго Божияго слова и усердною молитвою. Бог, премудрости и всех благ источник, да умудрит нас во спасение наше и во славу святаго имени Своего (5:289).
Мудрость пребывает в сердце, а не в словах
«Место и седалище» свое имеет духовная мудрость в СЕРДЦЕ, а не на языке, внутрь, а не вне, в силе, а не в словеси. Не всяк бо тот мудр, кто вне и пред людьми является таковым, но кто в самой вещи таков; и не всяк, кто красную речь говорить может, но кто и сердце таковое имеет. Часто бо бывает, что ЖИТИЕ несходно есть с красноречием; и часто под видом КРАСНОРЕЧИЯ кроется ЗЛОНРАВИЕ, которое с духовною мудростию купно быть не может. Отсюда бывает, что грубый поселянин, алфавита незнающий, но в СТРАСЕ БОЖИИ живущий, далеко искуснейший и мудрейший есть в деле христианском, нежели словесник и мудрец века сего без страха Божия (2:18).
Мудрость христианская – побеждать самого себя и следовать за Христом
Истинная христианская премудрость есть – побеждать природное злонравие, то есть гордость, высокоумие, гнев, злобу, зависть, ненависть, нечистоту, сладострастие, сребролюбие, скупость, невоздержание и прочее, и последовать примеру святаго жития Христова, то есть смирению Его, любви, милосердию, терпению, кротости и прочиим прекрасным Божественным Его добродетелям. К сему Апостоли Его святии увещевают и сам Христос учит: «Аз есмь свет миру; ходяй по Мне не имать ходити во тьме, но имать свет животный» ( Ин. 8, 12 ). Отсюда последует, что во тьме ходит и заблуждает, кто примеру жития Христова не последует (5:289).
Мудрость христианская есть самого себя познавать (4:105; см. САМОПОЗНАНИЕ, 822).
Мудрость состоит в уклонении от греха
Мудрым и блаженным все того называют, который предостерегает себя от всякаго зла, и от того уклоняться знает: далеко мудрейший и блаженнейший есть, который бережется всякаго греха. Той тело и временный живот, а сей душу и вечный живот сохраняет. Се есть мудрость христианская! Се есть разум, Божественным просвещенный светом – что жить в мире опасно, и берещися всякаго греха и всего со страхом касаться, и суеты мира удаляться и горняя мудрствовать, и пред душевными очами везде и всегда Бога иметь, Его верою и святым послушанием почитать! (4:373).
Мудрость в том, чтобы прислушиваться ко всему
Сын Божий, ипостасная Божия премудрость, не гнушался слушать человеков-законоучителей, кольми паче нам, хотя мнится быти мудрыми, слушать должно всякаго, и подлаго и простаго и неученаго, когда полезное что говорит; не смотреть на лице, но на слово, и не того, кто говорит, но то, что говорит, рассуждать. Часто бо простый и алфавита незнающий лучше скажет, нежели мудрец. Рассуждай сие (5:92).
Средства к достижению мудрости
«Посредствия», при которых к духовной мудрости приходим, суть:
1) Святое БОЖИЕ СЛОВО с помощью ДУХА СВЯТАГО. Ибо «священная Писания», по словеси Апостола, «могут умудрить во спасение верою, яже о Христе Иисусе» ( 2Тим. 3, 15 ). 2) Искренняя МОЛИТВА. Тако глаголет Апостол: «аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающаго Бога всем нелицеприемне и не поношающаго, и дастся ему. Да просит же верою, ничтоже сумняся» ( Иак. 1, 5, 6 и пр.). Откуду Соломон глаголет: «познав, яко не инако одержу (премудрость), аще не Бог дает, и сие же бе разума, еже ведети, чья есть благодать; приидох ко Господу, и молихся Ему» ( Прем. 8, 21 ). Духовныя убо мудрости догматам научаемся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских и навыкаем ея в школе Духа Святаго, Который посредством слова Своего святаго умудряет верных Своих сердца. Того ради, когда хощем, христианине, духовную мудрость сыскать, должно прилежно поучаться день и нощь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу (2:17–18).
Духовная мудрость находит место в той душе, которая очищена страхом Божиим (2:17; см. ПРЕМУДРОСТЬ, 762).
Духовная мудрость. См. вторая глава, первой статьи, первой части, первой книги «О истинном христианстве» (2:17–119).
Мудрость христианская. См. девятая глава, восьмой статьи, второй книги «О истинном христианстве» (3:424–425).
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
О духовной мудрости
Часть 1. Ощути нужду в Господе
Если у кого недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
(Иак. 1: 5)
Божий человек должен быть мудрым, он не может быть наивным, и под «мудрым» здесь я, естественно, имею в виду не мирскую, а духовную мудрость. Он должен быть умным, внимательным, глаза его должны быть открыты на все сто, как говорится, чтобы ему можно было справиться с разными искушениями и вызовами, то и дело встающими перед ним. Потому что в жизни встречается много ловушек, разные обстоятельства и испытания каждую минуту возникают у нас на пути, и если мы по наивности или небрежении подвергнем себя опасности, то попадемся в ловушку и навредим себе духовно, претерпим зло.
В «Патерике» говорится, что подвизающийся человек должен быть умнее даже демонов, чтобы опережать их лукавство. Можно увидеть многих людей, терпящих зло не только в духовной, но и во всей жизни по причине своей наивности. Если ты знаешь, что это опасно, что ты обманешься, запутаешься, зачем ты туда идешь? Поэтому нам надо быть благоразумными.
Например, мы говорим: «Я пойду туда-то». Хорошо, ты пойдешь, но ты же знаешь, что увидишь там плохие вещи и навредишь себе. Тогда зачем тебе идти? Не ходи туда. «Нет, я пойду и буду осторожен». Ладно, ты можешь пойти и быть осторожным, если у тебя есть такая сила. Но зачем тебе вообще подставлять себя, зачем вводить себя в искушение без особой нужды? Будет лучше, чтобы ты туда вообще не ходил и чтобы не было ни искушения, ни поводов к нему, ни провокаций.
Мы считаем за данность, что знаем всё. Духовная самодостаточность – огромная опасность
Кто может молить Бога о том, чтобы Он дал ему премудрость? Тот, кто чувствует, что не имеет мудрости. Как ты будешь молить Бога о том, что, ты чувствуешь, у тебя есть? И это наше ощущение, эта духовная самодостаточность – огромная опасность, в которую мы, церковные люди, к сожалению, часто попадаем. Мы считаем за данность, что знаем всё, что у нас нет недостатка в духовном знании, благоразумии и мудрости и нам достаточно наших знаний, чтобы преуспеть в духовной брани.
Потому что, чтобы Бог дал тебе что-нибудь, надо Его попросить об этом с болью, надо ощутить Его отсутствие. Это как когда мы здоровы, мы не понимаем ценности здоровья. Мы здоровы, нас это не волнует, нам кажется, что это естественно, и мы ничуть не заботимся и не тревожимся о своем здоровье. Но когда заболеем, мы сразу начинаем говорить: «Самое главное – здоровье!» Многие так говорят. А почему, когда они это говорят? Когда заболеют, тогда и говорят. Здоровый этого не говорит, он и думать не думает о том, что тоже когда-нибудь заболеет, а может, он и вовсе не знает, что такое болезнь. Гриппом мы болели, простудой тоже, но серьезных болезней у нас не было. А больной человек, который знает, как драгоценно это благо – здоровье, нуждается в нем и каждый день борется за то, чтобы вернуть его себе, он подвизается пред Богом, ищет его, потому что знает его безотлагательность.
Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет
Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет, что он немудр, неблагоразумен, делает ошибки, что он не знает всего. То есть, как говорили древние эллины, ему надо познать самого себя, понять, что он очень нуждается в этом, и когда он поймет, что своими силами ему с этим не справиться, он в эту минуту ощутит боль, сердце его сокрушится, и он с великой болью и слезами взыщет мудрости от Бога.
Как кто-нибудь, чтобы помолиться молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», – если он не почувствует безотлагательность Божией милости, не ощутит, что главная нужда в его жизни – это чтобы Бог его помиловал, он не произнесет этого с болью, а будет говорить так: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Но когда он почувствует отсутствие в себе Бога, свою окаянность, грех, почувствует, что он отчужден от Бога, тогда он произносит молитву с великой внутренней болью и ощущает огромную нужду в Божией милости.
Так молится человек, так он ищет милости от Бога, в противном случае Бог ничего ему не даст, поскольку он не ищет этого всем сердцем. А он не ищет этого всем сердцем не потому, что не хочет взыскать его всем сердцем, а потому, что сначала он должен почувствовать нужду в этом.
Почему святые говорили всем сердцем своим: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»? Так мы поем каждый вечер на вечерне: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи!» Разумеется, когда у нас всё хорошо, мы говорим это, и оно идет как песнопение, но когда ты ощущаешь отсутствие Бога в себе и начинаешь искать, но не находишь в себе Бога и мечешься во мраке Божия отсутствия и погибаешь, задыхаешься, когда ты в безысходности, ты отовсюду сдавлен, ты похож на человека, который утопает в море и издает крик: «На помощь!» – всеми силами, тогда это молитва, тогда мы молим Бога.
«К Тебе воззвах» – то есть я издал мощный крик, взывая к Тебе, – «услыши мя, Господи!» – это указывает на интенсивность, силу обращения к Богу. Так молится человек, всеми силами.
Но, как я сказал, чтобы помолиться так, надо почувствовать в этом нужду. Если не ощутишь нужды, тогда ты похож на говорящего: «Слушай, окажи мне немного помощи, если у тебя есть деньги. Хочешь, дай мне, не хочешь, не давай! У меня нет особой нужды в этом».
Это как кто-нибудь, у которого есть магазин, и он продает там всякую всячину. Ты входишь, а он сидит себе, и ты его спрашиваешь:
– Есть ли у тебя то-то и то-то?
– Да посмотри сам! Если найдешь, возьми!
Это его не интересует.
– Ты не отдашь мне это на 10 рублей дешевле?
– Слушай! Или бери его по указанной цене или оставь, и бывай здоров!
Он не испытывает нужду в том, чтобы продать тебе это. Однако если это его изнутри жжет, если ему нечего есть и он ждет не дождется клиента, он будет умолять тебя купить, он выбежит на порог и станет зазывать тебя:
– Зайди сюда! – как арабы делают в Иерусалиме – Зайди сюда! Возьми вот это!
– Нет, я не буду этого брать!
– А если за столько-то?
– Нет, давай поменьше!
И наконец цена становится просто смешной, и то, что стоило 100, он может продать тебе за 10, потому что его донимает нужда продать тебе это, и так совершаются известные смехотворные распродажи.
Так происходит и с человеком в духовных вопросах. Надо почувствовать свое безрассудство, немудрость, что ты не мудр, не знаешь всего, что твоих сил недостаточно. Ты ощущаешь нужду в том, чтобы Божия мудрость тебя подкрепила, и надо ощутить это экзистенциально, чтобы ты мог, когда обратишься к Богу, помолить Его: «Боже, я очень прошу Тебя: вразуми меня, дай мудрости, чтобы я не согрешал, чтобы отличал добро от зла, чтобы ведал Твою волю, чтобы не заблуждался и не вводил в заблуждение других». Чтобы ты говорил это с болью и всем сердцем.
Если человек думает, что знает всё, тогда это действительно близко к болезни, и это – начало безумия. Отцы говорят, что начало безумия – верить, будто ты знаешь всё. Кто говорит: «Я знаю всё», тот опасный человек. Начало мудрости – всегда искать и никогда не отталкивать никого. Бог может поучить нас и через самые простые вещи, через что-нибудь самое малое, даже младенец может поучить нас, если мы восприимчивы, чтобы услышать нечто большее того, что мы гипотетически знаем.
Сокровищница духовной мудрости
Мудрость
От ведения же, т. е. мудрости, происходит воздержание и терпение. Ибо мудрый удерживает свою волю и терпит происходящее от сего огорчение, но, почитая себя недостойным наслаждений, бывает благоразумен и благодарен Благодетелю, боясь, чтобы ради многих благ, которые даровал ему Бог в нынешнем веке, не лишиться в будущем. Итак, он трудится в воздержании и в добродетелях, считая себя должником во всем. И ничего, даже и малого, не находит, что мог бы воздать своему Благодетелю, но и самые добродетели почитает большим долгом; ибо получает, а не отдает. Самое то, что он удостоился приносить благодарение Богу, и Бог принимает его благодарение, почитает он большим долгом и всегда благодарит, делая всякое добро, и, всегда смиренномудрствуя, считает себя большим должником и ниже всех (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 21-22).
. Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их; ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, — это самое и есть уже мудрость (сщмч. Петр Дамаскин, 75, 1).
Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа — умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми (прп. Антоний Великий, 89, 63).
Истинно умный человек одну имеет заботу, вседушно повиноваться и угождать Богу всяческих. Тому и единственно тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни (прп. Антоний Великий, 89, 63).
Чья душа действительно умна и добродетельна, — это обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений (прп. Антоний Великий, 89, 67).
Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное (прп. Антоний Великий, 89, 69).
Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела (прп. Антоний Великий, 89, 70).
. Не тот мудр, кто много говорит; но тот, кто знает время, когда должно говорить (прп. авва Исаия, 59, 217).
Больше всех знает тот, кто говорит: ничего не знаю (прп. авва Исаия, 89, 454).
Венец мудрости — себя укорять и ставить себя ниже всех (прп. авва Исаия, 89, 454).
Сколько уподобляются глазам совы упражняющиеся в суетной мудрости! И у совы зрение ночью остро, но помрачается, как скоро воссияет солнце; и у них весьма изощрено разумение для пустых умозрений, но омрачено к познанию истинного света (свт. Василий Великий, 5, 132).
. Мудрость мира сего, введя в обман принявших ее и будучи признана истиною, производит неведение спасительных догматов. Посему мудрость, удаляющая от истины, обращается в ничто. (свт. Василий Великий, 6, 318—319).
. Премудрость есть знание вещей божественных и человеческих, так же и их причин (свт. Василий Великий, 8, 168).
. Есть и человеческая некая премудрость; это — опытность в делах житейских, по которой называем премудрыми сведущих в одном каком-нибудь из полезных искусств (свт. Василий Великий, 8, 169).
. Кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом (свт. Василий Великий, 8, 171).
Истинная же мудрость есть распознание того, что должно делать и чего не должно (свт. Василий Великий, 8, 174).
О мудрости знаем, что она есть одна из родовых добродетелей, посредством которой мы (люди) делаемся сведущими в том, что добро, и что зло, и что безразлично (свт. Василий Великий, 8, 174).
. Ни один благомыслящий не будет высоко думать о своей мудрости. (свт. Василий Великий, 8, 268).
Умудрение во всякой о Христе добродетели, служащей к славе Божией, есть сокровище благое. (свт. Василий Великий, 9, 277).
Мудр, как змий, кто предлагает учение с осмотрительностью и с разумением, как успешно привести слушателей к благопокорности (свт. Василий Великий, 9, 279).
. Косность разумения бывает не по нерадению благодетеля, но по неверию получающих благодеяние. И справедливо обвиняется неразумный, как смежающий очи при восхождении солнечном, чтобы жить во тьме, и не подъемлющий взора для принятия света (свт. Василий Великий, 9, 281).
. Можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе. Если кто хочет не быть и несмысленным, и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него. (свт. Василий Великий, 9, 285).
Истинная мудрость делает все по Богу (прп. Ефрем Сирин, 30, 179).
Не умудряйся по ветхому человеку, ибо написано: кто хочет мудр быти в вас в веце сем, буй да бывает (1 Кор. 3, 18) (прп. Ефрем Сирин, 31, 143).
Путь Господень — первый путь; им шествуют мудрые; а кто не сим путем ходит, тот блуждает в неисходных бедствиях (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).
Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно источник благ, изливающийся из учений Его (прп. Ефрем Сирин, 33, 95).
Не скорби, невежда, что ум твой не подкреплен наукой; жизнь твоя может сделать тебя столько мудрым, что самая простота твоя в состоянии будет умудрить и разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).
Пусть своею ученостию останавливаешь ты солнце и можешь определить окружность моря; но ежели не имеешь дел, ты еще не премудр и не достиг степени разумных (прп. Ефрем Сирин, 33, 218).
Не предавайся много учености, чтобы величаться своею мудростию. Не тот один мудр, кто берется изъяснить сокровенное. Заботься наипаче о том, чтобы на деле исполнить прочитанное, а не объяснить написанное (прп. Ефрем Сирин, 33, 220).
Многие читают до утомления, однако же в поступках своих оказываются юродивыми. Другие трудятся, работая, и в мудрости превосходят мудрецов (прп, Ефрем Сирин, 33, 220).
Избери себе Божий страх, начало всякой премудрости, и почитай родителей своих, потому что молитва их охраняет тебя (прп. Ефрем Сирин, 33, 354).
В том состоит мудрость мудрых, чтобы приуготовить себе блаженный конец (прп. Ефрем Сирин, 34, 233).
Тот — мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждою, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в сих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его (прп. Ефрем Сирин, 34, 258).
Обуздывай наглость, и будешь великий мудрец (свт. Григорий Богослов, 16, 210).
Под мудростию разумей созерцание Сущего (свт. Григорий Богослов, 16, 338).
. Мудрые мира сего, Аристотель, или Платон, или Сократ, при основательном своем ведении уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами, потому что не было в них Божиего Духа. А люди неученые, став причастниками благодати, подобны малым городам, укрепленным крестного силою (прп. Макарий Египетский, 67, 274).
Мудрость занимает середину между хитростью и простотою. Не похвальны ни мудрость змия, ни простота голубя, если каждое из сих свойств взять одно, само по себе, но поведение, держащееся средины между тем и другим, делается добродетелью (свт. Григорий Нисский, 18, 265).
. Вся человеческая мудрость, и все знание существующего, и всякая созерцательная сила, и всякое мысленное представление не могут устоять в сравнении с простейшею пищею божественных уроков; потому что млеко истекает из сосцев и есть пища младенцев, а вино по силе и горячительному свойству делается наслаждением совершеннолетних, однако же совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове (свт. Григорий Нисский, 20, 30—31).
Нельзя стяжать мудрости без борьбы, и нельзя успешно совершить борьбу без благоразумия (авва Евагрий, 89, 577).
Мудрость в содружестве с покоем, а благоразумие — с трудом (авва Евагрий, 89, 577).
Дело мудрости — в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию (авва Евагрий, 89, 607).
Дело разумности состоит в том, чтоб созерцать умные святые Силы. (авва Евагрий, 89, 637).
Не занятием, но благодатию приобретается небесная мудрость, по мере веры каждого (свт. Иоанн Златоуст, 49, 295).
Истинная мудрость есть вера (свт. Иоанн Златоуст, 49, 732).
Особенность мудрых состоит в том, чтобы обличать худо делающих; ничто так не обнаруживает дела мудрости, как то, чтобы жить с пользой для других (свт. Иоанн Златоуст, 55, 116).
Господь повелевает нам быть мудрыми подобно змее, во всяком искушении соблюдать главу свою, т. е. веру нашу. Ибо змея, в каких бы затруднительных обстоятельствах ни находилась и каким бы ударам ни подвергалась, сохраняет голову свою невредимою. И ухищренно также совлекает с себя ветхость, проползая сквозь какое-либо тесное отверстие и там слагая свою старость. Посему Господу угодно, чтобы и мы на тесном пути и злострадании совлекались ветхого человека и облекались в человека нового, обновляемого. по образу Его (Кол. 3, 10) (прп. Исидор Пелусиот, 60, 85—86).
Подлинно самая высокая мудрость — правильное понятие о Боге. (прп. Исидор Пелусиот, 62, 90).
Мудрые, по моему определению. суть те, которые украшены умными добродетелями; таковы были имеющие дар слова и мудрость ведения (прп. Исидор Пелусиот, 62, 206).
. Нет ничего столько углубленного, низкого и пресмыкающегося по земле, как мирская мудрость, хотя но бесстыдству и берется она парить в высоту (прп. Нил Синайский, 73, 21).
В собственном смысле и по естеству премудр единый Господь, Ангелы же и человеки имеют мудрость по причастию (прп. Нил Синайский, 73, 385).
Некоторые называют мудрыми тех, которые умеют рассуждать о чувственных вещах; мудры же те, кои обладают своими пожеланиями (прп. Марк Подвижник, 69, 24).
Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела (прп. Марк Подвижник, 89, 543).
Кроткий по Богу из мудрецов мудрец. (прп. Марк Подвижник, 89, 548).
Не признавай того истинным мудрецом, кто ради сей жизни порабощает ум свой боязни и страху (прп. Исаак Сирин, 58, 16).
Пути премудрости нет конца; она шествует выше и выше, пока не соединит последователя своего с Богом (прп. Исаак Сирин, 58, 89).
Будь невеждою в мудрости своей; а не кажись мудрым, будучи невеждою (прп. Исаак Сирин, 58, 302).
О, как удивительна ты, мудрость, как издалека все предусматриваешь? Блажен, кто обрел тебя (прп. Исаак Сирин, 58, 374).
Начало Божественной премудрости — скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит на себе немощи людей (прп. Исаак Сирин, 58, 410).
Праведник немудрый — светильник при солнце (прп. Исаак Сирин, 58, 414).
Мудрый советник — стена упования (прп. Исаак Сирин, 58, 415).
Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны (авва Фалассий, 91, 300).
Христианин умудряется сими тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди отрешают ум от страстей, догматы вводят его в познание Сущего, а вера — в созерцание Святой Троицы (прп. Максим Исповедник, 91, 220).
Мудрый, и уча и учась, желает учиться и учить одному полезному; а кажущийся мудрец, и вопрошая и вопрошаемый, предлагает одно то, что питает любопытство (прп. Максим Исповедник, 91, 232).
Явно же, что тот премудр, кто, оставя плоть, как тленное нечто, весь прилепляется к духу, как нетленному (прп. Максим Исповедник, 91, 235).
. Того называю я мудрым, кто ведет незапятнанную и безукоризненную жизнь (прп. Феодор Студит, 92, 173).
. Любовь. оказывается иной помощницей уму, почившему от неразумного пристрастия к чувственным вещам, тем, что возбуждает ум к словесам премудрости (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 177).
. Будь буй из любви к Богу, если желаешь быть премудрее Соломона (прп. Никодим Святогорец, 70, 35).
Что такое плотское мудрование? — Образ мыслей, возникший из состояния, в которое приведены человеки падением. (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 90).
. Хотящий получить небесную премудрость должен оставить свою собственную, земную, как бы она велика ни была, отречься от нее. (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).
Земная мудрость — вражда на Бога: она закону Божию не покоряется и не может покоряться (свт. Игнатий Брянчанинов, 38, 116).
Когда веру в Бога заменят соображения человеческие, тогда бедствует человек в волнах житейского моря. Способов человеческих к исшествию из затруднительных обстоятельств он не видит, а воспоминание о Боге выкрадывается непостижимым забвением (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 185).
Запечатленных плотским мудрованием, упорно пребывающих в нем, недугующих неисцельно, Господь оставляет: предает их самим себе, предает погибели, принятой произвольно, удерживаемой произвольно (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 295).
Однажды авва Иоанн шел из (жита с братиями. Была ночь, и проводник их сбился с пути. Братия сказали авве Иоанну: «Авва, что нам делать? Брат сбился с пути, как бы нам не умереть, блуждая!» Старец отвечал: «Если скажем ему об этом, он опечалится и будет стыдиться нас. Вот что сделаем: я скажусь больным и откажусь от дальнейшего путешествия, и останемся здесь до утра». Они просидели на том месте до утра и не обличили брата (106, 290-291).
Паисий, брат аввы Пимена, нашел небольшой сосуд со златницами и сказал старшему брату своему Ануву: «Ты знаешь, что слово аввы Пимена очень жестоко. Пойдем, выстроим себе в другом месте келью и будем там вместе безмолвно жить». Авва Анув отвечал: «Нам не на что выстроить келью». Тогда Паисий открыл ему о своей находке. Это очень опечалило авву Анува, который понял, что находка может послужить причиной душевной погибели Паисия. Однако, не желая смутить брата, он сказал: