Что такое духовная милостыня

Милостыня

Ми́лостыня – 1) акт мило­сер­дия в форме пода­я­ния нуж­да­ю­ще­муся; 2) добрые поступки, направ­лен­ные на помощь ближ­нему, как резуль­тат хри­сти­ан­ской любви (к Богу и ближ­ним); 3) пред­мет пода­я­ния (деньги, вещи и пр.).

Для хри­сти­а­нина бла­го­тво­ри­тель­ность – это не только (и не столько) соци­аль­ное дело, сколько слу­же­ние Богу, пре­бы­ва­ю­щему за пре­де­лами этого чув­ствен­ного и раци­о­нально пости­га­е­мого мира. Бла­го­дар­ность за полу­чен­ную помощь веру­ю­щий бла­го­тво­ри­тель пред­на­зна­чает Богу, а не соб­ствен­ной пер­соне.

Веру­ю­щий подаёт нищему бук­вально то, что ему «послал Бог», ибо он отно­сится к своему достатку как к дару, кото­рый полу­чен по воле Бога; мило­стыня для хри­сти­а­нина – это бла­го­дар­ствен­ная жертва Ему за жизнь и те блага, кото­рые он имеет.

Бла­го­дар­ность за полу­чен­ную помощь веру­ю­щий бла­го­тво­ри­тель опять же пред­на­зна­чает Богу. Ни о какой соци­аль­ной иерар­хии здесь нет и речи: дающий мило­стыню и при­ни­ма­ю­щий её равны перед Богом как два греш­ных чело­века, и каждый по-своему служит Ему.

Помощь ближ­нему вос­при­ни­ма­ется рели­ги­оз­ным чело­ве­ком как неотъ­ем­ле­мая часть его слу­же­ния Богу, наряду с хра­мо­вым бого­слу­же­нием, молит­вой и аске­зой.

Подобно телу, душа и дух чело­века тре­буют сооб­раз­ной себе пищи и попе­че­ния о них, а потому, кроме веще­ствен­ной мило­стыни, бывает мило­стыня душев­ная и духов­ная. Помочь чело­веку душевно или духовно явля­ется делом не менее важным, чем мило­стыня веще­ствен­ная.

прп. Паисий Афон­ский:
«О мило­стыне. – Надо раз­мыс­лить так: «Если бы на месте нищего был Сам Хри­стос, то что я дал бы ему? Без­условно, самое лучшее». Так чело­век пони­мает, какова насто­я­щая любовь.
Добро явля­ется добром лишь в том случае, если дела­ю­щий его жерт­вует чем-то своим: сном, покоем и тому подоб­ным. Когда я делаю добро, отдох­нув, оно недо­рого стоит.
Чело­веку, для того, чтобы понять, верно ли он пре­успе­вает в отно­ше­нии духов­ном, нужно прежде всего испы­ты­вать себя, раду­ется ли он отда­вая, а не при­ни­мая. Пра­виль­ный духов­ный путь таков: забы­вать добро, сде­лан­ное тобой, и пом­нить добро, сде­лан­ное тебе дру­гими.
Тот, кто не думает о себе, но посто­янно, в хоро­шем смысле этого слова, думает о других – о таком чело­веке всё время думает Бог.
Мно­го­с­тя­жа­тель в конеч­ном итоге на все свои сбе­ре­же­ния поку­пает вечную муку. Те, кто от чистой любви жерт­вуют своей жизнью ради ближ­него… нахо­дят под могиль­ной плитой ключ от веч­но­сти».

свт. Иоанн Зла­то­уст:
«Начни отда­вать неиму­щим, что тебе не нужно, что у тебя валя­ется; потом будешь в состо­я­нии давать и больше и даже с лише­нием себя; и, нако­нец, уже готов будешь отда­вать и все, что можешь».

свт. Гри­го­рий Двое­слов:
«Пода­вая лежа­щему на земле, мы подаём Сидя­щему на Небе».

свт. Димит­рий Ростов­ский:
«Если при­е­дет к тебе чело­век на коне и будет у тебя про­сить, подай ему. Как он упо­тре­бит твою мило­стыню, ты за это не отве­ча­ешь».

преп. Максим Испо­вед­ник:
«Тво­ря­щий мило­стыню… не делает раз­ли­чия между злым и благим, между пра­вед­ным и непра­вед­ным в потреб­но­стях телес­ных. Но всем равно раз­де­ляет, сораз­мерно с нуждою; хотя доб­ро­де­тель­ного, за благое рас­по­ло­же­ние воли его, пред­по­чи­тает пороч­ному».

свт. Гри­го­рий Нис­ский:
«Давай что имеешь; ибо Бог не тре­бует сверх сил. Ты дашь хлеб, другой – чашу вина, иной – одежду, и таким обра­зом общим сбором уни­что­жа­ется несча­стье одного».

преп. Сера­фим Саров­ский:
«Пост же и бдение, и молитва, и мило­стыня, и всякое Христа ради дела­е­мое доброе дело есть сред­ства для стя­жа­ния Свя­того Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что только лишь ради Христа дела­е­мое доброе дело при­но­сит нам плоды Свя­того Духа. Все же не ради Христа дела­е­мое, хотя и доброе, но мзды в жизни буду­щего века не пред­став­ляет, да и в здеш­ней жизни бла­го­дати Божией тоже не дает».

преп. Вар­со­но­фий Оптин­ский:
«Иная скажет: «Этой запо­веди я соблю­сти не могу, так как у меня нет средств на мило­стыню». Нет, и такая может испол­нить запо­ведь о мило­сти, и она может подать если не мате­ри­аль­ную, так духов­ную мило­стыню. Спро­сите: как же это? А вот как: тебя оскор­била такая-то или такой-то – прости его, вот и будет духов­ная мило­стыня».

преп. Кирилл Бело­зер­ский гово­рил князю Андрею Можай­скому:
«…поститься не можете, а молиться лени­тесь, так хоть пода­вайте, и мило­стыня этот ваш недо­ста­ток вос­пол­нит».

Источник

Что такое духовная милостыня

У всех нас появляются ненужное: старые вещи, сувениры, посуда, книги и диски, одежда, косметика и даже продукты. Люди, пережившие годы лишений или дефицита, хранят ненужные вещи «на черный день» с мыслью, что когда-нибудь это им обязательно пригодится. Велика вероятность, что это «когда-нибудь» никогда не наступит, а барахло между тем скапливается в доме, квартире, офисе, гараже или сарае годами, ежедневно поглощая жизненный ресурс хозяев.

Найдите 1-2 часа свободного времени:

Выберите проблемную зону. Например, заваленный ненужными вещами шкаф.

Запаситесь 2-мя большими полиэтиленовыми пакетами для мусора. И сортируйте:

Отдаем не жалея нищим, бедным соседям, одиноким старушкам, пенсионерам, многодетным, в благотворительность, в библиотеку, в школу, дом престарелых, психиатрический интернат, в тюрьму и т.п.

Еще помните старую поговорку: что для одного барахло, то для другого сокровище.

Отдавайте с молитвой и то, что вы отдаете будет принято Господом как МИЛОСТЫНЯ. Можно отдавать за живых и усопших. Недопустимо отдавать в качестве милостыне то, что может принести вред. И все вещи должны быть чистыми и починены (пришиты все пуговицы, без разорванных швов и дырок).
—
У наших ПРАВОСЛАВНЫХ часто тоже имеется страсть к собирательству. Собирают иконы, книги, святыни. Это конечно хорошо все иметь, но иногда бывает всего уж очень много.

Духовные книги например. Вы прочитали, Вам принесло пользу, отдайте другому то, что лежит мертвым грузом и Вами уже не читается!

Духовная книга которую вы дали ближнему тоже может быть ДУХОВНОЙ МИЛОСТЫНЕЙ.
ОЧЕНЬ ХОРОШО подавать за усопших духовные книги. Это ДУХОВНАЯ МИЛОСТЫНЯ и она настолько ценнее в глазах Божиих, насколько душа дороже тела.
Когда даешь такую милостыню надо смотреть кому даете, чтоб святыня не была поругана.

—
МШЕЛОИМСТВО.
Мшелоимство – страсть к собиранию имущества, стяжание и накопительство излишних, ненужных вещей, а также мздоимство, корыстолюбие (от мшель – (др.-рус.) – прибыль, вещь, имущество; и от мшел – корысть).

Мшелоимство – это вид страсти сребролюбия, в статье о котором и описаны причины возникновения, гибельные последствия и методы борьбы с этой страстью, общие для всех её отраслей.

Священник Павел Гумеров: Страсть к накопительству, скупость – черта, присущая не только богачам. Довольно часто люди задают вопрос: «Что такое мшелоимство?», про которое мы читаем в исповедальной вечерней молитве. Мшелоимство – это стяжание ненужных для нас вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом. Этим грехом могут страдать и люди весьма бедные, приобретая и копя посуду, одежду, любые другие предметы, заполняя ими все шкафы, полки и кладовки и часто забывая даже, что где лежит.

Протоиерей Сергий Правдолюбов: Один старый батюшка объяснял это слово от прилагательного «замшелый» – поросший мхом: заплесневелый хлеб в хлебнице, старое молоко в холодильнике, прогорклая крупа, которую хранили «на черный день», старые ненужные вещи – всякое бессмысленное и разорительное накопительство в духе Плюшкина. Это часто бывает грех корысти не только богатого, но и бедного.

Преподобный Лев Оптинский: «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия».

Св. Игнатий Брянчанинов: Новоначальным не должно заводить в келлии мшелоимства, то есть различных предметов прихоти и роскоши. Келейное мшелоимство привлекает к себе ум и сердце новоначального: таким образом отвлекает их от Бога. Кроме того, оно возбуждает мечтательность, противодействующую преуспеянию духовному.

О пагубности мшелоимства

Преп. Максим Исповедник: «чей ум привязан к какой-либо земной вещи, тот не любит Бога».

Св. Тихон Задонский: «Великое безумие — любить создание бессмысленное и бесчувственное, которым взаимно любимы быть не можем. Вещь бесчувственная, бессмысленная, мертвая любить нас не может: и нам не подобает ее любить, но одного Бога любящего нас, и ближнего, по образу Его созданного.

…Если скажет кто, что, мол, создания все сотворены ради человека, — ему отвечаю:

Первое. Тем самым создания должны человеку служить и работать, а не человек созданиям; служит же им тот, кто к ним прилепляется сердцем и любовью.

Второе. Должно их употреблять, а не злоупотреблять ими, — употреблять умеренно, а не излишне, ради нужды, а не ради сладострастия.

Третье. Создания эти подобны неким следам и свидетельствам, по которым Создателя познаем и к Нему приходим: от создания познаем Создателя и Его учимся и убеждаемся любить, почитать, что такое дивное ради нас сотворил.

Четвертое. Созданы служить нам, чтобы мы Богу служили; а когда не служим Богу, то и их служение нам бесполезно бывает, а Богу оттого великая неблагодарность проистекает. Человек, как разумный и по образу Божию созданный, есть ближайший Божий слуга, и как посредник между Богом и созданиями, употребляя их служение, Бога благодарить и служить Ему должен. Так, например, рабы господину своему служат для того, чтобы он монарху и обществу служил; а если не служит, то и их служение, его нерадением, тщетно бывает: так и создания человеку служат, чтобы он Богу служил как разумный, и за всех них Бога благодарил и хвалил. А когда человек этого не исполняет, то и создания напрасно использует, и потому Создателю своему неблагодарным является. ».

Иеромонах Серафим (Калугин): «Надо помнить, что молитвословы составлялись применительно к монашеской жизни. Тогда это слово обозначало собирание монахом в своей келии ненужных ему в обиходе красивых, ценных предметов, накопительство.
Один из монашеских уставов говорит: «Монашествующим не должно заводить в келье лишних вещей, впадать в грех мшелоимства. Лучшим украшением иноческой кельи служат святые иконы и книги Священного Писания, а также творения Святых Отцов. Келья монаха содержит крайний минимум всего, без чего нельзя обойтись в ней. Келья должна быть красной не вещами, а духом веры и молитвы живущего в ней инока. Светские же и мирские вещи и принадлежности не должны находиться в келье» (Из устава Свято-Троицкого мужского монастыря).

А еще – не надо все вещи подрят нести в церковь, что там, якобы, найдут кому отдать. В церкви у всех работников свои заботы. И им некогда перебирать вещи. Потрудитесь сами найти нуждающихся. Их вокруг много. Стоит только потрудиться.

Источник

Сеяние милостыни

Слово в Неделю 18-ю по Пятидесятнице

Скачать
(MP3 файл. Продолжительность Размер )

Во имя Отца, и Сына, и Святаго духа!

Время нашей земной жизни очень скоротечно. От рождения до смерти нас отделяют какие-то 70–80 лет; по слову пророка и псалмопевца Давида, дней лет наших – семьдесят лет, если же кто в силах – восемьдесят лет, и большая их часть – труд и болезни (ср.: Пс. 89: 10). Не успевает человек до конца раскрыть весь свой жизненный, творческий потенциал, как время поставляет его перед фактом вечности. Что ждет нас за порогом смерти? Для верующего человека разрешение этого вопроса очевидно: после смерти мы будем держать ответ пред Богом. А если быть точнее – наши дела, слова, поступки и мысли сами будут свидетельствовать за нас или против нас.

В сегодняшнем апостольском послании мы слышим удивительные слова, которые приоткрывают нам тайну воздаяния в будущей жизни. Апостол Павел говорит: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6). По мысли святых отцов, под сеянием подразумевается милостыня и благотворение, то есть добровольная помощь людям, которые оказались в сложной жизненной ситуации. Из этих слов мы можем вывести логическое заключение: тот, кто творит дела добродетели милостыни в этой жизни, получит воздаяние от Бога в период жатвы, то есть во время будущей жизни. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Будем подавать щедрую милость, постараемся подавать со всем усердием и щедро сеять, пока есть время, чтобы получить и щедрую жатву».

В народном творчестве тема милостыни также занимает центральное место. Русская пословица гласит: «Милостыня – половина дороги к Богу; пост ведет к вратам рая, а милостыня отворяет их».

Милостыня бывает нескольких типов. Милостыня материальная – это когда человек делится с нуждающимся своим приобретенным имуществом в виде денег, пищи, в общем, всего того, что получено в результате человеческого труда. И милостыня духовная – это когда человек помимо материальных средств разделяет с нуждающимся тяготы его жизни, лечит его скорби словом, переменяет его печаль на радость, готов его выслушать и дать дельный совет. И такая милостыня, по мысли многих святых отцов, выше милостыни материальной настолько, насколько душа выше тела.

Творить милостыню нужно в Боге, ради Бога и с помощью Бога

Но и этого еще недостаточно. Важным условием благотворения является «расположение сердца» (2 Кор. 9: 7) человеческого. Ради чего творит человек милостыню? Святитель Филарет (Дроздов) дает следующий ответ: «кто благотворит из любви к Богу, из любви ко Христу, из любви к ближнему», тот не потеряет своей награды. Поэтому важным условием милостыни является любовь к Богу и ближнему. Не корыстные цели и интересы, заключающиеся в поиске похвалы и слов благодарности, а реальное стремление от всего сердца помочь ближнему. И такого человека, по мысли апостола, Бог силен обогатить всякою благодатью, чтобы, всегда и во всем имея всякое довольство, такой человек был богат на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (ср.: 2 Кор. 9: 8–9). Святитель Иоанн Златоуст пишет, что, подавая милостыню, нужно взирать не только на принимающего, «но помышлять и о Боге, Кто относит к Себе все, что делается для бедных, Кто обещает награду за подаяние». Таким образом, можно из слов святителя заключить, что творить милостыню нужно в Боге, ради Бога и с помощью Бога.

Итак, дорогие братия и сестры, пусть наша любовь к Богу и ближнему будет проявлять себя через милостыню, помощь нуждающимся и благотворение. Такая милостыня нам принесет пользу, обогатит и в других людях вызывает «благодарение Богу» (2 Кор. 9: 11).

Источник

Духовная милостыня выше телесной

«. В Евангелии описывается, как к Иисусу Христу принесли больного человека, для того чтобы Он исцелил его. И вот Иисус Христос не сказал сразу расслабленному:«Будь здоров». Он говорил: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.( Мф. 9:2 ). И потом уже исцеляет. То есть на первом месте здесь духовное: «Прощаются тебе грехи твои». А потом говорит о здравии: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой ( Мф.9: 6–7 ).

Что такое телесная милость, все знают из Святого Евангелия- это накормить, напоить голодного, одеть нагого, посетить больного, простить недруга. Но мы должны знать, что такое духовная милостыня. Святые отцы говорят, духовная милостыня настолько выше и дороже телесной, насколько дороже душа, чем тело. Или насколько тело дороже одежды.

Изречения святых подвижников объясняют нам, какая вообще бывает милостыня.

Милость бывает не только деньгами, но совершается и делами.

Можно ходатайствовать за нуждающегося в помощи, можно подать руку помощи, можно оказать услугу- сделать что-то. Можно помочь советом- это зачастую гораздо важнее всего прочего. Слово может больше восстановить от скорби, чем деньги. То есть если ты доброе слово скажешь, то оно лучше денег. «Не телу только, но и душе служи,– говорит святитель Феофан Затворник, – вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, наставление какое-нибудь или молитвенник подари. Утешь, поддержи». Вот видите, он показывает на духовную помощь, а не только накорми, напои. Итак, всем старайтесь сказать сказать или сделать что-то доброе. Проводить, показать путь, помочь донести тяжелую ношу.

Милостыня совершается не одними деньгами, но и делами, и даже словами, просто вздохом.

Даже вздохнули, посочувствовали человеку- и то доброе дело сделали. Дарить другому радость, улыбку, счастье- это всякий может сделать, даже самый беднейший из людей… Говорят, доброе слово лучше мягкого пирога- вот какое сравнение.

Пользу можно приносить тем, что научать, в каких грехах человеку раскаяться. Он, быть может, не знает. Дана благодать тебе- утешать в скорбях, вот ты можешь утешить скорбящего через слово Божие.

Преподобный Силуан Афонский говорит: «За одно приветствие душа чувствует в себе добрые перемены. И наоборот, от одного косого взгляда теряется благодать и любовь Божия».

Вот видите, сколько милости духовной мы можем оказать ближнему. А у нас на первом плане только земное. Мы даже когда своих усопших хороним, более стараемся позаботиться о внешнем… Земное, мирское, а оно ведь усопшему не помогает, ему духовная помощь необходима- молитва и милостыня за него.

Теперь мы знаем, что духовная милостыня намного важнее телесных дел. Поэтому делайте добро и не забывайте, что душе это будет намного важнее.»

Источник

О милостыне

свя­щен­ник Сергий Нико­лаев

Состра­да­ние, спо­соб­ность пере­жи­вать чужую беду или боль, тре­во­житься за чью-то судьбу в боль­шей или мень­шей сте­пени свой­ственно каж­дому чело­веку. Это чув­ство как бы врож­ден­ное, и отсут­ствие его гово­рит о неком изъяне пси­хики чело­века, болез­нен­но­сти. А вот про­яв­ле­ние своего состра­да­ния в поступ­ках — мило­сер­дие — это дело сво­бод­ной воли лич­но­сти и ее осо­бен­ное досто­ин­ство. Мило­сти­вого чело­века Гос­подь удо­ста­и­вает осо­бен­ной бла­го­дати — бла­жен­ства, так высоко стоит мило­стыня в очах Гос­пода. “Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут” ( Мф. 5:7 ), — гово­рит Спа­си­тель. То есть за мило­стыню нам обе­щана кон­крет­ная награда — милость Божия, отпу­ще­ние наших грехов.

Что же такое мило­стыня? Когда мы отдаем что-либо, при­над­ле­жа­щее нам, отдаем не по закону или долгу, не с целью полу­чить от чело­века что-то боль­шее, то по доб­роте сердца мы творим мило­стыню. Она может быть выра­жена в жертве от своего достатка, в жертве своего сво­бод­ного вре­мени, труда, душев­ного уча­стия, в слове уте­ше­ния, в про­ще­нии обиды, в молитве за кого-то. Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст гово­рит о мило­стыне: “Вели­кое дело мило­стыня. Воз­люби ее, кото­рой нет ничего рав­ного, она может и загла­дить грехи, и изба­вить от суда. Ты мол­чишь, — а она стоит и защи­щает… Столько-то благ от мило­стыни, а мы не радим и не забо­тимся? Дай, по воз­мож­но­сти, хлеба. Нет у тебя хлеба? Дай, овол (мелкая монета). Нет овола? Дай чашу холод­ной воды. Нет и этого? Поплачь с несчаст­ным, и полу­чишь награду; ибо награда дается не за вынуж­ден­ное, но за сво­бод­ное дело”.

Для веру­ю­щего чело­века мило­стыня явля­ется есте­ствен­ным делом веры. “Что пользы, братия мои, если кто гово­рит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют днев­ного про­пи­та­ния, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грей­тесь и питай­тесь”, но не даст им потреб­ного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе” ( Иак. 2:14-17 ). Апо­стол Иаков гово­рит о без­дей­ствен­ном состра­да­нии как о мерт­вом деле, о вере без­де­я­тель­ной как о вере мерт­вой.

Мило­стыня, пожа­луй, самое про­стое и доступ­ное любому бого­угод­ное дело, спо­соб­ное живо­тво­рить нашу веру. Нет ничего легче и спа­си­тель­нее, чем мило­стыня. А насколько она важна для хри­стиан, мы можем судить по тому, как забо­ти­лась о мило­стыне первая Апо­столь­ская Цер­ковь. В Дея­ниях святых апо­сто­лов читаем, что многие хри­сти­ане при­но­сили деньги для раз­дачи неиму­щим ( Деян. 4:32-37 ). Что при­нято было “еже­днев­ное раз­да­я­ние потреб­но­стей” ( Деян. 6:1-6 ) и для этого были выбраны и постав­лены “семь чело­век изве­дан­ных, испол­нен­ных Свя­того Духа и муд­ро­сти” ( Деян. 6:3 ). Апо­стол Павел сове­тует: “Каждый уделяй по рас­по­ло­же­нию сердца, не с огор­че­нием и не с при­нуж­де­нием; ибо доб­ро­хотно даю­щего любит Бог” ( 2Кор. 9:7 ).

Любит Бог… И на нашу щед­рость отве­чает щед­ро­стью. В нашем Рож­де­ствен­ском храме один пре­стол посвя­щен свя­ти­телю Тихону Ама­фунт­скому. Свя­ти­тель Тихон родился в семье хлеб­ного тор­говца. Был он жалост­лив к нищим и еще отро­ком часто пода­вал мило­стыню. Не имея ничего своего, Тихон раздал отцов­ский хлеб. Отец был очень огор­чен и выго­ва­ри­вал сыну за само­воль­ство. Но маль­чик отве­чал ему: “Я слышал, что дающий нищим дает взаймы Гос­поду. Пойди открой кла­до­вые и уви­дишь, что Гос­подь уже вернул Свой долг”. Отец открыл кла­до­вые и увидел, что они напол­нены пре­крас­ным хлебом. Кар­тину, изоб­ра­жа­ю­щую мило­стыню отрока Тихона, можно уви­деть на своде Тихо­нов­ского при­дела в Хри­сто­рож­де­ствен­ском храме.

Иногда люди про­яв­ляют разум­ную, как им кажется, береж­ли­вость и не спешат с делами мило­сер­дия, говоря себе: “Подо­жду, когда раз­бо­га­тею, а сейчас и для себя-то не хва­тает”. Для них можно вспом­нить давнюю исто­рию. В одной оби­тели было при­нято в Вели­кий Чет­верг раз­да­вать мона­стыр­ский хлеб нищим. Но одна­жды слу­чился в этой мест­но­сти неуро­жай, и братия мона­стыря, боясь остаться без пищи, упро­сила насто­я­теля не раз­да­вать обыч­ную мило­стыню. Когда же через неко­то­рое время открыли жит­ницу, то уви­дели, что пше­ница про­росла и не может быть упо­треб­лена в пищу. Так Гос­подь нака­зал мало­ве­ров за нера­зум­ную эко­но­мию.

Но есть в исто­рии Церкви и другой пример. Бога­тая жен­щина, похо­ро­нив мужа и не нуж­да­ясь в боль­шом имении, стала раз­да­вать обиль­ную мило­стыню. Она повсюду искала нуж­да­ю­щихся людей и бла­го­тво­рила им. Родные роп­тали на нее: “Ты совсем лишишься достатка, ты сама ста­нешь нищей”. Но мило­серд­ная вдова про­дол­жала щедро раз­да­вать. И вот она раз­дала все. Через день на город напали вар­вары, он был раз­граб­лен и сгорел. Лишь часть жите­лей спас­лась бег­ством и среди них вдо­вица. Она един­ствен­ная не поте­ряла ничего, ей нечего было опла­ки­вать.

Мило­стыня станет нашей заступ­ни­цей в день Страш­ного суда. …Жил очень скупой чело­век. Он нико­гда не пода­вал мило­стыни. Одна­жды он забо­лел. В горячке при­снился ему сон. Видит он, что, умер­ший уже, стоит он на послед­нем Суде. Перед ним Ангел держит весы. На одной чаше сло­жены его грехи. Их целая гора. И на другую чашу Ангел поло­жил неболь­шую кра­юшку хлеба. И эта кра­юшка начи­нает пере­тя­ги­вать гору грехов. “Что это?” — спро­сил чело­век у Ангела. — “Это твоя мило­стыня, она почти пере­тя­нула чашу греха”. — “Но я нико­гда не пода­вал мило­стыни”, — уди­вился скупой.

— “Да, ты не пода­вал, но одна­жды в досаде ты швыр­нул в голод­ного нищего кра­ю­хой хлеба, чтобы про­гнать его. Вот она, эта неча­ян­ная мило­стыня”, — отве­чал Ангел. Чело­век проснулся. Он все понял. После выздо­ров­ле­ния он вос­поль­зо­вался воз­мож­но­стью поми­ло­ва­ния — давал щедрую мило­стыню. “Блажен разу­ме­ваяй (пони­ма­ю­щий) на нища и убога, в день лют изба­вит его Гос­подь” ( Пс. 40:1 ).

В преж­ние вре­мена вос­крес­ные и празд­нич­ные дни было при­нято посвя­щать делам мило­сер­дия. Пра­во­слав­ные после цер­ков­ной службы посе­щали боль­ных, заклю­чен­ных, оди­но­ких. При­но­сили кто что мог. Так и гово­рили: “наве­стить боль­ницу, тем­ницу и вдо­вицу”. В один мос­ков­ский храм ходит очень пожи­лой чело­век. Ходит он на раннюю литур­гию. После службы он неко­то­рое время отды­хает в храме на лавочке. Как-то мы раз­го­во­ри­лись. “Хожу после службы в дом пре­ста­ре­лых. Рядом здесь. При­несу с собой батон, а иногда немного кара­мели. Им особо ничего не надо, кормят пока. А вот пого­во­рить не с кем. Есть лежа­чие, им еще труд­нее. Вот и хожу Христа ради. Пого­ворю, чаю попью с ними, им радость”.

Спа­си­тель при­ни­мает и самый малый дар: “И кто напоит одного из малых сих только чашею холод­ной воды… истинно говорю вам, не поте­ряет награды своей” ( Мф. 10:42 ).

Можно заме­тить, что люди мило­серд­ные, добрые, щедрые на мило­стыню более спо­койны и опти­ми­стичны. А те, кто раз­би­рает нуж­да­ю­щихся на туне­яд­цев, без­дель­ни­ков и недо­стой­ных, отве­ча­ю­щие на жалобу или просьбу: “Сам вино­ват”, “много вас”, — эти люди больше боятся жизни, они более бес­по­койны. Конечно, ведь душа наша знает и чув­ствует все, и то, что, не ока­завши мило­сти, и мы не вправе рас­счи­ты­вать на милость Гос­пода.

Но есть один род мило­стыни особый. Во всякий день каждый веру­ю­щий цер­ков­ный чело­век, читая вечер­ние молитвы, про­из­но­сит и такие слова: “Помяни, Гос­поди, пло­до­но­ся­щих и доб­ро­де­ла­ю­щих во святых Твоих церк­вах, и даждь им яже ко спа­се­нию про­ше­ния и жизнь вечную”. Те, кто ходит в цер­ковь, за каждой служ­бой слышат слова свя­щен­ника или диа­кона “Еще молимся … о созда­те­лях свя­того храма сего… о пло­до­но­ся­щих и доб­ро­де­ю­щих во святем и все­чест­нем храме сем, труж­да­ю­щихся…” Это сугу­бая екте­ния, или просьба к веру­ю­щим помо­литься особо о при­но­ся­щих плоды своих трудов и тру­дя­щихся в храме людей. Кто же эти люди? И почему молятся о них особо, прося Гос­пода испол­нить их про­ше­ния (если они, конечно, ко спа­се­нию), прося даро­вать им вечную жизнь?

Осно­вав земную Цер­ковь, Спа­си­тель заботы о ее мате­ри­аль­ном суще­ство­ва­нии воз­ло­жил на мило­сер­дие ее членов. Так Сам Иисус, поки­нув родной дом, три с поло­ви­ной года жил как стран­ник и при­ше­лец мило­сер­дием и уча­стием неко­то­рых людей: Марии и Марфы из Маг­далы, их брата Лазаря, Своей род­ствен­ницы Сало­мии, неко­его Симона и других. И после крест­ной смерти Спа­си­теля Ему послу­жили бога­тые люди — Иосиф из Ари­ма­феи, отдав­ший свою гроб­ницу для погре­бе­ния Христа, и Нико­дим, купив­ший все необ­хо­ди­мое для этого обряда.

Тра­ди­ци­онно и для чад Пра­во­слав­ной Церкви забо­титься о свя­щен­но­слу­жи­те­лях и о Доме Божием — храме.

Рож­де­ствен­ский храм в селе Заозе­рье построен на сред­ства и попе­че­нием Гав­ри­ила Васи­лье­вича Рюмина. Сын его, Нико­лай Гав­ри­ло­вич, и купец Платон Михай­лов поза­бо­ти­лись при­стро­ить при­делы Николь­ский и Тихо­нов­ский. Семья мест­ных фаб­ри­кан­тов Бара­но­вых щедро бла­го­тво­рила этому храму. Заботы о нем были уделом В.С.Чайкова. Он был ста­ро­стой Рож­де­ствен­ского храма в конце про­шлого века. Эти люди жерт­во­вали свои соб­ствен­ные сред­ства, умение и время на стро­и­тель­ство и укра­ше­ние нашего храма. Есте­ственно, что мы молимся о мило­стив­цах. В архи­вах многих церк­вей сохра­ни­лись имена бла­го­тво­ри­те­лей, на чьи сред­ства были про­из­ве­дены те или иные работы, куп­лены иконы или утварь.

Конечно, не все имена сохра­ни­лись в запи­сях, но Гос­подь принял их жертву и знает их. А мы молимся о “пло­до­но­ся­щих и доб­ро­де­ла­ю­щих”. Многие заботы, свя­зан­ные с жизнью храма, берут на себя без­воз­мездно, то есть Христа ради, мило­серд­ные при­хо­жане и даже нездеш­ние веру­ю­щие люди. Кто-то моет полы, кто-то поет, кто-то чинит и шьет обла­че­ние. И о них мы молимся.

Уча­стие в стро­и­тель­стве и укра­ше­нии церк­вей всегда очень цени­лось нашими сооте­че­ствен­ни­ками. Глядя на вели­че­ствен­ные здания и бла­го­ле­пие убран­ства пра­во­слав­ных храмов, не лишне будет вспом­нить, что свою лепту в это вели­ко­ле­пие внесла каждая семья из окрест­ных селе­ний. Из каких средств ни яви­лась бы сумма на стро­и­тель­ство нового храма или на ремонт вет­ша­ю­щего, но часть ее всегда состав­ляли мило­серд­ные при­но­ше­ния при­хо­жан и даже нездеш­них, незна­ко­мых людей. Сбор­щики с круж­ками, соби­ра­ю­щие “на храм”, ходили повсюду. У Нико­лая Алек­се­е­вича Некра­сова есть сти­хо­тво­ре­ние “Влас”, где поэт подробно и уди­ви­тельно ярко рисует жизнь сбор­щика мило­стыни на стро­и­тель­ство церкви. Как он

Ходит в зимушку сту­де­ную,
Ходит в летние жары,
Вызы­вая Русь кре­ще­ную
На посиль­ные дары.

И дают, дают про­хо­жие:
Так из лепты тру­до­вой
Вырас­тают храмы Божии
По лицу земли родной.

На храм Христа Спа­си­теля в про­шлом веке соби­рали сред­ства по всей Руси пять­де­сят лет. И хотя тре­бу­е­мая сумма никак не могла быть состав­лена из народ­ных пожерт­во­ва­ний (основ­ные сред­ства дала казна), но участ­во­вать в стро­и­тель­стве храма мог каждый, ведь этот храм был заду­ман как бла­го­дар­ствен­ная жертва, как свеча от всего рус­ского народа.

Но храм нужно не только постро­ить или отре­мон­ти­ро­вать. Для того, чтобы он мог жить, чтобы в нем могла бес­пре­пят­ственно совер­шаться служба, кто-то должен забо­титься о тепле, о свете, о чистоте, об утвари.

Вы при­хо­дите в храм, видите сия­ю­щие под­свеч­ники, про­мы­тые окна, чистые пелены у икон. Кто потру­дился над этим? В каждом храме есть свои тру­до­лю­би­вые и мило­серд­ные при­хо­жанки, кото­рые под­дер­жи­вают чистоту в храме, помо­гают чинно совер­шаться бого­слу­же­нию, наблю­дают за поряд­ком. Осень ли, весна, прошел ли дождь, много дорож­ной грязи оста­ется на полу после службы. Все это нужно вымыть. Да еще вычи­стить под­свеч­ники, вымыть стек­лышки у икон, лам­падки. Пости­рать и погла­дить обла­че­ние. Сме­нить пелены у икон к празд­нику. И много, много чего еще, что только они, тру­же­ницы, знают. Слу­чится ли, придет на службу не зна­ю­щий цер­ков­ного порядка чело­век, они под­ска­жут ему, при случае и попра­вят: “Уж не обес­судь, в чужой мона­стырь со своим уста­вом не ходят”. И все это они делают не за плату, а без­воз­мездно, Христа ради. Это их мило­стыня. Жертва. Кто был в Рож­де­ствен­ском храме и рас­смат­ри­вал цен­траль­ный ико­но­стас, тот, может быть, заме­тил на верх­нем ярусе фигуры женщин с кув­шин­чи­ками в руках, под­ни­ма­ю­щихся как бы по горным усту­пам к камен­ному отвер­стому Гробу Спа­си­теля. Это жены-миро­но­сицы, несу­щие аро­мат­ное масло, чтобы пома­зать тело рас­пя­того Иисуса. Масло и в древ­нем, и в совре­мен­ном рели­ги­оз­ном искус­стве — символ мило­сти. Мило­стыня, ока­зан­ная Христу, то есть ради Христа, как бы под­ни­мает этих женщин к Самому Вос­крес­шему Богу. “Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут” ( Мф. 5:7 ). И стоит мне, придя в храм, лишь только взгля­нуть на изоб­ра­же­ния спе­ша­щих к Гробу Гос­подню миро­но­сиц, как в памяти сами воз­ни­кают имена наших рож­де­ствен­ских “миро­но­сиц”, так иногда назы­вают мило­серд­ных тру­же­ниц, под­ви­за­ю­щихся в церкви. “Еще молимся о здра­вии Анны, Марии, Анто­нины, Раисы, Лидии, Тати­аны…”

Каза­лось, мило­сер­дие никак не может быть под­верг­нуто осуж­де­нию. Но враг чело­ве­че­ский, нена­вист­ник нашего спа­се­ния и здесь пыта­ется поме­шать доб­рому делу. “Зачем такая трата средств на содер­жа­ние и укра­ше­ние храма? Можно ведь эти деньги отдать неиму­щим и тем послу­жить Христу”, — повто­ряют вслед за при­ез­жими про­по­вед­ни­ками неко­то­рые горе-хри­сти­ане. В ответ на эти упреки можно вспом­нить одну еван­гель­скую исто­рию. Одна­жды в доме, где тра­пе­зо­вал Спа­си­тель, к нему подо­шла жен­щина с ала­васт­ро­вым сосу­дом дра­го­цен­ного мира и воз­лила аро­маты на Иисуса. “Для чего бы не про­дать это миро за триста дина­риев и не раз­дать нищим” ( Ин. 12:5 ), — воз­не­го­до­вал один из уче­ни­ков. Был это Иуда, позже пре­дав­ший Христа. “Сказал же он это не потому, чтобы забо­тился о нищих, но потому, что был вор” ( Ин. 12:6 ).

Так вот чьи слова повто­ряют неко­то­рые “мило­серд­ные к неиму­щим” хри­сти­ане! Что же отве­тил Иуде Хри­стос? “Оставьте ее … ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня — не всегда” ( Иоан. 12:7-8 ). Бла­го­тво­ре­ние Христу выше нежели бла­го­тво­ре­ние чело­веку. Храм мы назы­ваем Домом Божиим, неви­димо в нем пре­бы­вает Гос­подь. Укра­ше­ние и содер­жа­ние храма — желан­ная и дра­го­цен­ная для Гос­пода жертва.

Пре­по­доб­ный Еразм, воз­лю­бив Божии храмы, отдал на Печер­скую цер­ковь все свое зна­чи­тель­ное состо­я­ние. Но лука­вый враг стал через неко­то­рое время сму­щать его: “Лучше бы ты отдал свои деньги нищим. Они бы моли­лись о тебе”. Видно, лука­вый не гонится за нов­ше­ством, и поль­зу­ется при­выч­ными мето­дами. Еразм впал в уныние, думая, что ошибся в доб­ро­де­ла­нии. А потом и вовсе обра­тился к бес­пут­ной жизни. Но Гос­подь не оста­вил его. Когда Еразм тяжело забо­лел и печер­ская братия была готова к тому, что он так и умрет без пока­я­ния, и очень печа­ли­лась о нем, яви­лась боля­щему Божия Матерь и ска­зала: “Еразм! За то, что ты укра­сил цер­ковь Мою, и Я украшу тебя и воз­ве­личу славою в цар­стве Сына Моего. Встань, покайся и прими ангель­ский образ (мона­ше­ство), а в третий день я возьму тебя чистым к Себе, так как ты воз­лю­бил бла­го­ле­пие дома Моего”. Бла­жен­ный Еразм выпол­нил ука­зан­ное и, очи­стив­шись пока­я­нием, в третий день почил в мире. Это заме­ча­тель­ный пример осо­бого Божи­его бла­го­во­ле­ния к устро­и­те­лям и укра­ша­те­лям храмов.

К этой давней исто­рии мне хоте­лось бы доба­вить и две совре­мен­ные. Одна из них слу­чи­лась с при­хо­жан­кой нашего храма. Умер пожи­лой хоро­ший, сер­деч­ный чело­век, при­хо­жа­нин Хри­сто­рож­де­ствен­ского храма. Через неко­то­рое время вдова его обра­ти­лась ко мне с вопро­сом. Дело в том, что пле­мян­ница почив­шего уви­дела его во сне, и он сказал ей: “Со мной все хорошо, мешает только то, что мы забыли ото­слать деньги, кото­рые обе­щали”. Что это за обе­ща­ние и что за деньги, пле­мян­ница не знала и пере­ска­зала сон вдове. Та сразу вспом­нила, что неза­долго до смерти мужа смот­рели они теле­ви­зор, пере­дачу о храме свя­того апо­стола Андрея Пер­во­зван­ного. Назвали в пере­даче и рас­чет­ный счет. Супруги почему-то решили послать туда неко­то­рую сумму. Да за делами — забыли. Теперь жен­щина пришла с вопро­сом, что же ей делать? Как посту­пить? Видно, не про­стое это дело — мило­сер­дие к Дому Божию.

Помню еще одну исто­рию, рас­ска­зан­ную одной зна­ко­мой. Она, пожи­лая жен­щина, каждое лето ездила рабо­тать камен­щи­цей на рестав­ра­цию или стро­и­тель­ство церк­вей. Помо­гала бес­платно — Христа ради. Одна­жды она взяла с собой пяти­лет­него внука. Через неко­то­рое время, уже по воз­вра­ще­нии, маль­чик рас­ска­зал ей: “Мне сего­дня ночью Ангел Божий сказал, что меня запи­сали в живую книгу за то, что я под­но­сил кир­пи­чики на стройке”. Что это за “книга живая”? Пяти­лет­ний малыш был цер­ков­ный маль­чик, он знал про Анге­лов, но о “живой книге”, или Книге Жизни, слышал впер­вые. Что ж, может, из этих кир­пи­чи­ков и сло­жится для него лест­ница в Цар­ство Небес­ное.

Мило­серд­ная жертва доступна каж­дому. Придя в храм, вы поку­па­ете свечу, ста­вите ее перед иконой. Что это? Нужна ли свеча Спа­си­телю, или Божией Матери, или Свя­тому? Нет. Свеча — это символ вашей горя­чей молитвы. А запла­тив за нее деньги, вы даете жертву на храм. Но если вы поку­па­ете свечу с огор­че­нием сердца, то лучше не поку­пайте ее вовсе. Гос­подь примет вашу молитву и без нее. “Уделяй по рас­по­ло­же­нию сердца”, — гово­рит Апо­стол ( 2Кор. 9:7 ). Людей, редко быва­ю­щих в церкви, сму­щают ящички или кружки, име­ю­щие над­писи “на ремонт”, “на общую свечу”, “на масло”. Неко­то­рым кажется, что с них бес­пре­рывно тре­буют деньги. Но это не так. На поднос или в кружку вы кла­дете деньги лишь тогда, когда сами этого жела­ете и столько, сколько жела­ете. Но ска­жите, при­ятна ли Гос­поду ваша жертва, если она дается не от чистого сердца, с огор­че­нием, с пере­су­дами или по при­нуж­де­нию? “Награда дается не за вынуж­ден­ное, но за сво­бод­ное дело”. Но не будем зани­маться мате­ма­ти­че­скими под­сче­тами: кто кому? Бог ли нам, мы ли Богу. Проще, не сомне­ва­ясь, испол­нить запо­ведь “про­ся­щему — дай!” Каждый сколько может.

Во время стро­и­тель­ства Кон­стан­ти­но­поль­ского храма одна бога­тая вдова, рим­лянка по имени Марция пода­рила храму восемь пар­фи­ро­вых колонн необы­чай­ной цен­но­сти. На свои сред­ства она доста­вила их морем из Рима в Кон­стан­ти­но­поль. А Спа­си­тель указал на бедную вдову, поло­жив­шую в сокро­вищ­ницу храма всего две лепты, как на самую щедрую бла­го­тво­ри­тель­ницу. Кто сколько может.

Прежде каждый храм имел своих попе­чи­те­лей, бога­тых бла­го­де­те­лей, на сред­ства кото­рых, в основ­ном, и содер­жался. После поли­ти­че­ского пере­во­рота 1917 года каза­лось, что о бла­го­тво­ри­тель­но­сти для церкви не могло быть и речи. Но ника­кая поли­ти­че­ская система не может отме­нить Бога. Гос­подь все Тот же, запо­веди все те же. Известно мно­же­ство слу­чаев, когда люди, зани­мав­шие зна­чи­тель­ные долж­но­сти, не име­ю­щие воз­мож­но­сти открыто прийти в храм, бла­го­тво­рили ему. Кто-то помо­гал достать дефи­цит­ный, осо­бенно после войны, строй­ма­те­риал. Кто-то ставил свою под­пись на раз­ре­ше­нии под­клю­чить храм к энер­го­сети. А какой-то, пусть даже началь­ник, обе­ре­гал от при­тес­не­ний.

Сейчас дирек­тора, вла­дельцы пред­при­я­тий, а также люди с боль­шими воз­мож­но­стями бес­пре­пят­ственно могут бла­го­тво­рить нашей Церкви. Появи­лось новое слово — спон­соры. Слава Богу, неко­то­рые люди входят в наши про­блемы, помо­гают. Мы даже завели отдель­ную кни­жечку — сино­дик поми­нать бла­го­тво­ри­те­лей. Без них в совре­мен­ных эко­но­ми­че­ских усло­виях ни один храм не выжил бы, как, впро­чем, и в доре­во­лю­ци­он­ные годы. Отоп­ле­ние, свет, крыша, газ — это наши заботы. Но это и люди. За реше­нием каждой про­блемы стоит чело­век или несколько, кото­рые не по долгу службы, не из какой-то коры­сти, пре­стижа или моды, а по рас­по­ло­же­нию сердца уде­ляют храму то, чем могут помочь. Будь то деньги, мате­ри­алы, тру­до­вые руки, ква­ли­фи­ци­ро­ван­ный совет. Мы раду­емся за них, ибо по словам Апо­стола: “Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет” ( 2Кор. 9:6 ).

И все же бывает грустно. Одна пожи­лая при­хо­жанка ска­зала, что даже во время войны наш храм выгля­дел лучше, потому что люди больше забо­ти­лись о нем. Их сердца лежали к храму, он был своим. Теперь всем все равно. Очень жаль, но похоже на правду. Не всем, но очень многим все равно. Все труд­нее найти помощ­ни­ков.

Да, иногда кажется, что уйдут от болез­ней или по ста­ро­сти наши “миро­но­сицы” и некому будет забо­титься о Доме Божием, некому петь на кли­росе, печь просфоры. Грустно.

Но тогда я вспо­ми­наю раннее утро, “утро глу­боко”, как поется в пас­халь­ном пес­но­пе­нии, и группу женщин с кув­шин­чи­ками масла, спе­ша­щих к камен­ному Гробу. Вспо­ми­наю наш Рож­де­ствен­ский ико­но­стас с фигу­рами миро­но­сиц, под­ни­ма­ю­щихся в гору, и печаль про­хо­дит.

И верится, что опять кто-то придет, чтобы отдать свое любя­щее сердце и тру­до­вые руки, свои таланты и умение ради Гос­пода, ради Христа, как щедрую мило­стыню род­ному храму. Да и не может быть иначе. Без дел мило­сер­дия нам не спа­стись, не под­няться к вос­крес­шему Спа­си­телю. А потому, братья и сестры, не будем забы­вать о чудес­ной мило­стыне. И пусть она стоит за нами, когда мы с надеж­дой взы­ваем к Гос­поду даже в самой корот­кой молитве: “Гос­поди, поми­луй”. Аминь.

Источник