Что такое довод в исламе
ВОПРОС-ОТВЕТ
Войти используя аккаунт социальных сетей
достоверность далиля
Правила форума
Уважаемые посетители!
1) Для каждого вопроса начинайте отдельную тему, кроме как в случаях дополнения, или уточнения для уже существующего вопроса.
2) Точно указывайте заголовок вопроса, заголовки типа «А это бид’а?» или «Можно ли?» не принимаются.
3) Пожалуйста пишите русскими буквами. Если у вас нет русской раскладки можете воспользоваться ресурсом http://www.translit.ru/
PS. Ответ на Ваш вопрос может занять время. Наберитесь терпения.
достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Непрочитанное сообщение tik » 17 фев 2013, 23:36
Re: достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Re: достоверность далиля
Такълид – слепое следование за каким-либо ученым.
Шейх ‘Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
Шариат побуждает к стремлению к истине и изучению религии, поэтому ты должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное.
И если ты следуешь за определенным человеком без Довода, принимая от него все то что он говорит, ты будешь Мукъаллидом. Если же тот у кого ты спрашиваешь предоставит тебе довод из Корана и Сунны в соответствии с пониманием сподвижников, то в этом не будет Таклид, так как ты следуешь не за Человеком, а за Доводом который он тебе предоставил.
Re: достоверность далиля
Непрочитанное сообщение tik » 01 мар 2013, 03:16
Что является доказательством в Исламе?
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада мир ему и благословение Аллаха. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?» такой ответ: «Сказал такой-то брат-мусульманин».
Необходимо знать, что слова такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего не являются доказательством!
Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.
Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха![1]”Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.
Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27: 59). Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада. (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.
Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка, мир ему и благословение Аллаха, был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128.Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.
Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии.
В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны.
Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.
Имам аш-Ша’би[2] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.
Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.
Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.
Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42: 17).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.
Таким образом, пророк, мир ему и благословение Аллаха, сравнил долг Аллаху с долгом человеку.
Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца,[4] сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.
Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали.
Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.
Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.
Каковы условия для приведения доказательств?
Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:
Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие.
Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.
В связи с чем ученые вывели следующее правило:
«Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».
[1] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.
[2] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.
[3] В хадисах о возмещении поста за умершего речь идет только о посте, на который человек дал обет, а не пост месяца Рамадан. Это является самым лучшим мнением по этому вопросу, и таково было понимание сподвижников.
Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяце Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не надо поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует возместить пост кому-либо из числа ближайших его родственников”. Абу Дауд 2401. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Также сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста Рамадана, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? — и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ (еды) за каждый пропущенный ею день”. ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Имам Ибн ат-Туркумани назвал иснад достоверным.
Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад сказал: «Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету»”. См. “аль-Масаиль” 96.
Ибн аль-Къайим говорил: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с намазом. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, то же самое относится и к посту (Рамадана). Что же касается поста по обету, то он рассматривается как долг, и человек может возместить такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/554.
[4] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату, а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.
Не говорите в религии без довода!
Господь Миров даёт мусульманам в Кур’ане очень важное воспитание:
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду!»» (2:111)
Аллах побуждает мусульман требовать довод от Аллаха и Его посланника ﷺ прежде, чем брать себе в религию чье-либо утверждение или высказывание.
Только слова Аллаха и Его посланника ﷺ является доводом в религии Ислам!
С другой стороны, Аллах высказывает в Кур’ане суровое порицание тем, кто говорит в религии без доказательства:
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено (халяль), а то — запретно (харам), и не возводите навет на Аллаха! Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116)
В этом аяте заключается строгое предупреждение тем, кто говорит что-либо в религии, не зная на своё утверждение доказательства из Откровения.
Подобные деяния являются величайшим преступлением и ведут к куфру! Поэтому, нужно быть максимально осторожными, если вы берётесь давать оценку какой-либо ситуации с точки зрения Ислама.
Важно знать, что запрещено не только говорить без довода, но также и принимать чьи-либо слова, помимо Слов Аллаха и Его посланника ﷺ, себе в религию, ведь:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا
«Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36)
Исламский форум
Знание прежде всего
Определение термина «далиль»
Определение термина «далиль»
Сообщение Абу Саад » 02 мар 2012, 22:48
Довод (по-арабски далиль). В арабском языке слово “далиль” означает “ведущий, указывающий путь к чему-либо”, причем то, к чему указывается путь, может быть как материального, так и нематериального плана, как плохим, так и хорошим.
В случае необходимости вынести суждение по тому или иному вопросу сначала следует обратиться к Корану. Найдя в нем решение, следует подчиниться ему. Если же суждение Ислама по этому вопросу в Коране отсутствует, то нужно обратиться к Сунне. Если решение в Сунне найдено, ему подчиняются, если же решения нет и в Сунне, то выясняют, было ли вынесено в каком-нибудь поколении исламских ученых единодушное суждение по этому вопросу (иджма’). Найдя единодушное мнение ученых (иджма’), на него следует опереться. Если же о таком единогласном суждении нигде не упомянуто, то применяют метод, именуемый къияс, который заключается в проведении сравнения со сходной ситуацией, по поводу которой есть доводы из вышеуказанных трех источников. Доказательством обязательности соблюдения этой последовательности при вынесении законоположений является следующее:
1. Слова Аллаха Всевышнего: “О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас, а если вы расходитесь в чем-либо, то обращайтесь к Аллаху и Его посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Судный День” (4:59). Приказ повиноваться Аллаху и повиноваться Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) является приказом следовать Корану и Сунне.
2. Хадис Му’аза Ибн Джабаля, да будет Аллах им доволен, который рассказал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправляя его в Йемен, спросил у него: “Каким образом ты будешь выносить решения, если возникнет необходимость?”. Он ответил: “Я буду выносить решения на основе Корана”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “А если ты не найдешь ответа в Коране?”, Му’аз ответил: “Я обращусь к Сунне Посланника Аллаха”. Тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “А если ты не найдешь ответа в Сунне?”. Му’аз ответил: “В таком случае я вынесу решение на основе собственного умозаключения, и я не буду при этом небрежным”. После такого ответа Му’аза, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, похлопал его по груди и сказал: “Хвала Аллаху, который наставил на верный путь посланца Посланника Аллаха”.
3. Маймун Ибн Махран сказал: “Абу Бакр, когда ему предстояло решить какое-либо спорное дело, сначала обращался к Книге Аллаха, и если находил в ней решение, то решал вопрос сообразно этому, если же ответа в Коране не давалось, то обращался к Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и решал сообразно ей. Если же ему не удавалось найти ответа в Сунне Посланника Аллаха, то он собирал руководителей мусульман и лучших из мусульман и советовался с ними, и если они сходились в каком-либо мнении, то принимал решение на основе этого мнения”. Подобный приход сподвижников к единому мнению назывался иджма’. Умар при возникновении ситуаций, когда он затруднялся принять решение, поступал так же как Абу Бакр. Что же касается крупнейших сподвижников, то известно, что они поддерживали образ действия Абу Бакра и Умара.
Иджма’ – это приход мусульман, имеющих высокую ступень религиозных знаний и посему имеющих право выносить суждение по вопросам мусульманского права (муджтахидов) в каком-либо поколении после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к единогласному мнению по какому-либо вопросу. Иджма’ делится на два вида: иджма’ “аль-калями” и иджма’ “ас-сукути”. Первый вид – это выраженное словесно общее согласие знатоков Ислама по какому-либо вопросу, второй вид – это когда при принятии решения одним знатоком религии или группой муджтахидов все остальные знатоки Ислама, после того как это суждение стало широко известно, не высказали по его поводу никаких возражений. Богословы разошлись во мнениях относительно того, можно ли считать второй вид иджма’ доводом или нет, ведь молчание не всегда является проявлением согласия, а может быть связано с неосведомленностью человека об этом мнении, может быть связано с тем, что человек колеблется вынести какое-либо суждение, либо нуждается в обдумывании, либо в связи с тем, что мнение принадлежит руководителю мусульман, и человек не хочет высказывать возражение, считая обязательным повиноваться руководителю или опасаясь возникновения раскола среди мусульман, или по каким-либо другим причинам. В книге «Аль-Люма’», в которой представлены взгляды на науку “Усулю-ль-Фикъх” школы имама Аш-Шафи’и, сказано: «Нужно считать это доводом и расценивать, как иджма’, однако после того, как уйдет поколение знатоков религии, в котором было высказано это суждение”. Ас-Сирфи сказал: “Сие можно считать доводом, однако нельзя назвать словом “иджма’”».
Что же касается первого вида иджма’, то большинство имамов считают его убедительным доводом, основываясь на аяте из Корана: “А если кто отказывается от Посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне…” (4:115), на вышеупомянутых хадисах о Му’азе, Абу Бакре и Умаре, и на хадисе, в котором сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Моя умма не объединится в заблуждении”. Законоположение, вынесенное на основе иджма’ “аль-калями” является законом Аллаха. Единогласным мнением сподвижников или единогласным мнением ученых уммы по поводу религиозных предписаний, относительно которых невозможно оставаться в неведении, необходимо довольствоваться.
Къияс – это проведение аналогии между обстоятельством, по поводу которого нет суждения в религиозных текстах, и тем обстоятельством, по поводу которого имеется суждение в религиозном тексте (Коране или Сунне), и применение к первому обстоятельству законоположения, существующего в религиозных текстах в отношении второго обстоятельства, что является возможным в связи с похожестью этих двух обстоятельств и наличием в обоих из них одинакового мотива, лежащего в основе законоположения. Доказательством того, что къияс является источником для вынесения религиозных суждений является сообщение, с достоверностью которого согласны мусульмане, о том, что Умар отправил Абу Мусе Аль-Аш’ари, да будет доволен ими Всевышний Аллах, послание, где было сказано: “Если по поводу того, с чем ты столкнулся, отсутствует прямое решения в Коране и Сунне, то используй в таком случае къияс (аналогию)”. Къияс имеет четыре составляющие:
2. Законоположение по поводу основы (основное законоположение);
4. Производное законоположение, то есть сам результат къияса, итог проведенного сравнения.
Помимо четырех общепризнанных доводов (Коран, Сунна, Иджма’, Къияс), существуют также другие виды доводов, по поводу возможности которых выступать в роли источников мусульманских законов нет согласия большинства мусульман. Наиболее известные из них: истихсан (признание чего-либо не противоречащим Шариату), истисхаб (обращение к действиям сподвижников или их последователей), аль-масляхату-ль-мурсаля (полезность чего-либо, вывод о которой сделан на основе умозаключений, без указания на эту полезность в религиозных текстах), ‘урф (традиция, обыкновение).
Таклид
С точки зрения терминологии учёных Ислама, таклид — это следование в религии за кем-то без довода от Аллаха или Его посланника ﷺ.
Аллах приказал в Кур’ане:
ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ ۗ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ
«Следуйте за тем, что ниспослано вам вашим Господом, и не следуйте за другими покровителями (аулия) вместо Него. Мало же вы вразумляетесь!» (7:3)
قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ
«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и посланнику». Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (3:32)
مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا
«Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем» (4:80)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنتُمْ تَسْمَعُونَ
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и Его посланнику и не отворачивайтесь от него, пока вы слышите» (8:20)
وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ وَمَن يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذَابًا أَلِيمًا
«Кто подчинится Аллаху и Его посланнику, того Он введет в Райские сады, в которых текут реки. А кто отвернется, того Он подвергнет мучительным страданиям» (48:17)
И аятов с подобным смыслом в Кур’ане много.
Господь Миров приказывает мусульманам следовать за Откровением и подчиняться Ему безусловным подчинением, поскольку только Он имеет право устанавливать положения в религии:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
Точно также мы обязаны подчиняться и Мухаммаду ﷺ, что обусловлено его статусом посланника Аллаха:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
مَّن يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا
«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А если кто отворачивается, то ведь Мы не отправили тебя их хранителем» (4:80)
Помимо Аллаха и пророка, который говорит о религии только по Откровению, никто не имеет права привносить что-то в религию от себя.
Если кто-то намеренно припишет к Аллаху или отнесет к Исламу то, чего не было ниспослано в Откровении, то совершит тем куфр, как об этом сказал Всевышний:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ ٱلْكِتَٰبَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ ٱللَّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِۦ ثَمَنًا قَلِيلًا ۖ فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ
«Горе тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Оно от Аллаха», — чтобы продать его задёшево. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79)
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ ٱلْكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
«Пусть ваши языки не говорят лживо: «Это — дозволено, а то — запретно», — измышляя ложь на Аллаха. Поистине, измышляющие ложь на Аллаха не преуспеют» (16:116)
Если же кто-то сознательно примет себе в религию чьи-то слова, помимо слов Аллаха и Его посланника, то совершит тем самым ширк:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَٰٓؤُاْ شَرَعُواْ لَهُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ ٱللَّهُ ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةُ ٱلْفَصْلِ لَقُضِىَ بَيْنَهُمْ ۗ وَإِنَّ ٱلظَّٰلِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее слово, то их спор был бы уже решён. Поистине, несправедливым уготованы мучительные страдания» (42:21)
Из приведенных выше аятов можно сделать очевидные выводы:
• Доводом в религии Ислам является только Кур’ан и достоверная Сунна.
• Нельзя брать себе в религию слова людей, за исключением посланника Аллаха ﷺ.
• Если кто-то вам говорит (или же вы где-то прочитали) о каком-либо положении в Исламе, то нельзя брать эту информацию себе в религию до тех пор, пока вы не узнаете из какого аята или хадиса она взята.
Важно понять, что требование шариатского доказательства (довода) не является некорректным поведением или, тем более, оскорблением по отношению к обладателям знания, ведь именно это нам и приказано в Кур’ане:
فَسْـَٔلُوٓاْ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спросите у знающих Напоминание (ахлю-з-зикр), если вы сами не знаете» (16:43)
قُلْ هَاتُواْ بُرْهَٰنَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ
«Скажи: «Приведите ваш довод, если вы говорите правду»» (2:111)
Аллах приказывает мусульманам спрашивать у знающих Откровение то, что они объяли знанием — шариатские доказательства, ведь нам не приказано следовать за мнениями людей, кем бы они ни были.
Каждый человек (в том числе и ученый) может ошибаться, поэтому мы принимаем слова обладателей знания, если они совпадают с доказательствами из Кур’ана и Сунны в понимании сподвижников, и не принимаем, если они по каким-либо причинам входят в противоречие с Откровением.
Такой подход гарантирует сохранение религии Аллаха в её первозданном виде и препятствует проникновению в Ислам мнений, которые не имеют отношения к Откровению.
Кроме того, именно посредством выяснения шариатского доказательства простые мусульмане постепенно изучают и запоминают Кур’ан и Сунну.
Человек рождается без знаний. Не каждому суждено стать ученым, однако каждый мусульманин должен изучить и знать доводы из Кур’ана и Сунны по вопросам, с которыми он на практике сталкивается в своей повседневной жизни.
Многие мусульмане, к сожалению, небрежно относятся к своей религии, по причине чего голословно причисляют себя к какому-либо мазхабу или ссылаются на слова ученого, не зная при этом, на основе каких шариатских доказательств эти слова были высказаны.
Подобный подход порицали и сами имамы мазхабов, побуждая людей узнавать довод и запрещая таклид.
Остается добавить, что хотя делать таклид в вопросах религии запрещено, нет ничего плохого в слепом следовании за знающими людьми во всех прочих мирских вопросах.
Так, например, получая рецепт от врача, мы не обязаны требовать обоснование целесообразности выписанных им лекарственных средств. Точно также мы можем сделать таклид за каким-либо иджтихадом ученого в случае, если относительно этого вопроса нет прямого шариатского доказательства.
Однако в религии мы должны следовать только за доказательствами от Аллаха и Его посланника, а поэтому обязаны изучать их посредством обращения к обладателям знания. Подобное усердие в обучении является обязательным (уаджиб), как об этом сказал посланник Аллаха ﷺ:
طَلَبْ العِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
« Приобретение (основ шариатского) знания является обязанностью каждого мусульманина! » («Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» № 3914).