Что такое дхьяна в йоге
Дхьяна
Шаг за шагом продвигаясь в освоении премудростей йогической науки, вы поэтапно осваиваете все восемь ступеней классической йоги, описанные Свами Патанджали в его «Йога Сутре». Рано или поздно, освоив первые четыре из них, составляющие хатха-йогу, вы вплотную приблизитесь к освоению «йоги ума» или «царской йоги» – высших ступеней йогического мастерства, ведущих к полной реализации практикующего, к его окончательному Освобождению. И ключевую роль среди них играет дхьяна (или дхиана). Рано или поздно, вы обязательно столкнётесь с её практикой, до сих пор окутанной неким мистическим ореолом, всевозможными домыслами и легендами. Тем не менее, здесь, как и в практике прочих ступеней йоги, нет ничего невозможного или сверхъестественного.
Что такое дхьяна?
Людям европейской культуры дхьяна больше известна, как классическая медитация. Стоит отметить, что практика дхьяны характерна не только для йоги, но и для индуизма в целом, а также – для джайнизма и, с некоторыми отличиями, для различных направлений буддизма. Дхьяна – седьмая ступень классической йоги, которой предшествует дхарана, а последует – самадхи.
В переводе с санскрита дхьяна дословно означает «созерцание», «интуитивное видение», «размышление», «концентрация», хотя в полной мере не является ничем из вышеперечисленного. Дхьяну (медитацию) можно определить, как практику, направленную на успокоение сознания вплоть до полной кратковременной остановки психической деятельности. Если сосредоточение на каком-либо объекте (дхарана) является подготовительным этапом практики медитации, то собственно дхьяна – основным этапом. Во время практики дхарана плавно переходит в дхьяну. Характерным отличием дхьяны от дхараны является тот факт, что при её выполнении практикующий уже не осознаёт, что находится в медитации; реальным для него остаётся только факт собственного существования (Я ЕСТЬ), при этом его сознание полностью сливается с объектом медитации.
Согласно Свами Вивекананде, существует также и временной критерий выполнения дхьяны: непрерывная фиксация внимания на объекте в течении 12 секунд составляет дхарану, 12 дхаран (144 секунды) составляют дхьяну, 12 дхьян (1728 секунд) – самадхи. Таким образом, высшая цель йогической практики – вхождение в самадхи – становится вполне достижимой, при условии выполнения практикующим полноценной медитации в течении примерно двадцати девяти минут.
Практику трёх высших ступеней йоги (дхараны, дхьяны и самадхи) называют самьяма. Йогин (садхака), достигший высот в практике самьямы, способен не только контролировать собственное тело, чувства и ум, но обретает истинное (чистое) видение мира, восприятие реальности в состоянии «не-ума» и сознание, не обременённое содержанием. Индийские мистики единодушно настаивают на том, что именно это состояние даёт ключ к тайнам бытия, осознанию истинного смысла существования и единению с Божественным.
Практика дхьяны
«Душа стремится медитировать, ибо в общении с Духом состоит великая радость.
Помните об этом, когда ощущаете во время медитации сопротивление ума.
Нежелание исходит от эго, ведь оно не относится к Душе…» Парамаханса Йогананда
Для того, чтобы за преходящей, беспокойной и суетливой «личностью» увидеть свою истинную природу, практикующему необходимо раз за разом преодолевать сопротивление собственного ума. Это – тоже приобретаемый навык, нарабатываемый со временем. Ведь не зря же медитацию называют практикой – т.е. действием, предполагающим регулярное его повторение и совершенствование. За всеми школами, традициями и стилями (с одним или несколькими из которых вас непременно познакомит ваш Учитель) стоит многовековой опыт практической медитации, рекомендующий следование тем или иным правилам, в основной своей части схожим.
– Время и место медитации. Лучшем временем для практики считается «брахмамухурта» (час Бога, санскр.) – время примерно за час до восхода солнца или, в более общем варианте, с 4 до 6 часов утра. В это время в мире царит покой, а ваш ум ещё не приведен в возбуждённое состояние заботами грядущего дня. Место для медитации в доме лучше специально выделить и (в идеале) не использовать его для повседневных нужд. Это может быть отдельная комната или хотя бы укромный уголок, где вы установите различные изображения Бога или символов вашей веры, которые можно украсить живыми цветами, где, при желании, вы будете возжигать свечи и благовония. Также медитацию можно практиковать и на лоне природы: отлично подойдут горы, берег моря или реки, японский сад камней или просто опушка леса. Главное условие: это место должно вызывать у вас положительные эмоции (ведь именно здесь происходит таинство общения с вашим истинным «Я» и прикосновение к Божественному), кроме того, здесь никто не должен вас потревожить во время выполнения практики.
– Позы для медитации. Прежде всего, йогическая асана или любая другая поза, избранная вами для медитации, должна быть устойчивой, равновесной, абсолютно удобной и комфортной, чтобы во время практики вас не отвлекали чрезмерное напряжение или боль в затекших частях тела. Наилучшими асанами для практики дхьяны традиционно считаются сиддхасана (совершенная поза), а также «королева асан» – падмасана (поза лотоса). Если последняя вызывает у вас затруднение, можно заменить её на ардха-падмасану (полулотос). Вообще, если по каким-либо причинам физического характера вы не можете выполнять рекомендованные асаны, допустимо практиковать и т.н. «позу Сфинкса» – положение сидя на стуле с прямой спиной, не касающейся его спинки, руки покоятся на коленях. Также дхьяну можно практиковать и в шавасане. Исключение здесь составляют начинающие, ибо, как показывает опыт автора, практически каждая попытка практики в шавасане у них неизменно заканчивается здоровым сном. Главное условие, объединяющее все позы для медитации – прямое положение спины и шеи практикующего – так, чтобы позвоночник, шея и голова образовывали прямую линию.
– Общие рекомендации. Практика дхьяны должна происходить строго в одно и то же время, становясь для садхака не просто механической привычкой, но жизненно необходимым утренним ритуалом. Время практики следует постепенно увеличивать от 20 минут до 1.5-2 часа ежедневно. Именно соблюдение этого условия, по мнению многочисленных древних авторов, делает достижение самадхи неизбежным. Перед практикой дхьяны рекомендуется принять прохладный душ, затем выполнить лёгкий комплекс из 6-12 асан для разогрева и короткую пранаяму – для гармонизации внутренних потоков праны и её оптимального притока к сушумне (спинномозговому каналу). Что касается ментальных установок перед медитацией, главное тут – не ожидать какого-либо конкретного результата от практики, а просто стараться добросовестно её выполнять. Последнее условие является принципиально важным, ибо напрямую следует из самой духовной составляющей йоги.
Так или иначе, каждый из нас приходит в этот мир со способностью к целостному его восприятию, с сознанием, пока ещё не замутнённым разнообразными идеями и концепциями ума, приходит в подлинно медитативном состоянии. К превеликому сожалению, познавая преходящие реалии внешнего мира и его субъективные, неочевидные свойства, мы всё более отдаляемся от этого состояния, утрачиваем гармонию, целостность и связь с Божественным. Практика каждой из восьми ступеней йоги постепенно возвращает нам утраченное, но лишь последние три из них способны указать человеческой душе дорогу в её предвечный Дом.
Я желаю вам счастья, гармонии в жизни и успехов в практике!
7. ДХЬЯНА
МЕДИТАЦИЯ.
Мы подошли к самому важному звену Йогической цепи упражнений — к так называемой медитации (Дхьяна). Нами уже не раз подчеркивалось ее важное значение в ряду других ступеней Йоги, а также описывалась ее теоретическая основа. Теперь остается указать на ее практическую сторону. Мы помним, что Дхьяна, как состояние ума, естественно вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая является лишь усилием, поддерживающим связность отдельных звеньев Дхьяны. Поэтому подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, так и само упражнение в Дхьяне сводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как к высшей ее стадии.
Поясним это на примере предыдущих упражнений. Если мы сосредотачиваем внимание на ощущении кончика носа, при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат).
Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхфизического восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинает представлять из себя некоторую последовательность, определенную гамму ощущений, — это будет Дхьяна.
Наконец, если в результате нашей цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже — Самадхи. Итак, единственная возможность упражнения в Дхьяне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому упражнения, предписываемые Дхьяной, представляют из себя как бы дальнейшую стадию Дхараны.
Так например, указанное в 36-ом афоризме Патанджали размышление о лучезарном свете в сердце есть, в сущности, расширение Дхараны, хотя оно и относится к Дхьяне, как и другие виды медитации над различными Чакрамами или Божествами, связанными с ними. Этот род упражнений, называемый Тратака, является классическим видом Дхьяны, хотя и описывается в Хатха-Йогических текстах в числе 6-ти очистительных процессов (Шаткармах).
«Тратака чрезвычайно полезна для изучающих Хатха-йогу, Джняна-Йогу, Бхакти-Йогу и Раджа-Йогу. Не существует более действенного средства для приобретения контроля ума». (Свами Вивекананда)
Вот как описывается Тратака в Кундалини-Йоге: «Поместите перед собой изображение Кришны, Рамы, Нарайяна (Вишну) или Дэви (Кали).
Смотрите на него упорно, не мигая. Рассматривайте голову; затем тело, потом ноги. Повторяйте этот процесс снова и снова. Когда ваш ум успокоится, смотрите только на определенное место. Смотрите неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы. Тогда закройте глаза и мысленно представляйте себе изображение».
Суть этого упражнения, как мы видим, заключается в том, чтобы, не прерывая нити созерцания, переходить сперва взглядом, а затем и мысленно от одной части изображения к другой. Так, если вы смотрите на Богиню Кали, вы сперва созерцаете Ее Лик, «как месяц ясный, в кудрях месяцем венчанный», затем каждую из четырех рук, держащих книгу, четки и совершающих жесты одарения (Варада Мудра) и охранения (Абхайя Мудра), затем переводите взгляд на Ее Тело, синее, как лазоревый лотос, украшенное драгоценными ожерельями и кольцами; наконец, Ее Ноги; затем снова начинайте сначала, не прерывая ни на секунду этого созерцания. Когда глаза устанут, продолжите тот же процесс в уме, как бы рисуя картину.
Так же точно следует поступать и в случае иного изображения. В этом упражнении легко различимы три элемента:
Пратьяхара, или контроль органа зрения путем фиксирования изображения; Дхарана, или неослабевающее усилие непрерывного созерцания; наконец, Дхьяна, или умственное созерцание.
Когда вы смотрите на изображение, это Тратака. Когда вы закрываете глаза и мысленно созерцаете его, это Сагуна Дхьяна (медитация с формой). Когда же вы присоедините Божественные атрибуты, такие как вездесущность, всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т. д., имя и форма объекта Тратаки сами собой исчезнут и вы войдете в Ниргруна Дхьяну (абстрактную медитацию).
Так как Йог обычно делает Тратаку на изображение избранного аспекта Божества (Ишта Девата), то, естественно, он повторяет при этом и посвященную Ему мантру.
Кроме того, когда он, закрыв глаза, совершает Дхьяну, он переносит мысленно созерцаемый образ в один из своих Чакрамов.
Что же касается собственно Тратаки, т. е. фиксирования глазами какого-либо объекта, то следует заметить, что, помимо образов божеств, могут применяться также изображения отдельных Чакрамов, начертание слова Ом или даже просто черный кружок, пламя свечи, звезды, диск луны и т. п. Некоторые Йоги делают Тратаку даже над диском Солнца, но это требует большой осторожности и должно производиться согласно указаниям Гуру.
Вопреки мнению некоторых оккультистов, Тратака, производимая разумно и планомерно, не только не причиняет вреда, но, наоборот, полезна во многих отношениях. Главное, поскольку контроль мыслей находится в тесной связи с контролем взгляда, Тратака является излюбленным средством Йогов для развития силы концентрации. Кроме того она улучшает и укрепляет зрение.
«Практикой Тратаки устраняются болезни глаз. Зрение улучшается. Многие из тех, кто взялся за эту практику, бросили носить очки. От нее развивается сила воли, прекращается рассеивание ума (Викшепа). Она делает ум стойким. Ясновидение, чтение мыслей, психическое лечение и другие Сиддхи приобретаются очень легко». (Свами Вивекананда)
Особенно быстрых результатов достигают те, кто проделывает Тратаку на Аджна Чакраме, называемом иначе Оком Шивы, или Третьим Глазом (Джняна Чакшус). Достаточно увидеть кого-нибудь этим Оком Шивы, чтобы войти в теснейший контакт с этим лицом, до такой степени, что всякая из посылаемых ему мыслей воспринимается им также беспрепятственно, как своя собственная. Этим устанавливается возможность совершенной телепатии, при помощи которой Йог общается с отсутствующими, а также с Сиддхами, Риши и другими Существами.
Что же касается медитативной стороны упражнений в Дхьяне, то в оккультно-Йогической литературе (Тантры) существует неисчерпаемое богатство образов для созерцания. Так например, в Шат-Чакра-Нирупана приводятся подробнейшие описания тех образов, которые применяются для упражнений в Дхьяне над каждым Чакрамом в отдельности. Эти подробности касаются внешнего вида Чакрамов, числа лепестков, перечисления мистических символов, связанных с каждым лотосом, а также Божеств, обитающих в них, со всеми их атрибутами и т. п.
Полагая, что изучающим практическую сторону Йоги будет небезынтересно узнать наиболее существенные из этих подробностей, приводим описание Шести Главных Чакрамов.
Представьте себе в самом конце позвоночного столба четырехлепестковый лотос карминово-красного цвета. На каждом из лепестков начертано по букве санскритского алфавита. В сердцевине его обрамленный 8-ю стрелами желтый квадрат, стихии Земли. В середине, на спине Айравата — белого слона о семи хоботах, восседает Биджа (священное слово, связанное с соответствующей стихией) Лам. Над ней точка, которая обозначает звук «м-м-м», и в ней Брама в образе младенца верхом на лебеде, краснотелый, четырехглавый, держащий в четырех руках посох, чашу, игральные кости и делающий жест охранения (Абхайя Мудра). Тут же, сидя на красном лотосе, рдеющая, как множество восходящих солнц, страшного вида красноокая Шакти Дакини, в четырех руках она держит дротик, увенчанный черепом жезл, жертвенный меч и кубок, полный нектара. В центре сверкающий как молния треугольник, и в нем пылающая как мириады солнц, Кандарпа-Вайю[4], источник любви и существований; наконец, над нею темный Свай-ямбху-Лингам и вокруг него — обвившаяся тремя с половиной кольцами спящая Кундалини-Шакти, скрывающая своей главой вход в Сушумну (Нрахмадвара).
Над половой сферой, в Сушумне, в районе крестца, находится 6-ти лепестковый лотос алого цвета. В сердцевине цветка — белый полумесяц, обращенный рогами кверху и обрамленный лепестками лотоса, сфера Воды. В ней, на спине аллигатора (Макара), — белая, как осенняя луна, Биджа Вам, в ней сидящий на орле сизотелый Вишну (Шива в образе производящего Начала), в желтой мантии, держащий в четырех руках диск, раковину, палицу и розовый лотос. Тут также восседает на красном лотосе, прелестная в своем драгоценном уборе и прекрасная, как голубая лилия, троеокая Шакти Ракини, держащая в четырех руках дротик, лилию, барабан и секиру.
В области пупка, в Сушумне, — черный как грозовая туча 10-ти лепестковый лотос, в середине его огненно-красный, как рдеющее солнце, треугольник со свастиками на сторонах — область Огня.
В ней, на спине агнца, — красная Биджа Рам; в ней троеокий красный Рудра (одна из форм Шивы), в образе старика, верхом на быке, весь обмазанный белым священным пеплом, делающий двумя руками жесты одарения и охранения (Вара Мудра и Абхайя Мудра). Тут же на красном лотосе сидит трехликая, троеокая, синяя и сверкающая Шакти Лакини в желтых одеждах, вся украшенная драгоценностями, держащая в двух руках молнию и Шакти, а двумя другими — делающая жесты одарения и охранения.
В области сердца, в Сушумне, — красный 12-ти лепестковый лотос; в нем — дымчатого цвета шестиугольник, область Воздуха. В середине ее, на спине черной антилопы, дымчатая Биджа Йям; в ней троеокий Иша (одна из форм Шивы) на спине лебедя, непорочный и прекрасный как солнце, делающий двумя руками жесты одарения и охранения. Тут же, сидя на красном лотосе, прелестная и сверкающая как молния, троеокая Шакти Какини, в желтом одеянии, увешенная разными украшениями, в гирлянде из костей, держащая в четырех руках петлю, черепок и делающая жесты одарения и охранения. В центре находится треугольник, сверкающий как тысячи молний, и в нем Шива, в образе золотого Бана Лингама с главой в виде полумесяца; под ним — Джаватма в образе лебедя.
Еще ниже, под лотосом Анахаты, находится меньший 8-ми лепестковый лотос красного цвета, с чашечкой, обращенной вверх. В нем — мистическое дерево Кальпа, остров сокровищ.
У основания горла, в Сушумне, — 16-ти лепестковый лотос дымчато-огненного цвета. В середине его — круглая прозрачная область Эфира; в ней — треугольная область Луны; над ней, на спине белоснежного слона, — белая Биджа Хам, с петлей, бодилом и жестами одарения и охранения в четырех руках. В ней, верхом на белом быке, в позе Симхасана, восседает Садашива в андрогенном образе.
Ардханарисчвара: одна сторона тела его золотая, другая белая. Он в тигровой шкуре, весь обмазанный пеплом, троеокий, пятиликий, десятирукий, держащий дротик, секиру, меч, огонь, змею, Индру, колокольчик, бодило, петлю и делающий жест охранения. Рядом с ним светлая, как океан нектара, лучезарная, пятиликая, троеокая прелестная Шакти Шакини, держащая в четырех лотосовидных руках лук, стрелу, петлю и бодило.
Между бровями (напротив бровей над небом) в конце Сушумны, лунного цвета двухлепестковый лотос — область Манаса. В середине, в белом лотосе, белая как луна, с шестью красными ликами, троеокая, совершенная Шакти Хакини, держащая в шести руках черепок, чашку, барабан, книгу и делающая жесты одарения и охранения[5]; над ней, в треугольнике, ослепительно белый как молния, троеокий Джатара Лингам; над ним, в треугольнике, сверкающее лучезарное Слово ОМ, заливающее потоками света всю Су-шумну от Муладхары до Брахмарандры (Сахасрара). Здесь в образе лебедя обитает Парама Шива вместе с Шакти Сиддха-Кали.
Эти подробности как нельзя ярче рисуют картину того умственного процесса, который называется Дхьяной. Техника ее, таким образом, становится совершенно ясной: не прерываясь ни на мгновение, сознание переходит от одной детали мысленного образа к другой, не допуская ни отклонений в сторону, ни посторонних мыслей.
Размышление же над одной отвлеченной идеей представляет для нетренированного сознания совершенно неудобоваримую пищу и создает почти непреодолимые трудности. Поэтому Йоги, веками практикующие контроль мысли, приступают к отвлеченной медитации Ниргун Дхьяна лишь в самом конце лестницы восхождения, предварительно выработав способность к неуклонной умственной концентрации на указанных выше конкретных образах. Эта способность Сагуна Дхьяна приобретается тем легче, чем сложнее ход мыслей во время медитации. Ум все время должен быть занят, иначе он начинает рассеиваться. Начиная с неуклонного следования за безвольной работой мысли (Пратьяхара), сознание, не останавливаясь ни на минуту, постепенно переходит к самопроизвольной работе мысли (Дхьяна), в то же время все более и более замедляя их стремительный бег, пока не приведет мысли к полной остановке в Самадхи.
Всякая иная остановка сознания есть шаг назад на пути к Самадхи, так как ум, предоставленный самому себе, начинает блуждать по собственным путям.
Поэтому попытки привести сознание к оцепенению в одной какой-нибудь абстрактной идее, не овладев медитацией над конкретными образами, есть более чем праздное занятие.
Следует заметить, что для обычного человека необходимо потратить несколько лет на упражнения в Дхьяне по несколько часов в день, чтобы быть в состоянии глубоко размышлять над отвлеченными истинами Веданты, выраженными в главных формулах — Co-Хам (Я — Он), Ахам Брахмасми (Я — Брахман), Татвамаси (Ты — Тот) и т. д.
Начинать нужно с получасовой медитации два раза в день, утром и вечером. Через полгода прибавляется по полчаса. Через год — уже по часу; через два года медитация продолжается два часа и, наконец, через три года вы должны быть в состоянии проделывать обе медитации по три часа.
Свами Шивананда Сарасвати в своих рекомендациях дает три таблицы, указывающие распределение ежедневных упражнений ученика Йоги. Первая предназначается для начинающих, для людей занятых, которые не в состоянии посвятить много времени упражнениям. Вторая — для тех, кто может располагать большим досугом, и наконец, третья — для Йога, способного отдать упражнениям все свое время.
Для изучающих мы приводим здесь только первую и третью таблицы.
Элементарный курс (Для занятых людей).
Дхьяна
12.09.2015 При дхьяне вы погружаетесь в объект, при этом чувство эго утрачивается и доминирует восприятие объекта.
Через дхарану вы реализуете устойчивость в духовном сосредоточении. Через дхьяну – достигаете восприятия всего мира, как проявления одной божественной силы, и через самадхи – достигаете полного равновесия «самарасатва».
Характерное отличие дхьяны у натхов от нее же у Патанджали состоит в том, что это происходит за счет работы с шакти. Пробуждение Кундалини происходит при наличии необходимого психоэнергетического состояния, которое невозможно без асан и пранаямы.
Кевали-кумбхака помогает контролю чувств и ума, что делает совершенной практику дхьяны, помогает также и в джапе. Процесс принятия пищи как внутренняя хома – «пранагнихотра» – также имеет связь с раскрытием «огня сознания», так как от пищи зависит функция ума, а следовательно, это важно для йогических практик дхьяны. Огонь сознания поглощает (поедает) объекты дхьяны, а также все, с чем сознание соприкасается, и это может стать постоянной естественной практикой. Дхьяна – это одна из форм упасаны, которая может быть дакшиначарской, вамачарской и йогической. Дакшиначарская – это карма-канда, которая очищает ум, вамачарская – в которой ваш ум (Шива как сознание) поглощает элементы пуджи и все самое грубое, даже то, что рассматривается как негативное.
Виды дхьян
В Гхеранда-самхите говорится о практике трех разновидностей дхьяны, первая – стхула-дхьяна – медитация на внешний физический объект или его отображение в читте, в своем сознании. К стхула-дхьяне также относится осознание своего тела.
Вторая разновидность дхьяны – это световая медитация, джьотир-дхьяна, в точках юкта- и мукта-тривени, которые находятся в районе канды и куташтхи. В джьотир-дхьяне свет Шакти и сознания поглощает все аспекты физического существа.
Далее, наивысшая дхьяна – сукшма (тонкая или мельчайшая) – когда в процессе поглощения светом сознания появляется некое единое тонкое состояние, и йогин медитирует на мельчайшую точку – «бинду». Она находится в области аджна-чакры и является символом пустоты (шунья), по сути, она и есть шунья; на высшем уровне йогин переносит бинду в акашу над головой.
В текстах Горакшанатха и Гхеранда-самхите сказано о том, что высшая сукшма-дхьяна – это медитация на пространство над головой. Три основные дхьяны, по сути, представляют работу с тем, чем являемся мы сами, тремя телами – стхула, сукшма и карана-шарира. Также есть масса других дхьян, а именно: вишварупа-дхьяна, ниракар-дхьяна, сварупа-дхьяна, вичара-дхьяна.
Все дхьяны в раджа-йоге: стхула, сукшма и джьотир – это не что иное, как концентрация ума на Божестве в разном его проявлении и, в первую очередь, на Гуру, так как Гуру и есть сама сушумна, без Гуру не может быть реального пробуждения. Поэтому все практики дхьяны в йоге, на самом деле, связаны с направлением сознания на разные уровни восприятия Гуру и Деват, просто описаны очень неясным образом. Вся йога носит духовный характер, и дхьяна – это не просто медитация на неясные цветные точечки, кружочки и т.п., а направление внимания на Деват и Гуру, это носит духовный характер.
Благоприятное время
Вопросы к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу:
— Есть ли у натхов практика, похожая на практику «медитация на шести локах»?
— Практики дхьяны на разные чакры и локи, с ними связанные, существуют как в тантризме, так и в йоге. В тантризме больше подобных методов, но о них мало кто знает: это разные ньясы на чакры или ньясы на 7 или 14 лок в теле, с последующей дхьяной на них. Это все есть в тантре, просто мало переведено хорошей литературы по этой теме. В йоге все намного проще, там дхьяна может выполняться как после тантрических ньяс, так и вообще без их использования. Но многие ли про такое слышали? В основном, вся литература, где упоминаются чакры, миры им соответствующие, просто описывает, что такое есть, но никто не разъясняет, что есть ньясы и почему медитация на эти локи может быть непосредственной, почему такая непосредственность вообще становится возможной.