Что такое бодхисаттва в буддизме
БОДХИСАТТВА
Полезное
Смотреть что такое «БОДХИСАТТВА» в других словарях:
Бодхисаттва — Авалокитешвара Бодхисаттва, бодхисатва, бодисатва (санскр. बोधिसत्त्व … Википедия
БОДХИСАТТВА — (бодисатва, бодхисатва) (санскритское: тот, чья сущность просветление), в буддизме махаяны (см. МАХАЯНА) идеальное существо, которое, в отличие от архата (см. АРХАТ) хинаяны (см. ХИНАЯНА), выступает прежде всего как наставник и образец для других … Энциклопедический словарь
Бодхисаттва — в буддийской терминологии обозначение того, кто предназначен получить полное знание (bodhi) и кто через известное число рождений достигнет состояния Буддхы (см. Будда). В повествовательной литературе буддизма мотив Б. имеет огромное значение, т.… … Литературная энциклопедия
Бодхисаттва — В буддизме махаяна человек, достигший просветления, но, в отличие от будды, не покинувший реальный мир, а оставшийся в качестве наставника и образца для других людей на пути нравственного совершенствования. Источник: Религиозный словарь… … Религиозные термины
БОДХИСАТТВА — (Санскр.) Букв., тот, чья сущность (саттва) стала разумом (бодхи) : те кто нуждаются лишь в одной инкарнации для того, чтобы стать совершенными Буддами, то есть иметь право на Нирвану. Это относится к Мануши (земным) Буддам. В метафизическом… … Теософский словарь
бодхисаттва — (санскр., буквально «существо, стремящееся к просветлению») в будд. мифологии и философии человек, решивший выйти из круга сансары и достичь состояния будды. Концепция Б. несколько различна в хинаяне и махаяне. В хинаяне путь Б. прошли только… … Буддизм
БОДХИСАТТВА — (санскр., букв. существо, стремящееся к просветлению ) буддистских мифологических и философских воззрениях человек, решивший выйти из круга сансары и достигающий состояния будды. В буддизме хинаяны Б. считаются только будды прошедших мировых… … Современный философский словарь
БОДХИСАТТВА — [санскр. bodhi sattva букв. существо, стремящееся к просветлению], в буддийской мифологии и философии человек (или к. л. др. существо), к рый, находясь в круге сансары, достигает высшего состояния, позволяющего ему стать буддой, но отказывается… … Православная энциклопедия
Бодхисаттва Самантабхадра — Бодхисаттва Фугэн на слоне. XII век. Дерево. 103 см. Государственный музей искусства народов Востока … Википедия
«Бодхисаттва-джатакасья дхармагхана» — короткий пересказ «Гирлянды джатак», «Супатха дешапарикатха», содержащая моральную проповедь, «Пратимокшасутра паддхати» комментарий из «Пратимокшасутру» сарвастивадинов и др. В своих соч. А. уделял больше внимания не филос., а популярным… … Буддизм
Кто такой бодхисаттва? | Жизнь во благо всех существ
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Знаете ли вы, кто такой бодхисаттва? На самом деле значение этого слова известно далеко не каждому, даже среди тех, кто увлекается буддизмом.
Сегодняшняя статья расскажет, что означает это слово, какой путь выбирает такой человек в своей жизни, какими качествами он должен обладать и какие имена носят известные в буддизме бодхисаттвы.
Что значит бодхисаттва
Это слово имеет санскритские истоки и состоит из двух корней:
Нехитрым сложением корней получаем, что бодхисаттва – существо, достигшее пробуждения. Для более полного понимания значения нужно копнуть глубже – это человек, который не просто пробудился, но и всю дальнейшую жизнь посвятил помощи людям на пути освобождения.
Пробудившись сам, он отказался от освобождения от страданий и выхода из колеса сансары, остался в этом мире, чтобы помочь другим достичь духовного совершенства и по итогу выбраться из череды перерождений.
Цель бодхисаттвы – стать буддой во имя добра, всеобъемлющей выручки других существ. С этой целью тесно связана доктрина бодхичитты – любви ко всему живому и служения бодхисаттвы.
Его жизнь – путь самопожертвования. В этом отличие его от архата – бодхисаттва желает действовать во имя всеобщего блага.
Интересно, что…Тибетский язык содержит аналогичное понятие – «джанг-чуб-семпа», которое буквально значит «тот, кто пробудил и очистил сознание».
Каждому, кто стремится к пробуждению и освобождению из цикла перерождений, может понадобиться помощь. Для этого нужны бодхисаттвы. Они чаще всего живут вместе с мирянами, указывают им нужное направление, сами при этом соблюдают обеты и движутся по праведной тропе.
Образ пробужденного, который отдал себя во имя помощи, воплотился еще на ранних стадиях становления буддийской философии, он упоминался в первых священных писаниях, к примеру, в Саддхармапундарика-сутре. Сегодня он особенно почитается в течениях махаяны.
Каков его путь
Прежде чем завоевать почетное звание бодхисаттвы, верующий должен достичь особого уровня сознания, который соответствует так называемой первой бхумми. Все, что было до этого, зовется джатисаттвой.
Первые писания направления махаяны насчитывали семь таких уровней, а позднее их количество возросло и теперь насчитывает десяток. Путь становления делится на определенные промежутки – кальпы.
В течение трех кальп бодхисаттва обычно проходит все десять уровней. С первой кальпой достигается только первая бхумми, со второй – седьмая бхумми, с третьей – десятая, которая именуется так поэтично – «облако дхармы».
Для достижения каждого уровня нужно следовать определенным законам, читать мантры, не нарушать данных обетов, совершать особые практики. Данными обетами проявляется забота обо всем живом в мире, следование нравственным правилам, избавление от порочных черт характера и мыслей.
За все время становления бодхисаттва перерождается не один раз, причем иногда он воплощается не в образе человека, а виде низших существ. Достигнув десятого уровня, он сможет сам выбрать воплощение, и даже не одно.
Кроме этого, выделяется четыре ступени его развития – чарьи:
Мы уже знаем, что бодхисаттва – это тот, кто пробудился, дал обет и готов принимать чужие страдания со смирением. Однако есть еще и более широкое понимание этого слова, и с этой точки зрения даже тот, кто только вступил на путь учения Будды, т.е. любой человек, принявший решение стать буддой на благо всех существ, уже является бодхисаттвой.
Какие качества ему присущи
Бодхисаттва – это воплощение самоотверженности, сострадания, ведь он ведет других к высшей цели – к нирване, сам себя лишая этого.
Выделяют несколько качеств, или «парамит», которыми они владеют в совершенстве:
Чтобы помогать другим, бодхисаттва должен быть сам исключительным существом и вбирать в себя лучшие человеческие черты и умения:
Великие бодхисаттвы
Узкое понимание значения «бодхисаттва» более персонифицировано – оно предполагает имена известных существ в пантеоне божеств направления махаяны. Для мирян они наставники на тропе просветления. В храмах часто можно встретить их изображения, статуи.
Каждый из них имеет собственное имя, являясь олицетворением великих качеств. Так, например, бодхисаттва Авалокитешвара нередко изображается с тысячей рук и являет собой сострадание. Манджушри – воплощение мудрости, знания, а Тара, которая имеет множество воплощений разных цветов – женская ипостась великого существа.
Также почитают Майтрея, которого на языке пали величают как Меттей. Он в скором времени должен воплотиться на Земле, стать буддой и ознаменовать своим приходом начало Золотого века.
Будда Майтрейя. Статуя
Заключение
Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!
Если статья оказалась для вас полезна, то делитесь ссылкой с друзьями в социальных сетях и подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные посты себе на почту!
Путь Бодхисаттвы. Извечные ценности непостоянного мира
Д ве с половиной тысячи лет назад, победив войско Мары и устояв перед его уловками и соблазнами, Будда Шакьямуни повернул никогда не поворачивающееся вспять Колесо Дхармы. Первую проповедь он прочитал в Оленьем Парке для своих бывших товарищей-аскетов, которые, увидев, что он отказался от суровых аскетичных практик, решили, что он сбился с пути. Когда же он прочитал своим товарищам первую проповедь, они поняли, что он познал истину. В ней Татхагата изложил основу своего Учения — Четыре благородные истины:
Эти четыре аспекта Учения стали основой философии последователей Будды. Сорок лет он ходил с проповедями и рассказывал свои ученикам о Нирване и о том, как её достичь. И лишь спустя сорок лет на горе Гридхракута, где на его проповедь собрались не только люди, а и все виды живых существ, в том числе Бодхисаттвы и боги, Татхагата сказал о том, что его проповедь о Нирване была уловкой, которую он применил для того, чтобы побудить людей двигаться по пути. Чтобы объяснить, почему он так поступил, Будда привёл сравнение с призрачным городом.
Можно представить себе длинный и опасный путь, который ведёт к некому месту, где есть сокровища, царит блаженство и нет никаких страданий. И есть множество живых существ, которые хотят туда попасть. И вот находится опытный проводник, который вызывается провести всех этим путём. Однако на его середине живые существа начинают роптать, говорить, что у них нет больше сил, они напуганы, устали и вообще непонятно, кто и куда их ведёт, и есть ли вообще это мифическое волшебное место, куда они все так хотят попасть. Проводник, видя, что существа выбились из сил и уже готовы повернуть назад, силой своих мистических способностей создаёт перед ними иллюзию призрачного города. И говорит им: «Вот! Мы пришли к цели». Существа обрадовались, зашли в этот город, отдохнули, обрели снова радость и счастье, а проводник, видя, что отчаяние покинуло их сердца, убрал сотворённую им иллюзию и сказал: «Я создал иллюзию, чтобы вы отдохнули. Но теперь вы снова полны сил. И наша конечная цель уже близка. Идёмте!»
Из этого сравнения, которое привёл Будда, можно понять, что он поступил так же, как и проводник: видя, что вера живых существ слаба, сил их не хватит на долгий, длинный и опасный путь, Будда сначала указал ближайшую, достижимую для каждого, вполне реальную цель — Нирвану. И лишь спустя сорок лет он сказал, что идея о Нирване была уловкой, и стал проповедовать о Пути Бодхисаттвы. Что же такое Путь Бодхисаттвы? В чём его цель? И почему Будда изначально не рассказал об этом Пути?
А теперь подумайте: разве смогли бы вы бросить на произвол судьбы умирающих от чумы друзей, если имели бы при себе лекарство, полностью побеждающее этот страшный недуг? Вопрос риторический. Так же действует и Бодхисаттва, — развив в себе безграничное сострадание ко всем живым существам, он даёт себе обещание не покидать Сансару до тех пор, пока все живые существа не будут свободны от страданий и причин страданий. И даже сам Будда продолжает оставаться в Сансаре. Есть мнение, что после смерти физического тела он ушёл в Нирвану.
Но эта версия не выдерживает никакой критики. Во время проповеди Сутры о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы Бодхисаттва, по имени Накопивший Знания, говорил о Будде примерно так: «Во всём мире не найдётся места даже с горчичное зерно, где бы он, идя по Пути Бодхисаттвы, не пожертвовал своей жизнью ради другого живого существа». Подумайте сами — может ли настолько сострадательное существо просто покинуть Сансару, зная, что здесь остаются живые существа, которые продолжают страдать? Да и сам Будда на горе Гридхракута сказал, что он создаст иллюзию своего ухода из мира и это будет ещё одной его уловкой: «В действительности не уходя, я возглашаю, что уйду». С помощью этой уловки Татхагата учит и обращает живых существ. Почему Будда так поступил?
Это он тоже объяснил: «Если они видят, что Татхагата пребывает в мире вечно, не исчезает, в них рождается высокомерие, их охватывает ленность и у них не возникает мысли о том, что встретить Будду трудно». И дальше он сказал, что будет вечно пребывать на горе Гридхракута и проповедовать Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Так даже если сам Будда из чувства сострадания не ушёл в Нирвану, а продолжает оставаться с нами, не следует ли и нам, беря с него пример, о благе других помышлять больше, чем о собственном?
Следует рассмотреть сам термин «Бодхисаттва». Дословный перевод примерно такой: ‘существо, стремящееся к Пробуждению’. Путь Бодхисаттвы начинается с зарождения «Бодхичитты» — стремления помочь всем живым существам освободиться от страданий. И чтобы максимально эффективно помогать живым существам, Бодхисаттва стремится обрести состояние Будды. Для чего это нужно? Дело в том, что Будда — это совершенно просветлённое существо, которому открыты все тайны. Будда видит прошлое, настоящее, будущее, ему ведомы все хитросплетения кармы, он знает, о чём думает и к чему стремится каждое живое существо. И, обладая таким всеведением, Будда может найти ключик к каждому сердцу и даже самому невежественному существу донести истину на понятном языке и в понятной форме. Это называется искусными средствами. С помощью искусных средств, или уловок, Будды проповедуют Дхарму. И одной из таких уловок была идея о Нирване, которую Будда Шакьямуни предложил в качестве цели на первоначальном этапе проповеди Дхармы.
Существует десять уровней развития Бодхисаттвы. Все они соответствуют «десяти парамитам» — качествам Бодхисаттвы, которыми тот постепенно овладевает на своём пути.
Таким образом, Бодхисаттвой может считаться любой, кто зародил в себе Бодхичитту — стремление принести благо всем живым существам. И лишь по мере овладения десятью качествами Бодхисаттва становится полностью совершенным:
По мере совершенствования в каждом из качеств Бодхисаттва развивается сам и становится более эффективным в вопросах помощи другим. Путь Бодхисаттвы — это путь от эгоизма к альтруизму. И первой ступенью на этом пути является развитие щедрости. Мы живём в эгоистичном обществе, и мотивации большинства сегодня направлены исключительно на потребление. И нужно сделать определённый переворот в своём сознании, чтобы научиться бескорыстно жертвовать ради других. Здесь речь идёт не только о материальных благах.
Если человек не имеет финансовой возможности кому-то помочь, это вовсе не значит, что нужно отказываться от этой идеи вовсе. Жертвовать можно своим временем или делиться с людьми знаниями. Распространение знаний — это высшая форма пожертвований, потому что именно знания о том, как устроен мир, о том, как улучшить качество жизни и устранить страдания, — это самое лучшее, что мы можем дать людям. Так, упрочившись в щедрости, Бодхисаттва достигает первого уровня — «радостного», ибо даяние другим того, в чём они нуждаются, приносит истинную радость. Вторым качеством является нравственность. Ещё Будда Шакьямуни давал пять базовых предписаний для гармоничной жизни: избегать насилия, лжи, воровства, недостойного сексуального поведения и употребления одурманивающих веществ. Это минимальные условия, при которых не накапливается тяжёлая негативная карма. Упрочившись в нравственном поведении, Бодхисаттва достигает второго уровня — «незапятнанного», ибо он не загрязняет себя неблагими поступками. Третьим качеством является терпение.
Как писал философ Шантидэва: «Нет зла превыше ненависти и нет подвижничества превыше терпения». Так и есть, гнев — одна из самых энергозатратных эмоций, и именно по причине гнева совершаются самые тяжёлые преступления и самые безнравственные поступки, что в свою очередь ведёт к накоплению негативной кармы и, как следствие, к страданиям. Поэтому обуздать свой гнев — очень важный этап на Пути Бодхисаттвы. Упрочившись в терпении, Бодхисаттва достигает третьего уровня — «освещающего», ибо, будучи терпеливым, он становится примером для других и освещает им путь. Четвёртым качеством является усердие. Бодхисаттва, осознавая всю глубину страданий живых существ, должен победить лень и усталость на пути помощи другим.
Отбросив эти омрачения, он неустанно и радостно трудится ради освобождения живых существ. Об этом также писал Шантидэва: «Подобно тому, как манит азартного игрока большой выигрыш, влечёт Бодхисаттву всякое доброе дело. Ненасытный в делах, он в них находит радость». Упрочившись в усердии, Бодхисаттва достигает четвёртого уровня — «сияющего», ибо, будучи усердным, всё время пребывает в радости от того, что делает. Пятым качеством является медитация. Медитация, или Дхьяна, является восьмой ступенью Восьмеричного Пути, который Будда Шакьямуни указал как путь, ведущий к освобождению. Без практики медитации невозможно развитие. Без контроля над своим умом невозможно будет жить осознанно. Без тренировки и обуздания ума нельзя будет победить клеши — омрачения, загрязняющие наше сознание. Упрочившись в Дхьяне, Бодхисаттва достигает пятого уровня — «трудного для очищения», ибо обуздание своего собственного ума — великий подвиг, который под силу немногим. Шестым качеством является мудрость.
По большому счёту, для эффективной помощи другим нужно обладать двумя качествами: состраданием и мудростью. При отсутствии одного из них помощь не всегда будет адекватной и полноценной, а иной раз — даже во вред. Если у человека нет сострадания, но есть мудрость, — такой человек может стать циничным и чересчур хладнокровным. Если же есть сострадание, но нет мудрости, — это сочетание, пожалуй, ещё хуже.
Такой человек становится жалостливым, он начинает всем «причинять добро», которое приносит больше вреда, чем пользы. Яркий пример — родители, которые слишком любят своего ребёнка и балуют его вкусной едой и подарками. Чаще всего в таких семьях вырастают эгоисты и потребители. Поэтому мудрость — невероятно важное качество на Пути Бодхисаттвы. Упрочившись в ней, Бодхисаттва достигает шестого уровня — «проявляющегося», ибо обретает чистое видение и истина проявляется для него во всём. Седьмым качеством являются искусные средства. Искусные средства — это хитрости, уловки, которые Бодхисаттва применяет, чтобы наставлять живых существ в Дхарме.
Как уже говорилось выше, каждое живое существо находится в той или иной степени омрачённости сознания, и чтобы каждому донести истину, нельзя, что называется, говорить в лоб. Если бы Будда изначально стал проповедовать о том, что двигаться по пути нужно ради помощи другим, а не ради собственного блага, большинство его последователей недоуменно переглянулись бы и сказали: «Пойдём отсюда». Поэтому Будда и применил уловку о нирване. Подобно этому, Бодхисаттва, овладевший искусными средствами, может к каждому найти подход и каждому объяснить истину на том языке, на котором тот сможет понять. Упрочившись в искусных средствах, Бодхисаттва достигает седьмого уровня — «далеко ушедшего», ибо с помощью уловок можно далеко продвинуться на пути помощи другим.
Только по достижении этого уровня Бодхисаттва становится Бодхисаттвой в полном смысле этого понятия. Он является полностью совершенным и полноценным на пути освобождения живых существ. Находясь на этом уровне, он может в любой момент уйти в Паринирвану, но остаётся в Сансаре ради помощи другим живым существам. На этом уровне Бодхисаттва имеет способность жертвовать другим даже свои собственные благие заслуги — «тапас». Во время ухода из физического тела Бодхисаттва седьмого уровня раздаёт весь свой тапас своим кармическим ученикам, и поэтому новое рождение часто бывает в не самых лучших условиях (условия нового рождения определяются накопленными благими заслугами). Но силой своего опыта и мудрости Бодхисаттва может эффективно действовать и развиваться даже в самых невыносимых для этого условиях. Восьмым качеством является верность обетам. Имея возможность уйти в нирвану, Бодхисаттва не делает этого.
Почему? Вспоминаем пример с охваченным эпидемией чумы городом и «друзьями детства». Бодхисаттва даёт обещание не покидать Сансару до тех пор, пока все живые существа не достигнут полного освобождения. Таким образом Бодхисаттва, будучи уже полностью освобождённым от оков Сансары, продолжает вращаться в круговороте перерождений, но уже не по причине накопленной кармы, а по причине сострадания ко всем живым существам и с целью всех их освободить. Упрочившись в верности обетам, Бодхисаттва достигает восьмого уровня — «недвижимого», ибо его суровую решимость и верность обетам не может поколебать ничто. Девятым качеством является всемогущество, или, проще говоря, овладение «сиддхами» — сверхспособностями. Сиддхи могут проявляться и на предыдущих уровнях, но на девятом они проявляются в полной мере.
Сиддхи в сочетании с состраданием, мудростью и искусными средствами становятся мощным инструментом на пути освобождения живых существ. Упрочившись во всемогуществе, Бодхисаттва достигает девятого уровня — «обладающего превосходной мудростью», ибо теперь он совершенен в овладении высшей истиной. Десятым качеством является изначальная мудрость. Бодхисаттва, достигший этого уровня, становится равным Будде. Между ними на данном этапе развития сохраняются лишь формальные различия. На этом уровне Бодхисаттва обладает абсолютным всеведением: ему открыто прошлое, настоящее, будущее, он видит все тонкости кармы и реинкарнации и способен быть максимально эффективным. Упрочившись в изначальной мудрости, Бодхисаттва достигает десятого уровня — «облака Дхармы», ибо он, подобно облаку, проливая дождь, способен напоить водой все растения, каким бы многочисленным не было их разнообразие. Так и Бодхисаттва десятого уровня может эффективно наставлять в Дхарме всех живых существ, независимо от того, в каком глубоком невежестве они находятся.
Путь Бодхисаттвы долгий и тернистый. Но цель и мотивация того стоят. Можно представить себе реку с двумя берегами: на одном из них существа, отравленные привязанностью, гневом и неведением, сгорают в огне страданий, на другом берегу цветут райские кущи, поют птицы, и кругом покой и блаженство. И вот, пересекая эту реку, от берега к берегу курсирует лодочник, перевозя живых существ с берега страданий на берег покоя и блаженства. Перевозя живых существ на берег Нирваны, лодочник возвращается на берег Сансары снова и снова за новой партией живых существ, чтобы перевезти их на берег Нирваны. Взгляните на эту реку сумеречной предрассветной порой. Этих лодочников — тысячи. Они и есть Бодхисаттвы — благородные Сыновья Будды. А вечное скитание между двумя берегами — это их Путь, Истина и Жизнь.
Бодхисаттвы, кто они?
Все кто идет по Пути развития, читая адекватную литературу, часто встречают такой термин, или понятие как Бодхисаттва. Образ жизни, цели в жизни, качества и мудрость этих личностей являются примером и вдохновением для многих живых существ в этом и других мирах. Из жизнеописания и деяний этих сущностей, в целом понятно кто они и с какой целью воплощаются. В этой статье попытаемся внести максимальную Ясность (от слова ясно, понятно) в то, кто же такие Бодхисаттвы, как они живут и к чему стремятся в своей жизни. Всё описанное ниже является не личным умозаключением, а основывается на писаниях.
В разных источниках встречается разные пояснения, о том, кто же такой Бодхисаттва и в целом они дополняют друг друга. Но прежде еще о двух терминах Хинаяна (Малая колесница) и Махаяна (Великая колесница). Дадим простые объяснения, чтобы понять суть.
Хинаяна – учение и поиск просветления для себя, стремление самому уйти из круга рождений и смерти. Обычно в сутрах, тех кто из ищет просветления только для себя называют еще Пратьекабудды или будды для себя.
В Ланкаватара-сутре сказано о нирване Бодхисаттв: «Нирвана Бодхисаттв есть совершенное успокоение, но это – не угасание и не бездействие. Притом, что полностью отсутствуют какие-либо различения и цели, существуют свобода и непринуждённость в принятии решений, обретаемые вместе с постижением и терпеливым принятием истин безсамостности и безóбразности. Здесь имеет место совершенное уединение, не нарушаемое никакими разделениями, либо нескончаемыми последовательностями причин и следствий, но сияющее могуществом и свободой собственной самосущей природы – самосущей природы благодатно миротворной Благородной Мудрости в сочетании с безмятежным покоем Совершенного Сострадания».
Махаяна – подразумевает собственное просветление, но не ради себя и своего личного счастья, а ради того, чтобы достигнув определенной реализации, помогать избавлять от страданий и вести к просветлению множество живых существ.
В Махавайрочана сутре о бодхисаттвах-махасаттвах сказано так: «В соответствии со сказанным в Ваджрашекхара-йога-тантре, есть три вида саттвы. Третий – наивысшее сознание под названием «бодхи-саттва», лишённое всяческой робости, вышедшее за пределы всевозможных развлекательных умопостроений. В нём – полное добро, чистая белизна и нежная утончённость; значение его ни с чем не сравнимо. Это – восхитительное сердце, исходная сущность рождённых существ. С ним становятся способными терпеливо вступать на Путь, практиковать радостные обеты, становиться твёрдыми и непоколебимыми, – потому и называется оно «многое связывающей просветлённостью». В соответствии с ним среди людей производятся самые умелые действия, обращающие всех рождённых существ, – отсюда и название «махасаттва».
О нашем материальном мире. Мир Саха или Мрити Лока.
И так с терминами и понятиями разобрались. Теперь нужно сказать немного о нашем материальном мире и о Бодхисаттвах, которые приходят в наш мир, чтобы приводить к просветлению всех живых существ.
В различных первоисточниках, сутрах и ведических писаниях наш мир называют мир Саха. Одно из определений, это мир в котором проповедовал Будда Шакьямуни. Это только часть определения мира Саха. Мир Саха, или как его еще называют ведические писания Мрити Лока – мир смерти и мир страданий. Т.е. воплощаясь в этом мире, невозможно полностью избежать страданий, обусловленных материальным существованием: страдания от болезней, рождения, старости, смерти, погодных условий (холод/жара), кровососущих насекомых и т.д. В этом мире содержатся все виды неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; людей, которых вы любите, и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется делать, но вы их совершаете. Если посмотрите на мир шире, страдания проявляются через войны, эпидемии, разные катастрофы, вроде наводнений или массового голода.
Считается, что мир Саха, это мир, располагающийся чуть ниже средины в иерархии миром. Т.е. еще не адский мир, но уже гораздо менее совершенный, чем все остальные. Поэтому Будды или Татхагаты, а также Бодхисаттвы приходящие в наш мир, считаются действительно великими душами, если так можно сказать. Поскольку в нашем мире существует максимальное количество не свобод и жестких ограничений для существа, которое просто получило воплощение в этом мире. Подтверждением тому служит например Вималакирти Нердеша сутра, где говорится о том, что в нашем мире Будды и Бодхисаттвы не могут показывать все свои божественные качества и вести существ к просветлению используя не совершенные методы, такие как слова. В главе Будда Ароматной земли говорится:
«…Будда Ароматной Земли предупредил своих Бодхисаттв: «Вы можете прибыть туда, но скройте свой аромат, чтобы у людей не возникло неправильной мысли о привязанности к нему. Вам следует также изменить свой внешний вид, чтобы не вызвать в них самоуничижения. Чтобы избежать неправильных взглядов, не относитесь к ним свысока. Почему? Потому что все миры в десяти направлениях в основе своей нематериальны подобно пространству, и поэтому все Будды, желающие обратить приверженцев малой колесницы, не раскрывают перед ними полностью свои чистые и ясные земли»».
«Затем Вималакирти спросил гостивших Бодхисаттв: «Как Татхагата вашей земли проповедует Дхарму?»
Они отвечали: «Татхагата нашей земли проповедует, не используя слов и речи, но чтобы побудить дэвов соблюдать заповеди, он пользуется различными ароматами. Они сидят под благоухающими деревьями и воспринимают прекрасный запах деревьев, реализуя таким образом самадхи, полученное из накопления всех заслуг. Когда они реализуют это самадхи, они достигают всех заслуг»».
А вот, что говорится в этой сутре о свойствах, которые присущи воплощению в мире Саха:
«…Живые существа этого мира тупы и их трудно обратить; поэтому чтобы обучить их, Будда использует сильную речь. Он рассказывает об адах, животных и голодных духах в местах их страдания; о местах перерождения глупых людей как о возмездии за порочные дела, слова и мысли, т.е. за убийство, воровство, похоть, ложь, двуличный язык, грубые высказывания, аффективную речь, алчность, гнев, извращённые взгляды; за скаредность, нарушение предписаний, раздражение, нерад-вость, ошибочные мысли, тупость; о принятии, соблюдении и нарушении запретов; о вещах, которые следует делать и которые делать не следует; о помехах и не-помехах; о том, что греховно и что нет; о чистоте и скверне; о мирском и божественном состояниях; о мирском и надмирском; о действии и недействии; и о самсаре и нирване. Поскольку умы тех, кого трудно обратить, подобны обезьянам, для испытания их изобретены различные методы проповедования, так что их можно обучить во всей полноте. Подобно слонам и лошадям, которых нельзя выдрессировать без побоев, т.е. пока они не почувствуют боль и не станут легко управляемыми, упрямцев и неподатливых этого мира можно дисциплинировать лишь с помощью горьких и резких слов.
Выслушав это, гостившие Бодхисаттвы сказали: «Мы никогда не слышали о Благороднейшем Мира, Шакьямуни Будде, скрывшем свою безграничную верховную силу, чтобы явиться в качестве нищего, смешаться с бедными и снискать их доверие с целью их освобождения, а также о Бодхисаттвах, которые неутомимы и так смиренны и чьё беспредельное сострадание вызывает их перерождение в этой Будда земле»».
Еще один пример, из этой же сутры, того, что в нашем мире Саха Бодхисаттвы должны обладать намного большим потенциалом, чем в других мирах:
«Вималакирти сказал: «Как вы уже отметили, Бодхисаттвы этого мира имеют глубокое сострадание, и их длившийся всю жизнь труд ради освобождения всех живых существ превосходит работу, проделанную в других чистых землях в течение сотен и тысяч эонов. Почему? Потому что они достигли десяти превосходных деяний, которые не обязательны в других чистых землях. Каковы же эти десять превосходных деяний?
1.даяние (дана) для защиты бедных;
2.нравственность (шила) в помощь тем, кто нарушил заповеди;
3. устойчивое терпение (кшанти) для преодоления их гнева;
4. усердие и преданность (вирья) для исцеления их нерадивости;
5. безмятежность (дхьяна) для прекращения их ошибочных мыслей;
6. мудрость (праджня) для устранения неведения;
7. приведение к концу восьми мучительных условий для тех, кто страдает от них;
8. обучение Махаяне тех, кто привязан к Хинаяне;
9. культивирование добрых корней для тех, кто ищет заслуг;
10. четыре побеждающих способа Бодхисаттвы с целью приведения всех живых существ к их цели развития в Бодхисаттву.
Таковы десять превосходных деяний.»
В сутрах и других первоисточниках, говорится, что достигший уровня Бодхисаттвы, может уже не воплощаться в этом мире, мире Саха. Поэтому единственной мотивацией воплощения в материальном мире для Бодхисаттв является огромное сострадание и любовь ко всем живым существам, которые еще подвержены страстям и омрачениям этого мира (алчность, гнев, жадность, невежество и т.д.). А так же обеты, которые они дали встав на путь Просветления. Какие это обеты?
В сутре «Бодхипатхапрадипа. Светоч на пути к Пробуждению» приводятся такие обеты:
26. Пред Покровителями рождаю устремлённость к Пробужденью совершенному, о всех заботясь существах, освобожу их от сансары!
27. С этого мгновения до Пробуждения я злонамеренности, гнева, скупости и зависти не допущу!
28. Буду чисто жить, избегать проступков, низменных желаний и, соблюдая радостно обеты нравственности, – Будде подражать!
29. Быстрым способом достичь Пробужденья [для себя лишь] не стремлюсь, а буду даже ради единственного существа в сансаре пребывать до самого её конца!
30. Буду очищать неисчислимые, мыслью неохватные миры! И оставаться в десяти сторонах [света] для всех, кто позовёт меня по имени!
31. Буду очищать все действия тела, и речь, и деяния ума. Не буду неблагого совершать!»
32. Соблюдая обет, сущность устремлённости практической, источник очищенья тела, речи и ума, троякую нравственность как следует практикуй, так увеличивая преданность свою.
33. Так, благодаря старанию чисто, совершенно исполнять требования обета бодхисаттвы, пополняются собрания [заслуг и прозрений] для совершенного Пробуждения.»
Так же существуют так называемые широкие клятвы или четыре великих обета Бодхисаттв, которые перечисляются в «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»:
1) Сколь бы ни было велико число живых существ, без устали выводить их на путь спасения;
2) освободиться от всех земных привязанностей, как бы многочисленны они ни были;
3) постичь все учения Будды, как бы многочисленны они ни были;
4) достичь ануттара-самьяк-самбодхи (полного абсолютного просветления) как бы труден ни был путь к нему т.е. пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды.
В Ланкаватара-сутре перечисляются такие обеты:
Бодхисаттва ощущает в себе пробуждение великого сострадающего сердца и принимает десять изначальных обетов:
– почитать всех Будд и служить им;
– распространять знание Дхармы и следование ей;
– радушно принимать всех приходящих Будд;
– совершенствоваться в шести Парамитах;
– убеждать всех существ постигать Дхарму;
– стремиться к совершенному постижению вселенной;
– стремиться к совершенному постижению взаимосвязанности всех существ;
– стремиться к совершенному самовыявлению единости всех Будд и Татхагат в [их] самосущей основе, цели и средствах;
– овладевать всеми искусными средствами для следования этим обетам во имя освобождения всех существ;
– выявлять высшую просветлённость посредством совершенного самовыявления Благородной Мудрости, восходя по уровням и [в итоге] достигая Таковости
В силу этих обетов и великого сострадания Бодхисаттвы приходят в наш мир.
Качества или Парамиты в продвижении на Пути Бодхисаттвы.
Что же может помочь в выполнении обетов и продвижении на Пути Бодхисаттвы всем существам которые хотят развиваться? В этом всем существам может помочь, вырабатывание в себе определенных качеств (Парамит). Подробнее об этом.
Для того чтобы бодхисаттвы выполнили свой обет и смогли войти в ануттара-самьяк-самбодхи, Будды проповедовали для них Закон десяти парамит. Парамита – (санскр. pаramita) – «то, чем достигается другой берег», или «то, что перевозит на другой берег» – способность, сила, в каком-то смысле энергия, посредством которой достигается просветление. В переводах этого слова на китайский и японский языки идея «переправы к нирване» выражена весьма отчётливо: «парамита» передаётся как «достижение другого берега» (кит. «даобиань»), «достижение точки (цели), переправа (к цели)» (кит. «ду»), «достижение беспредельного (переправа к беспредельному)» (кит. «дууцзи»), «переправа к другому берегу» (яп. дохиган). Парамита является важнейшей категорией на Пути самосовершенствования. Предназначение парамит состоит в принесении пользы всем живым существам, наполнении их неизмеримо глубоким знанием для того, чтобы мысли не были привязаны к дхармам любого рода; для правильного видения сути сансары и нирваны, выявления сокровищ чудесного Закона; для того, чтобы наполниться знанием и мудростью неограниченного ничем освобождения, знанием, правильно различающим мир Закона и мир живых существ. Главное же значение парамит состоит в постижение того, что сансара и нирвана тождественны.
Согласно Сутре золотого света, Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы и Ланкаватара-сутре можно выделить следующие десять парамит:
Следование практики десяти парамит развивает у Бодхисаттвы Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, иначе – Четыре Пробуждённых Работы Ума (Брахма Вихара): Любящая Доброта, Сострадание (санскр. karuna – «сочувствие к страданиям других»), Сорадование, Невозмутимость и приводит Бодхисаттву к наивысшему и полному просветлению (т.е. ануттара- самьяк самбодхи). Следуя парамитам, Бодхисаттва облегчает страдания окружающих его существ (начиная с обеспечения их пищей и отвращая от мыслей об убийстве своего ближнего и т.д) и ведёт их к пробуждению сам отказываясь от покоя нирваны пока все живые существа не будут избавлены от страданий. После достижения Бодхисаттвой определённого уровня и накопления соответствующего качества заслуг, он получает пророчество (санскр. vyфkarana; кит. шоу цзи) из уст Будды о достижении им пробуждения.
Ступени (бхуми) на пути Бодхисаттвы.
После принятия обетов Бодхисаттва начинает подниматься по «четырём ступеням»:
1. Пракритичарья. На первой ступени бодхисаттва поднимает дух просветления (бодхичиттотпада).
2. Пранидханачарья. На второй ступени бодхисаттва принимает твёрдое решение и даёт нерушимый обет перед Буддой, или другим Бодхисаттвой. Будучи благословлённым Татхагатой, он становится Бодхисаттвой, стремящимся достичь высот сознания, носящим одеяния царственного принца как символ того, что он духовный сын Татхагаты, повелителя мироздания.
3. Ануломачарья. На третьей ступени Бодхисаттва действует в соответствии с принесённым обетом.
4. Анивартаначарья. На четвёртой ступени Бодхисаттва уже твёрдо следует Своему Пути, и поэтому эта ступень называется «Путь, с которого нет возврата».
Ключевую роль в продвижении по «Четырём ступеням бодхисаттвы» играют достижения своеобразных уровней – бхуми (кит. «шиди»; тиб. чангчуп семпай сачу; санскр. бодхисаттва-даша-бхумаях; досл. «десять земель Бодхисаттвы»), достижение которых характеризуются определёнными знаками выраженными через соответствующие парамиты, самадхи и дхарани.
В движении по этому пути, также очень важна вера в достижение просветления или бодхи через определенные практики. В Махавайрочана сутре сказано: «Если некто верит, что обязательно обретёт становление бодхи соответствующими практиками, это – практики веры предшествующего бхуми. Далее, вступление в бхуми есть вхождение в землю начальной радости».
В ранних текстах упоминается о семи бхуми, в более поздних говорится уже о десяти ступенях. Приведем здесь десять ступеней, т.к. они, на мой взгляд, являются более полными. Эти ступени взяты из двух источников: «Священной сутры золотистого света» и «Мадхьямикаватара»:
1. Обладающий Высшей Радостью (санскр. pramudita; тиб. тхонглам рабту гавай са; кит. «хуаньси» / досл. «радостность», «весёлость»). Обладание «неизмеримой радостью» (санскр. мудита-прамана) означает обладать умом всепроникающей любящей доброты и сострадания, сорадующийся счастью освобождающихся от страданий живых существ. При достижении бхуми «Обладающий Высшей Радостью» происходит осознание пагубности и порочности таких качеств живых существ, как гордость, уничижение, надменность, презрение, ревность, и зависть.
На бхуми «Обладающий Высшей Радостью» у бодхисаттвы возникают мысли, присущие тем, кто «вышел из дома». Деяния бодхисаттвы достигают совершенства, и это также вызывает у него «высшую радость».
«Знаком» этой бхуми является виденье бодхисаттвой, что все миры наполнены неисчислимыми (по количеству) и безграничными (по разнообразию) сокровищами».
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания (кит. «умин»). Первое «незнание» заключается в признании существование «Я» и дхарм. Второе «незнание» заключается в страхе перед перевоплощением в сансаре.
На этой «ступени» бодхисаттва следует дана-парамите и руководствуется пятью законами (кит. «у-чжунфа»): 1) наличием «корня веры» в живом существе; 2) состраданием; 3) отсутствием мыслей об удовлетворении плотских желаний; 4) охватом деяниями всех живых существ без исключения; 5) намерением (стремление) овладеть всеми знаниями (дхармой).
Также встречается еще такие объяснения первой ступени:
Первая ступень, путь постижения, – это просветление недвойственного осознавания или союза осознавания и присущей ему пустоты. Раскрытие такого постижения – это путь истинной медитации, коя включает ступени со второй по десятую.
Первая ступень – это ступень радости (прамудита), характеризующаяся появлением мысли о бодхи. Именно здесь Бодхисаттва принимает те важнейшие решения (пранидхана), которые определяют дальнейшее развитие. Такого рода решением и является обет Авалокитешвары не принимать спасения самому до тех пор, пока последняя пылинка не достигнет состояния Будды. Интуитивная проницательность развивается постепенно таким образом, чтобы сделать сердце чистым и ум свободным от иллюзии о «Я». Понимание того, что вещи непостоянны, расширяет сострадательную натуру стремящегося к состоянию Будды.
2. Безупречно Чистый (Непорочный) (санскр. vimala; кит. «угоу» / досл. «отсутствие грязи» (накипи)).
На этой бхуми бодхисаттва очищается от всех, даже мельчайших пылинок грязи (накипи), преодолевает любые нарушения обетов и все ошибки.
«Знаком» этой бхуми является виденье Бодхисаттвой, что все миры имеют ровную, как ладонь, поверхность, расцвеченную неисчислимыми по количеству и безграничными по разнообразию чудесными красками, что они подобны чистым и редким сокровищам, величественному (блистательному) сосуду.
При прохождении этой бхуми у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» относительно ошибок преступления даже мельчайших предписаний. Второе «незнание» относительно начинания различных дел.
На этой «ступени» бодхисаттва следует шила-парамите и руководствуется пятью законами:
1) «три вида дел» (действия тела, речи и мысли) должны быть «чисты»;
2) не поступать так, чтобы живое существо порождало внутренне присущую и внешнюю причину появления заблуждений и страстей (кит. «фаньнао»; досл. «заботы и мучения»);
3) закрывать «плохие пути» и открывать врата к хорошим мирам;
4) превзойти «ступени» шравак и пратьекабудд;
5) делать так, чтобы все добродетели стали «полными».
3. Сияющий (санскр. prabhakari; кит. «мин» / досл. «сияние»).
На этой бхуми свет и сияние неисчислимых знания, мудрости и самадхи бодхисаттвы не могут сдвинуться в сторону (отклониться), или преломиться (разбиться).
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, что он мужественен, здоров, в броне, вооружён Законом, величественен. Он видит, что всё зло может быть сокрушено.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в том, что нельзя пока ещё получить то, что сейчас необходимо. Второе «незнание» относительно того, что можно помешать чудесному действию и всё побеждающему всесодержащему (т.е. «дхарани»).
На этой «ступени» бодхисаттва следует кшанти-парамите и руководствуется пятью законами:
1) бодхисаттва способен подавить алчность заблуждения и страсти;
2) не жалеть себя самого и своей жизни, не стремиться к спокойному и радостному существованию (имеется в виду мирское благополучие), прекратить думать об отдыхе;
3) думать только о делах приносящих пользу живым существам, встречать страдания и быть способным их терпеть;
4) думать о сострадании и делать так, чтобы добрые корни живых существ достигли зрелости;
5) добиваться постижения «глубочайшего закона о нерождении».
4. Пламенный (Распространяющий Свет) (санскр. arcismati; кит. «янь» / досл. «пламя»).
На этой «ступени» бодхисаттва посредством знания и мудрости сжигает все заблуждения и страсти, усиливая свет и сияние мудрости, он достигает частичного просветления.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как во все четыре стороны света под порывами ветра разлетаются различного рода чудесные цветы и полностью покрывают землю.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, «незнание» того, что ощущение радости вызывает привязанность к достижению равности. Второе, «незнание» того, что мельчайшие чудесные чистые дхармы стремятся к радости, любят радость.
На этой «ступени» бодхисаттва следует вирья-парамите и руководствуется пятью законами:
1) нет радости в существовании вместе с заблуждениями и страстями;
2) нельзя обрести спокойствие и радость до тех пор, пока добродетели неполны;
3) не должны рождаться мысли об отвращении к делам, которые трудно и мучительно выполнять;
4) посредством великого сострадания добиваться пользы для всех и помогать всем живым существам созреть до спасения;
5) дать обет стремиться к достижению «ступени невозвращения».
5. Труднодостижимый – (санскр. sudurjaya; кит. «наньшэ» / досл. «трудная победа»).
На этой «ступени» бодхисаттва осознаёт, что хотя в высшей степени трудно достичь самостоятельного существования и всё побеждающего знания при помощи упражнений в медитации, но, тем не менее, видно, что заблуждения и страсти, которые трудно сломить, всё-таки сломить можно.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как женщины, украшенные чудесными драгоценностями, украшают их, бодхисаттв, тела драгоценными ожерельями и надевают им на головы венки из цветов.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое, «незнание» того, что имеется желание повернуться спиной к жизни и смертям. Второе, «незнание» того, что имеется желание ощутить вкус нирваны.
На этой «ступени» бодхисаттва следует дхьяна-парамите и руководствуется пятью законами:
1) ухватить все благоприятные дхармы и сделать так, чтобы они не рассыпались;
2) постоянно желать освобождения и не становиться привязанным к двум крайностям;
3) желать достижения (получения) чудесных проникновений и приведения живых существ к вызреванию добрых корней в них;
4) сделать чистыми «миры дхарм» и очистить мысли от грязи (накипи);
5) прерывать изначальные заблуждения и страсти в живых существах.
6. Проявляющийся (санскр. abhimukti; кит. «сянь-цянь» / досл. «появление перед (глазами)»).
На этой «ступени» бодхисаттвой проявляется «Движение дхармы», познаётся их истинная суть то, что они иллюзорны, проявляются также и «мысли не привязанные к знакам», т.е. усваивается идея об иллюзорности феноменального мира.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как к пруду с цветами из семи драгоценностей опускаются четыре лестницы, повсюду золотой песок, чистый, без грязи. Пруд наполнен водой обладающей восемью добродетелями (лёгкостью, чистотой, прохладой, мягкостью, тонкостью, ароматом, невозможностью напиться досыта (из-за её необыкновенного вкуса), отсутствием каких-либо вредных последствий от питья). Прогуливающиеся в окрестностях этого пруда так же украшены различными «волшебными цветами» (упала, кумуда, пундарика) и получают радость и чистоту, которые ни с чем несравнимы.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в том, что он видит истину в потоке дхарм, проявления которых конституируют феноменальный мир обусловленный законом зависимого происхождения. Второе «незнание» того, что перед ним проявляются грубые знаки, на самом деле являющиеся лишь иллюзией.
На этой «ступени» бодхисаттва следует праджня-парамите и руководствуется пятью законами:
1) всегда оказывать благодеяния Буддам, бодхисаттвам, а также тем, кто пробудился до знания сути бытия, находиться вблизи них, не вызывать к себе неприязни с их стороны и не поворачиваться к ним спиной;
2) постоянно с радостными мыслями слушать глубочайший Закон, который проповедуют Будды и Татхагаты и который неисчерпаем;
3) радоваться знанию доброго различия между всё побеждающими деяниями – истинными и мирскими;
4) видеть в самом себе действие заблуждений и страстей и быстро прерывать их и очищаться от них;
5) в полной мере овладевать светлыми законами пяти искусств мира (грамматику, искусства и математические науки, медицину, логику, эзотерические знания, доступные лишь посвящённым).
7. Далеко Идущий (Далеко Зашедший). Так как бодхисаттвы вечно следуют мыслям, не имеющим волнения, объёма, знаков и практикуют самадхи «Освобождение», то на этой ступени они чисты и свободны от препятствий.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как перед ним живые существа падают в ад, и при помощи силы бодхисаттв он не даёт им пасть. Живые существа не испытывают ущерба и вреда, а также не испытывают страха.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается относительно проявления в действии мельчайших знаков. Второе «незнание» того, что об отсутствии знаков думают с радостью.
На этой «ступени» бодхисаттва следует упая-парамите и руководствуется пятью законами: 1) различать у живых существ их осознание радости и мысли связанные с заблуждениями и страстями, полностью и глубоко быть в этом осведомлённым; 2) ясно представлять в мыслях все лечебные средства против неисчислимого количества дхарм обусловленных заблуждениями, страстью, алчность, похоти и т.п.; 3) использовать самостоятельное существование, благодаря которому выходят из сосредоточения на великом сострадании и входят в него; 4) что касается парамит, то желать следовать им и всеми полностью овладеть; 5) желать пройти через все законы Будд и постичь их все без остатка.
8. Hеколебимый. Овладение бодхисаттвой мыслями, не имеющими знаков, ведёт к достижению самостоятельного существования, и действия всех заблуждений и страстей не способны заставить эти мысли двигаться.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как по обе стороны от них находятся цари львов, чтобы их охранять. Все звери их боятся.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» того, что следует умело использовать постижение, отсутствие знаков. Второе «незнание» заключается в том, что к самостоятельному существованию, как правило, привязывают знаки.
На этой «ступени» бодхисаттва следует пранидхана-парамите и руководствуется пятью законами:
1) мысли о том, что все дхармы изначально и впредь не рождаются и не исчезают, не существуют и не несуществуют, обретают спокойное состояние;
2) мысли, познавшие самый чудесный Закон (принцип) всех дхарм, отдалившиеся от грязи и ставшие чистыми, обретают спокойное состояние;
3) мысли, преодолевшие все знаки и нашедшие свою основу в Татхагате, не деятельные, не имеющие различий, неподвижные, обретают спокойное состояние; 4) мысли, сделавшие своим желанием принесение пользы живым существам и пребывающие в мирской истине, обретают спокойное состояние;
5) мысли, одновременно вращающиеся в шаматхе и випашьяне, обретают спокойное состояние.
Бодхисаттва восьмой «ступени» обретает Колесо Невозможности Отступления (авивартика) и способность самадхи называемом «Проявление перед глазами просветлённого состояния» (кит. «Саньцянь чжэнчжу саньмоди»). Бодхисаттвы, начиная с восьмого уровня и выше, обладают полной властью над звуком. Они способны различать все смысловые оттенки, а также воздействие любого звука в данной ситуации. Вот почему они могут произносить самые лучшие и наиболее благотворные звуки в виде мантр.
9. Добромудрый – (санскр. sadhumati; кит. «шаньхуэй» / досл. «добрая мудрость»).
Объясняя различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени самостоятельного существования, отсутствия тяжёлых переживаний, беспокойств; возрастают его знание и мудрость; его самостоятельное существование не имеет препятствий.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой, как Чакравартин со своей свитой оказывает ему благодеяния пищей и одеждой, что над его головой белые зонтики и что его тело украшено бесчисленными драгоценностями.
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» заключается в недостаточном ещё умении, уяснить смысл Закона, а также имена, фразы и писание. Второе «незнание» заключается в том, что способности в красноречии не соответствуют желаниям.
На этой «ступени» бодхисаттва следует бала-парамите (санскр. bala-pаramitа; кит. ли-боломи, парамита силы) и руководствуется пятью законами:
1) посредством силы правильного знания возможно прекратить следование мыслей всех живых существ по хорошим и плохим мирам;
2) можно сделать так, чтобы все живые существа вступили в глубочайший и чудеснейший Закон;
3) все живые существа вращаются в кругу жизней и смертей и, следуя карме, правдивым образом узнают обо всём;
4) посредством силы правильного знания можно различить и узнать три природы корней всех живых существ;
5) можно соответственным образом проповедовать живым существам Закон и сделать так, чтобы живые существа переправились к освобождению – всё это благодаря силе знания.
10. Облако Дхармы (санскр. dharmamegha; тиб. chos-sprin; кит. «фаюнь» / досл. «Закон-облако»).
Тело Закона подобно пространству, знание и мудрость подобны великому облаку. Они способны заполнить всё и всё покрыть. В знак достижения бодхисаттвой десятой бхуми, все Будды проливают ему на голову воду из «Облака Дхармы», признавая и подтверждая обретение им состояния Царя Закона (дхарма-раджа). Бодхисаттва десятой бхуми может сам выбирать форму своего существования и иметь одновременно множество воплощений.
«Знаком» этой «ступени» является виденье бодхисаттвой как тела Татхагат излучая золотое сияние, наполняют всё вокруг неизмеримо чистым светом. Бесчисленные цари-брахманы оказывают им почтение, совершают в их пользу благодеяния. Татхагаты вращают «чудесное колесо Закона».
При прохождении этой «ступени» у бодхисаттвы возникают два препятствия-незнания. Первое «незнание» того, что в великих чудесных проникновениях ещё не достигается выявления самостоятельного существования. Второе «незнание» того, что мельчайшие тайны ещё не способны привести к просветлению и освободить от мирских дел.
На этой «ступени» бодхисаттва следует джняна-парамите и руководствуется пятью законами:
1) во всех дхармах можно различить хорошее и плохое;
2) отдалившись от чёрных и белых дхарм, ухватывают истину;
3) быть способным не питать неприязни и радости к жизням и смертям и нирване;
4) наполненное счастьем знание следует по всем без исключения местам;
5) с окроплённой головой, которые победили, способны постичь все необщие дхармы Будд (дхармы, присущие только Будде), а также все знания.
В «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» описываются важные аспекты дополняющие картину понимания. Это пребывание Бодхисаттвы на ступенях совершения деяний Бодхисаттвы и на ступени близости к совершению деяний Бодхисаттвы:
«Манджушри! Что называют ступенью совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы?
— Если Бодхисаттва-махасаттва терпелив, мягок, искусен в общении, не вспыльчив, не властолюбив, [если] мысли [его] невозмутимы, также если [он] в Дхарме ничего не практикует, не «видит», а постигает, а также не совершает ни деяний, ни различений, то это называют [пребыванием] на ступени совершения деяний Бодхисаттвы-махасаттвы.
Что называют ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы?
Манджушри! Бодхисаттвы-махасаттвы воистину не должны проповедовать женщинам, которые принимают облик, возбуждающий мысли о чувственных желаниях. Кроме того, видя [их, они] не испытывают радости. Если [они] входят в чужие дома, то не разговаривают с девочками, девушками, вдовами, другими [женщинами], а также не приближаются к пяти видам немужчин (5) и не заводят [с ними] дружбу. [Они] не входят в чужие дома одни. Если же по каким-то причинам входят одни, то должны думать только о Будде. Если проповедуют Дхарму женщинам, то, улыбаясь, не показывают зубы, не обнажают грудь и даже ради Дхармы не сходятся [с ними] близко, не говоря уже о каких-либо других причинах! [Они] не радуются, воспитывая учеников, шраманер и детей, а также не радуются тому, что являются [их] учителями. Предпочитая постоянно [пребывать] в сидячей дхьяне, [они] находятся в тихих местах и осуществляют сдерживание [своих] мыслей (6).
Манджушри! Это называют начальной ступенью близости. Далее Бодхисаттва-махасаттва созерцает, как все дхармы пусты, что [они являются] знаком «так есть»-реальности таковой. [Что они] не перевернуты снизу, не перемещаются вперед, не двигаются назад, не вращаются, а подобны пустому пространству и не имеют природы реального существования. [Что они] заканчивают путь всех слов и языков, не рождаются, не исчезают и не возникают, [что у них] нет имен, нет знаков, [что они], в реальности, не имеют сути, которая существует, не имеют веса, не имеют пределов, не имеют границ, не имеют препятствий и существуют только благодаря внутренне присущим и внешним причинам и рождаются из-за смятения [мыслей]. Поэтому возвещаю: постоянное созерцание с наслаждением [этих] знаков дхарм, называют второй ступенью близости Бодхисаттвы-махасаттвы»».
(2) Локаятики (санскр.). Последователи локаяты, древнеиндийского материалистического учения, отрицавшего существование души. кармы, перерождений и т.д. Для Буддистов локаята также была одной из крайностей, приверженность которой делало невозможным достижение спасения.
(4) Чандалы (санскр.). «Нерпикасаемые». Люди, составляющие низший социальный слой древнеиндийского общества, что обусловливалось родом их занятий, связанный с убийством живых существ. К чандалам относились мясники, охотники, переносчики трупов и т.п.
(5) Пять видов немужчин. К этой категории лиц относили евнухов, гермафродитов, активных и пассивных гомосексуалистов, импотентов.
(6) Осуществляет сдерживание [своих] мыслей. С помощью медитирования концентрирует мысли на ограниченном и строго определенном наборе объектов, что позволяет достичь требуемого психического состояния.
Что еще должен соблюдать Бодхисаттва, чтобы удержаться и продвигаться на Пути развития?
Здесь нужно сказать еще о нескольких факторах, которые по сути выражают вышесказанное, но возможно, кому-то такая формулировка будет более доступной и поможет более глубокому пониманию сути и соответственно поможет в развитии 🙂
Из «Сагараматипариприччха сутры»: «Сказано, что у бодхисаттвы десять задач.
1. хранить в себе веру, что является корнем, и во всём опираться на Духовного Учителя;
2. энергично изучать все аспекты Святой Дхармы;
3. энергично творить благие деяния, будучи побуждаемым искреннейшим желанием [помочь другим], и никогда не отступить [от этой задачи];
4. тщательно избегать любых бесполезных деяний;
5. содействовать духовному созреванию живых существ, но без малейшей привязанности к той заслуге, которая накапливается в ходе такой помощи;
6. всецело обратиться к Святой Дхарме, не оставляя Её даже ценой своего здоровья и жизни;
7. никогда не удовлетворяться накопленными заслугами;
8. усердно культивировать Запредельную Мудрость;
9. непрестанно памятовать о Высшей Цели; и
10. следовать по избранному Пути, используя [указанные] искусные Средства.»
В сутре «Поучения Вималакирти», он так отвечает, на вопрос, о том, какие качества и способности, должен развивать Бодхисаттва в нашем мире:
«Вималакирти отвечал: «Чтобы переродиться в чистой земле, Бодхисаттва должен довести до совершенства восемь Дхарм с целью остановки нездорового роста в этом мире.
1. благожелательность ко всем живым существам без всякого ожидания вознаграждения;
2. терпение страданий за все живые существа с посвящением им всех заслуг;
3. беспристрастность по отношению к ним со всем смирением, свободным от гордости и высокомерия;
4. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании Дхарм толкования сутр, которые он не слышал раньше;
5. отсутствие сомнения и подозрительности при слушании толкования сутр, которые он не слышал раньше;
6. воздержание от противостояния Дхарме шравака;
7. воздержание от различения в отношении даров и подношений, полученных без какой-либо мысли о собственной выгоде, с целью усмирить свой ум;
8. самоисследование без соперничества с другими. Таким образом, ему следует достигнуть однонаправленности ума, устремляющегося к достижению всех заслуг;
таковы восемь Дхарм».
Чтобы удержаться на Пути Бодхисаттвы существует предписание о возможных падениях.
18 коренных падений.
1. Восхваление себя и унижение других.
2. Отказ от даяния Дхармы и материальных благ.
3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.
4. Отказ от махаяны.
5. Присвоение поднесённого Трём Драгоценностям.
6. Отказ от Дхармы («меня не интересуют практики начального уровня»).
7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).
8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе).
9. Ложные взгляды (сильная убеждённость в отсутствии кармы и т.д.).
10. Уничтожение городов и им подобных мест.
11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.
12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления, а также побуждение других отказаться от этого стремления.
13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.
14. Оскорбление, унижение бедных и слабых и тех, кто следует по пути хинаяны.
15. Тяжёлая ложь (относительно реализаций).
16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трём Драгоценностям.
17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.
18. Отказ от обета Бодхичитты.
Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением 9 и 18 падения, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырёх факторов:
Вы не считаете своё поведение ошибкой.
Вы не желаете его прекратить.
Вам нравится это делать.
Вы делаете это без стыда.
Заключение и Благодарности.
Описанные выше примеры и качества Бодхисаттв очень сильная опора и мотивация к развитию. Этот на мой взгляд те идеалы, та суть йоги к которой всем нам стоит стремиться изо всех сил. Конечно, помня при этом, о «срединном пути» и о том, что ничего не происходит быстро, так как нам возможно этого хочется. Помните, пожалуйста, еще и о том, что Бодхисаттвы, перед тем как стать собой, очень долгое время накапливали благодарности и заслуги, чтобы потом реализовать этот потенциал на благо всем живым существам.
И небольшая справка о длительности пути Бодхисаттвы, встретившаяся мне 🙂
Длительность Пути бодхисаттвы равняется примерно трём «неисчислимым кальпам», причём в течение первой кальпы достигается только первая бхуми, в течение второй – седьмая, а в течение третьей – десятая.
Пусть все описанное выше, поможет тем, кто идет по Пути развития, чтобы укрепиться и продвигаться в развитии. Пусть практика станет усердной и постоянной. Пусть читающий, получит такое же вдохновение и силы практиковать и развиваться, как и я, во время того, как готовил и читал материалы к этой статье.