Что такое благодать божья определение
Наше спасение — это благодать от начала и до конца.
Что такое благодать.
Что такое благодать.«» Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, (Еф.2:4-6)
В Новом Завете слово «благодать» имеет первостепенное значение. Это слово — поистине ключевое в христианстве. Весь Новый Завет посвящен теме благодати. Новозаветный Бог — это Бог всякой благодати (1 Пет. 5:10). Новозаветный Дух Святой — это Дух благодати (Евр. 10:29). Надежда, которую дает нам Новый Завет, полагается на благодати Господа нашего Иисуса (Деян. 15:11), Господа, который исполнил Павла уверенностью: «…довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9). «Благодать, — говорит Иоанн, — произошла через Иисуса Христа» (Ин. 1:17), и весть об Иисусе — это «Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).
Апостольская вера в реальность и значимость благодати была настолько сильна, что апостолы даже придумали новый эпистолярный стиль. Так, апостол Павел начинает все свои тринадцать писем не традиционным приветствием, а молитвой о благодати и мире или о благодати, милости и мире от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, а вместо обычного «прощайте» Павел заканчивает каждое письмо еще одной молитвой о том, чтобы «благодать Господа Иисуса Христа» или просто благодать пребывала со всеми ними. Практически то же самое приветствие содержится в обоих письмах Петра, в послании Иуды и Откровении (ср. 2 Ин. 3). Послание к Евреям и Откровение имеют схожие концовки, а Второе послание апостола Петра заканчивается призывом: «…возрастайте в благодати… Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (3:18). Сами тексты посланий, находящиеся между приветствием и прощанием, указывают на то, что благодать для апостолов была краеугольным камнем христианской жизни.
Часто говорят, что главная тема Нового Завета — спасение. Так оно и есть. Но новозаветное спасение — это благодать от начала и до конца (Еф. 2:5, 8). Благодать Божия дает спасение (Тит. 2:11), цель которого — прославить Божью благодать (Еф. 1:6). Получается, что одно слово «благодать» содержит в себе все богословие Нового Завета. Его весть — это, можно сказать, провозглашение того, что благодать пришла к людям в Иисусе Христе и через Него. Новый Завет призывает также принять эту благодать (Рим. 5:17; 2 Кор. 6:1) и познать ее (Кол. 1:6), не отвергнуть ее (Гал. 2:21), но пребывать в ней (Деян. 13:43), поскольку слово Божьей благодати может назидать нас и дать нам наследие со всеми освященными (Деян. 20:32). Благодать — это суть и сущность новозаветной веры.
Поэтому размышление о благодати — это ключ, который открывает Новый Завет, причем единственный ключ. Как бы мы хорошо ни знали текст Нового Завета, мы не сможем постичь его внутреннее содержание, пока не узнаем, что такое благодать. По этой причине многие считают, что Новый Завет только запутывает (особенно это касается писем величайшего провозвестника благодати — Павла) и многие неправильно понимают его. Человек, пусть даже и религиозный, который, ничего не зная о благодати, пытается читать Новый Завет как свод моральных правил или как описание мистических переживаний авторов, не поймет в нем ни слова. Каждая книга Нового Завета — это часть внутренне согласованного исторического и богословского анализа факта существования благодати, и воспринимать ее содержание нужно именно с этой точки зрения. Другими словами выразить смысл Нового Завета невозможно.
К сожалению, благодати сегодня не уделяют должного внимания. В прошлом столетии многие о ней вообще забыли. Неправильное понимание сути благодати привело к тому, что ясное и здравое учение о благодати, которое реформаторы, пуритане и евангельские христиане XVIII века оставили в наследие, практически полностью исчезло. Слово «благодать» все еще сохранилось в религиозной лексике, и мы часто слышим его в молитвах на собрании («даруй нам помощь Твоей благодати», «пошли нам благодать, чтобы мы могли…»). Однако многие представляют благодать как зарядное устройство, которое передает энергию через таинства, а для остальных, я боюсь, она вообще пустой звук. Вера многих, которые заявляют, что они христиане, полностью отвергает благодать Божью. И законничество Римско-католической церкви, которая учит, что спасение зависит от церкви, и морализм либерального протестантского учения, которое гласит, что спасутся все, кто хоть немного пытается быть хорошим, имеют один корень — непонимание благодати.
На сегодняшний день христианство больше всего нуждается в обновлении понимания истинного значения благодати Божьей. Христиане хотят увидеть пробуждение в своих церквах. Но оно может произойти, только если благодать вызовет это пробуждение.
Природа благодати
Благодать — это незаслуженная благосклонность Бога, Его незаслуженная любовь. Новозаветное слово «благодать» («харис») используется и в греческом переводе Ветхого Завета и соответствует еврейскому «хен», что означает «благоволение», которое проситель находит у власть имеющего, хотя требовать такого отношения к себе он не имеет права. (Примеры этому можно найти в Быт. 33:8, 15; 34:11; 47:25; Руф. 2:2, 10, 13.) «“Хен”, — пишет доктор Норман Снэйт, — означает доброту, любезность в общем смысле этого слова, когда между людьми или группами людей нет взаимных обязательств или близких взаимоотношений… Поскольку обе стороны ничем друг другу не обязаны, то их никто не осудит, даже если они не проявят этой любезности».
Таким образом, «хен» (благодать) есть дар в том смысле, что дающий его не обязан давать его. Когда в Ветхом Завете говорится о том, что отдельные люди и целые народы обретают благодать в очах Божьих или что Бог милостиво поступает по отношению к ним, тогда при этом всегда подчеркивается, что Бог совсем не обязан этого делать (см. Быт. 6:8; Исх. 33:12, 16; Ам. 5:15; Иона 4:2 и т.д.). Доктор Снэйт так объясняет, почему Павел выбрал именно слово «харис» для обозначения Божьей любви: «Павла до глубины души впечатлило то, что Божья любовь к людям была совершенно незаслуженным даром Бога, зависящим исключительно от воли Божьей».
О происхождении слова «харис» в Новом Завете нужно сказать еще пару слов. Оно вбирает в себя два ключевых понятия Ветхого Завета. Первое — Божья «агаба» от глагола «агеб», означающего «любить», — избирательная любовь, по словам доктора Снэйта. Именно по этой любви, любви добровольной, выбирающей, безусловной, непрошеной, незаслуженной — Бог избрал Израиль, чтобы тот был Его народом (ср. Втор. 7:7; 9:4; Ос. 11:1-11). Чтобы передать эту идею, переводчики Ветхого Завета на греческий язык использовали существительное «агапе», которое стало общепринятым новозаветным понятием, означающим любовь Бога. Но «любовь» и «благодать» в Новом Завете понятия практически синонимичные, «харис» включает в себя все то, что значит «агаба».
Второе ветхозаветное слово, которое имеет отношение к «харис», — это слово «хесед». В Септуагинте оно переводится как «милость», «сострадание» («элеос», «элеемосюнэ»). Лучше бы перевести это слово как «неизменная любовь», потому что такой перевод указывает на непоколебимую верность Бога народу, которого Он назвал Своим. Снэйт называет «хесед» любовью завета, показывая этим определением, что его сущность — обещание Бога быть Богом Израиля и всяческим образом благословлять этот народ. Ветхозаветные пророки каждый раз подчеркивают, что Божья «хесед» неизменна, она не исчезает даже тогда, когда Израиль, по своей неверности, отказываясь от обязанности служить Богу, навлекал на себя временное осуждение. Пророки настаивают: с помощью очищающей кары Бог обязательно добьется Своей цели — избавит Своей народ от зла и приведет его в совершенное общение с Собой. Божья «хесед» всевластна и действенна, а Его «агаба» дается без всяких условий и даром.
Таким образом, слово «благодать» показывает, что Бог добровольно действует во благо грешников, чтобы спасти их. Бог любит ненавидящих Его, заключает с ними завет, прощает их грехи, принимает их, открывает им Себя, помогает им ответить взаимностью и приводит их в конечном итоге к полному познанию Себя, к радости, располагая все обстоятельства так, что все эти Его желания в свое время исполняются. Благодать — это любовь в избрании и любовь в завете, свободный выбор Всевластного. Благодать спасает от грехов и от всякого зла; благодать приводит нечестивых к настоящему счастью в познании их Творца. Именно такое понимание благодати было у новозаветных авторов.
Мы же слово «благодать» очень часто понимаем совсем не так. Как мы уже видели, благодать представляется как какая-то сила, передающаяся через действия в церкви. Конечно же, это пародия на библейское учение. Нигде в Писании благодать так не изображается. Когда в Новом Завете используется слово «благодать» для обозначения какого-то конкретного божественного дара (дара веры или дара проповедника, евангелиста) или в более общем смысле для обозначения милости Бога в преображении жизни человека (1 Кор. 15:10; 2 Кор. 4:15; 9:8, 14; 12:9; Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5), всегда имеется в виду дар, который Бог лично дает в качестве доказательства Своей любви отдельному человеку. Но в понятии «благодать» главное не дары Бога, которые Он дает по любви, а Его любовь, которая их дает.
Таким образом, благодать в Новом Завете — это не какая-то сила, действие которой можно вызвать молитвой или участием в таинствах, благодать в Новом Завете — это сердце и рука живого всемогущего Бога. Конечно, благодать есть в церкви, ибо она созидает церковь, но церковь не может управлять ей. Бог свободен в своей любви, Он спасает тех, кого Сам избирает. В проповедях и таинствах возвещается присутствие благодати, а молитвы в церкви взывают к ней, но только Сам Бог распоряжается ей и дает людям возможность ей пользоваться.
Для новозаветных авторов благодать была чудом. Они так сильно ощущали человеческую испорченность, так ясно видели, что люди недостойны Бога, так хорошо осознавали реальность и праведность гнева Божьего за грех, что для них существование благодати казалось просто невероятным, тем более такой благодати, которая обошлась Богу так дорого, — ценой Голгофы. В мире полно чудес: чудес природы, чудес науки, шедевров ремесла, — но все они ничто по сравнению с чудом благодати Божьей. Ни одно человеческое слово не подходит, чтобы описать ее правильно. Она — «неизреченный дар», как абсолютно верно назвал ее апостол Павел (2 Кор. 9:15).
Джеймс Пакер — Слова Бога. Проповедь Евангелия и всевластие Бога. Издатель: Завет Христа, 344 стр., Минск. 2001.
Православная Жизнь
Мы часто произносим это слово, но осознаём ли, о чём говорим? Как стяжать благодать Святого Духа? Есть ли благодатные храмы и священники? Как понять, коснулась вас благодать или нет? Протоиерей Александр Хворост, настоятель храма святого мученика Иоанна Воина в Дружковке, объясняет, что такое благодать в христианском понимании, как её обрести и не утратить.
Немного догматики
Благодать – понятие очень широкое, попытаемся в нём разобраться. В христианстве и церковной догматике это слово означает действие Бога в отношении человека. Как это происходит? В догматической литературе говорится, что благодать означает полноту любви и милости Божией, изливаемой на людей в форме живой и деятельной силы, которая возрождает людей и помогает в деле спасения. Как сила, освящающая и спасающая человека, она сводится к таким основным положениям.
1. Благодать – особая нетварная (не сотворённая) Божественна сила.
2. Эта сила даётся нам через действие Святого Духа. К слову, всё в Церкви совершается силой Святого Духа.
3. Благодать даруется человеку благодаря искупительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Человек получает её как великий дар.
4. Благодать не изменяет природы человека, но преображает способ её (природы) существования. То есть человек преображается под действием силы благодати Божьей.
В Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святаго Духа» часто взаимозаменяемы и синонимичны. Это воздействие на человека происходит мистически и сугубо индивидуально. В таинствах Церкви благодать Святого Духа подаётся особо. В молитве, которую произносит архиерей, совершающий рукоположение священника, есть такие слова: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», – то есть она врачует немощи, восполняет человеческие несовершенства, и, соответственно, преображает наше человеческое естество.
За разъяснениями – к преподобному Серафиму
Наиболее полное учение о благодати мы встречаем в беседе преподобного Серафима Саровского с помещиком Мотовиловым. В её записи слова «благодать» и «благодатный» встречаются 51 раз. Преподобный Серафим утверждает, что всякая добродетель, творимая ради Иисуса Христа (хочется особо подчеркнуть эти слова), даёт благодать Духа Святого, но более всего её дарует молитва. Когда Спаситель говорил: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), – то под «Царством Божиим» Он понимал благодатное состояние человека. Мы должны через благочестивую церковную жизнь, веру, спасительные таинства освящаться, стяжать благодать Святого Духа. Именно так, по словам преподобного Серафима Саровского, мы приближаемся к Богу.
Надо отметить важный момент, на который обращает внимание святой Серафим: мы получаем благодать – нам её подаёт Господь, – но потом теряем, поскольку не можем удержать. Её необходимо удержать, накопить, приумножить. Когда преподобный толковал евангельскую притчу о десяти девах, он говорил, что у юродивых елей оскудел, так как они потеряли благодать Святого Духа, хотя были добродетельны.
Не привыкать к благодати
Как сохранить благодать? Прежде всего, нельзя к ней привыкать. В Церкви всё благодатно: таинства, обряды, традиции, богослужения. Нет ничего, даже мелочи, которая не освящалась бы Духом Святым и не наполнялась бы благодатью Божией. Главное – чтобы человек правильно относился к святыне. Мы должны иметь благоговение и страх Божий.
Человеку свойственно привыкать к тому, что имеет, а привыкая, он перестаёт ценить имеющееся. Он превращает благодать в традицию или даже «национальную традицию», как происходит сейчас. При таком отношении теряется благодать Святого Духа внутри Церкви, потому что, где ушёл страх Божий, соответственно, ушла благодарность, ушло благоговение, и это печально. Человек может быть церковным, но если он неправильно относится к дару благодати, то может остаться безблагодатным.
Маркер присутствия благодати
Признак присутствия благодати Святого Духа – это радость. Мы часто пребываем в печали, грусти, тоске, раздражительности, гневе – это хронические наши состояния. Конечно, у каждого может меняться настроение, но если мы постоянно пребываем в каком-то негативе, то надо каяться. Если же радуемся – значит, пребываем в Духе Святом. Нас должны радовать общение, богослужения, участие в таинствах, наша духовная жизнь. Ведь там, где Бог, разве может быть грустно и печально? Если Он рядом, можно ли унывать? Конечно, нет.
Не надо бегать за благодатью!
В храме всё благодатно. Нет у нас более благодатных храмов и священников или менее благодатных, это разделение выдумано. Благодать мы не видим, в лучшем случае – каким-то образом чувствуем, и то далеко не все, а лишь те, кто расположен. Зачастую люди называют благодатью свои ощущения: понравилось им или нет. Они меряют благодать какими-то земными категориями: уделил священник им внимание – он благодатный, спешил или болела у него голова – неблагодатный. Хорошо было в храме – благодатный храм, бабушки делали замечания – неблагодатный. Не надо за этим гоняться! «Царство Божие внутрь вас есть», – говорил Господь. Надо стараться жить праведно, во Христа богатеть, ради Него благочестивую жизнь вести – и тогда нас посетит Дух Святой, подаст нам благодать, и всё будет благодатно: и наша жизнь, и молитва, и вера.
Записала Екатерина Щербакова
Что такое Божья благодать, и как она «изображается» на православных иконах?
Пожалуй, лексикону каждого русскоговорящего христианина (сознательного возраста) известно вероучительное понятие «Божественная (или Божья) благодать». И это не удивительно, поскольку названное выражение является одним из наиболее употребляемых в Церкви: оно неизбежно произносится во время огласительных бесед катехизатором или священником, в многочисленных проповедях, на занятиях по изучению тех или иных богословских наук. Спроси у христианина, зачем он участвует в храмовом богослужении, в Таинствах? — наверняка услышишь в ответ: для того, чтобы стяжать благодать.
Но многие ли правильно воспринимают смысл и значение данного термина? Так, всем нам знакома картина: парится, скажем, человек в жаркой парильне, нежится на солнечном пляже или преисполнен иного наслаждения; ему — «хорошо», и он произносит: «эх, благодать!». Почему? Потому что в его понимании благодать ассоциируется с приятностью, удовольствием, радостью. Отсюда вывод: благодать — это и есть состояние радости, счастья. Посетит такой человек храм, отстоит службу, причастится Святых Христовых Таин и вдруг обнаружит вместо удовольствия чувство усталости, вместо радости — скорбь о незавершенных домашних делах. Спрашивается, для чего приходил, тратил время? Ведь вроде бы ничего не изменилось. Подумает-подумает, да и решит: «наверно, это не для меня. ». А если ещё в храме укорят и обругают (не так, мол, стоишь, не той рукой держишь свечу, неправильно молишься, не так осеняешь себя знамением Честнаго Креста), какая уж тут радость, какая благодать? Глядишь, и одним (потенциальным) прихожанином — меньше.
В богословии Божественная благодать нередко обозначается выражением: «благодать Святого Духа». В принципе, она может обозначаться и более кратко — именем Самого Святого Духа. Такое обозначение можно, в частности, встретить в «Беседе преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни»: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько они ни хороши сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божия» [1, с. 6]. Отсюда происходит другая ошибка (главным образом свойственная римо-католическим авторам): отождествление Божественной благодати и Ипостаси Святого Духа.
Между тем, ни первое, ни второе понимание благодати не вписывается в рамки Богооткровенного вероучения. Напомним, что в широком понимании слова благодать (греч. ἡ χάρις) — это единое нетварное Божественное действие, проистекающее от Бога Отца через Сына, проявляющееся в Духе Святом, направленное на сохранение и развитие мира, и, в частности, — человека. Отметим, что при подобном осмыслении благодать может обозначаться и другими синонимами, такими, как, например, Божья «милость»: «И дал Господь милость (τὴν χάριν) народу [Своему] в глазах Египтян» (Исх. 11:3).
В области же Православной Сотериологии и Экклесиологии значение термина имеет более сжатый формат: энергия или действие Божие, направленное на освобождение человека от скверны греха и порока, приведение его в состояние праведности и введение в Горний Иерусалим — Царство святых: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (ἡ χάρις), дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать (ἡ χάρις) воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:20-21).
Проявление Божественного действия — благодати — по отношению к миру может также обозначаться выражением «Слава Господня»: «но жив Я, [и всегда живет имя Мое,] и славы Господней полна вся земля» (Числ. 14:21); «явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие]» (Ис. 40:5). Сияние же Божественной Славы в формате символико-аллегорического библейского иносказания нередко сопоставляется с блистанием Солнца или огня: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. 24:17); «взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные» (Мал. 4:2). Случается, что данное сияние описывается как златовидное: «И будет Вседержитель твоим золотом и блестящим серебром у тебя» (Иов. 22:25); «город был чистое золото» (Откр. 21:8). (Не будем забывать, что и главнейшие ветхозаветные израильские святыни были выполнены либо из золота (семисвечник, сосуды), либо обложенными и украшенными таковым (Ковчег Завета): «И сделай светильник из золота чистого» (Исх. 25:31); «Сделайте ковчег из дерева ситтим: длина ему два локтя с половиною, и ширина ему полтора локтя, и высота ему полтора локтя; и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его; и сделай наверху вокруг его золотой венец [витый]» (Исх. 25:10-11)).
Добавим, что, помимо красоты света и цвета, золото указывает и на такие Божественные совершенства, как неизменяемость и чистота: «город был чистое золото, подобен чистому стеклу» (Откр. 21:8). Промыслительная деятельность Пантократора в Священном Писании нередко ассоциируется с царской: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис. 6:1). В этом отношении золото, традиционно присущее облачению царей, может указывать на достоинство и всемогущество Бога — абсолютного надмирного Царя: «Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя. Дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте» (Пс. 44:9-10).
Отсюда и воспринятый православной иконописной традицией прием — отображение благодати при помощи золота (фон святых икон, нимбы, ассист, нанесенный на облачения святых. ). Причем, по отношению к праведникам золото может указывать и на некоторые дополнительные компоненты Божественного Домостроительства Спасения, в частности — на испытание веры угодников, в том числе — через исповедничество, мученичество: «Тогда настанет испытание избранным Моим, как золото испытывается огнем» (3 Езд. 16:74).
Иногда сияние Славы иллюстрируется при помощи красок. Характерным примером в данной связи служит икона Преображения Господня, представляющая Спасителя в белом облачении (а не в традиционном сине-красном, указывающем на двойство естеств: Божественное и человеческое), окруженного сиянием благодати, изображаемым либо при помощи светлых, либо даже при помощи темных тонов (что указывает на «неприступность», «невидимость» и «непознаваемость» Бога: «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16)).
Белизна облачений Мессии подчеркивает необыкновенную блистательность Фаворского света: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса» (Мф. 17:1-8).
На некоторых типах икон ниспослание благодати отображается посредством исходящего из Небесной сферы сужающегося книзу единого луча, в дальнейшем «разделяющегося» на три. Этим обозначается единство Божественного действия Отца, Сына и Святого Духа.
На иконе «Троица» преподобного Андрея Рублева ниспослание благодати, наряду с прочей символикой, проиллюстрировано благословляющей десницей центрального Ангела, символизирующего Бога Отца, благословляющим жестом фигуры, символизирующей Сына (расположенного одесную Отца (слева, если смотреть со стороны богомольца); рука Ангела, символизирующая Третью Ипостась Пресвятой Троицы, указывает, куда направлено благословение — в мир). Кроме того, ниспослание милости обозначено распахнутыми Ангельскими крыльями, символизирующими Божий Покров. При этом единая ритмичная синусоида, образуемая верхним контуром крыл, указывает на единство нетварной энергии единотроичного Бога.
Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия Санкт-Петербургского Православного Института Религиоведения и Церковных Искусств.
1. Деяние Святейшего Синода (1903 г.) о прославлении преподобного Серафима Саровского. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым о цели христианской жизни. Отечник. М.: Изд. МПО «МЕТТЭМ», 1991.