Что такое благочестие в православии
Тюльганское благочиние
церковь-тюльган.рф
Свежие записи
Благочестие
Благочестие – 1) образ жизни подлинного христианина, выражаемый в любви к Богу и деятельном стремлении к Нему, соблюдении Его заповедей, истинном богопочитании; 2) добродетельность; 3) деятельность Бога как Источника и Подателя благ, направленная в мир (1Тим.3:16).
Что такое благочестие?
– Благочестие – это широкое понятие. Если кратко сформулировать, это твердое и неуклонное следование заповедям Божиим и церковным уставам. Апостол Петр в 1-й главе своего II Cоборного Послания, рассуждая о благочестии, говорит, что вера рождает добродетель, добродетель рождает разумение, разумение рождает терпение, терпение рождает благочестие.
Благочестие – это образ жизни, образ мыслей, внутреннее состояние человека, его мировоззрение, которое имеет внешнее выражение в поведении, одежде, оборотах речи, в тех словах, которые мы произносим.
Имеет ли благочестие что-то общее с честью?
– Слово «благочестие» – это калька с греческого языка (εὐσέβεια), оно означает «благая честь». В древности, в дохристианский период, было другое понимание чести человека: честь прежде всего выражалась правильным отношением к Богу, к родителям, к предкам. Именно религиозное восприятие чести называлось благочестием. Это несколько отличается от ныне общепринятого современного разумения слова «честь» как некоего болезненного отношения к оскорблениям. Это понятие более глубокое, религиозное, духовное.
То есть с честолюбием благочестие ничего общего не имеет?
– Опосредованно. У благочестия есть как внутренние выражения, так и внешние. К сожалению, бывает, что люди, не имея внутреннего благочестия, являют благочестие внешнее, руководствуясь честолюбивыми помыслами и стремясь получить в награду одобрение окружающих.
Тогда, может, стоит сравнить благочестие и праведность? Что у них общего и насколько это понятия одного уровня?
– С моей точки зрения, благочестие – это путь. Он не может быть коротким. А праведность – это финал пути. То есть можно утверждать, что благочестие есть путь, приводящий к праведности. Праведность – его плод. И чтобы достигнуть праведности, необходимо добродетелью стяжать благочестие. Но повторюсь, оно взращивается в душе человека постепенно и с великими трудами.
Честолюбие возможно в сочетании с мнимым благочестием. Соответственно, благочестие может быть без праведности?
– Благочестие может быть без праведности, поскольку оно – путь. Человек, не достигший праведности, но стремящийся к ней, может проводить жизнь достаточно благочестивую.
Легко казаться праведным, когда нет угроз
У нас почему-то под благочестием подразумеваются внешние атрибуты: манера поведения, стилистика речи. Но ведь фарисеи, распявшие Господа, по тем временам были образцом благочестия…
– Да, к сожалению, такое понимание присутствует в Церкви.
Благочестие как настрой, как внутреннее состояние человека иногда Промыслом Божиим подвергается тем или иным испытаниям. В жизни человека складывается такая ситуация, когда проще, безопаснее поступиться какими-то христианскими принципами, преступить заповедь. Именно в эти моменты, которые можно назвать кризисными, определяется, подлинно ли человек благочестив или это у него только наносное, внешнее. Легко казаться праведным, когда тебе ничего не угрожает. Но вот возникает ситуация, когда приходится чем-то жертвовать; именно в эти моменты проясняется, каков человек на самом деле, имеет ли он неуклонное стремление быть делателем заповедей Божиих. Без этого сказать что-то определенное о человеке затруднительно.
Благочестие — это ЛЮБОВЬ к БОГУ и к ближнему!
Благочестие у нас часто относят к выполнению разных предписаний, канонов, каких-то внешних вещей. Делание любви остается в стороне. Правильно ли это? Как можно это исправить?
– Безусловно, неправильно. Человек – это цельное существо, состоящее из души и тела. Правильно, когда внутреннее соответствует внешнему.
Это настоящая душевная драма, если внешность создается благочестивая, а внутри человек исполнен тех или иных страстей: ненависти, неприязни и тому подобного. Должно быть цельное внутреннее устроение: однажды человек уверовал в Господа, и это должно означать, что он будет неуклонно стремиться к исполнению заповедей Божиих, как выражению через это его любови ко Христу.
Благочестие — это трудный путь исполнения заповедей Божиих
Казалось бы, что может быть естественнее: «Возлюби ближнего, как самого себя»? А когда ты пытаешься это исполнять, то понимаешь, насколько это непросто в реалиях нашей жизни. Апостол Петр говорит нам о благоразумии, то есть способности отличать добро от зла. И человек, вступивший на путь исполнения заповедей Божиих, понимает, что невозможно сразу научиться правильно жить, есть много препятствий даже внутри тебя самого, которые мешают этому. Чтобы стяжать плод добродетелей, требуется терпение. Терпением созидаются великие дела любви. Когда человек созидает свой внутренний мир, он стремится к подлинному благочестию, которое наипервейшее свое выражение обретает в любви, как главной заповеди Христа; без нее все внешнее теряет смысл и в Церкви, и в душе человека.
Благочестие — это гармония внутреннего устройства и внешнего выражения
А правильное внутреннее устроение, безусловно, найдет внешнее выражение. Таковым может стать исполнение уставов церковных. Это так же очевидно, как то, что сосуд способен держать воду: разбей сосуд – вода разольется. Есть внутреннее и есть внешнее; должно быть правильное внутреннее духовное устроение, основанное на стремлении на деле исполнять заповеди Божии, и должно быть внешнее – послушание уставам церковным. Одно не должно противоречить другому, второе органично проистекает из первого. Такое положение вещей является нормой. И если это не так, это болезненный внутренний разлад, драма человека.
Я хотел бы предостеречь от коротких путей к благочестию. Порой человеку кажется, что если он воспринял ряд внешних атрибутов, уверовал в них, проникся ими, то он обрел право подходить с тем же мерилом к другим людям. Если они соответствуют – это благо, а если не соответствуют, то зло. Это подделка, короткий путь к благочестию, который на самом деле не таков. Благочестие – это довольно длительная внутренняя работа. К сожалению, люди, мерящие всех вокруг себя мерою своих благочестивых правил, страдают некой формой гордости, считая себя способными видеть внутренний мир других людей и судить их от имени Церкви. На самом деле это банальнейшая форма гордыни, ничего общего не имеющая с подлинным благочестием.
О «планках» благочестия
Вопросов по благочестию много, часто они касаются конкретных правил: соблюдать пост так или иначе, поститься в понедельник – благочестиво или неблагочестиво? Как возникают подобные «планки» благочестия?
– Есть общепринятые церковные традиции, связанные с внешним деланием, например Великий и Петров посты, молитвы утренние, вечерние, правила подготовки ко Причастию, Исповедь, посещение богослужений, чтение слова Божия – то, что не оспаривается никем. Но жизнь человека значительно шире. Возникает множество нюансов, которые вызывают различные недоумения и вопросы. Решение этих вопросов не очерчено строго церковным уставом и требует от нас духовного разумения. Самый безопасный путь – это молиться Господу о даровании духовника, чтобы с такими вопросами подходить к батюшке, которому доверяешь, и получать ответ. Это наиболее безопасный путь, ведь иногда человеку кажется, что он имеет духовный разум, а на самом деле он ублажает свою гордыню. Это трагедия, этого нужно избегать.
Благочестивыя — это кто?
Вопрос телезрительницы Татьяны из г. Екатеринбурга: «Когда на Литургии диакон возглашает: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны», это он о ком? Я, например, не чувствую себя благочестивой».
– Этот возглас в древних чинопоследованиях Литургий был обращен к императорам, правителям, которые присутствовали на богослужении. Но в ходе исторических изменений в христианском обществе этот возглас сейчас обращен ко всем молящимся в храме.
То, что мы не ощущаем себя благочестивыми, нормально. Хуже было бы, если бы мы чувствовали в себе великие духовные дарования; если они в нас и есть, благоразумнее было бы их скрыть. Господь часто укрывает наши дары даже от наших собственных глаз.
Церковь – это собрание святых, так об этом говорят апостолы. Стоя в храме, мы понимаем, что мы далеки от святости. Обращение к нам как к святым, как к благочестивым – это призыв, чтобы мы изменили свою жизнь, устремились к высокому благочестию, стали таковы, какими нас желает видеть Церковь на Божественной литургии.
О демонстрации благочестивости среди близких
Может ли благочестие входить в коллизию с любовью? Как, например, нередко бывает: человек недавно воцерковился, начал вести церковный образ жизни, а дома родные негативно реагируют на внешние ее проявления: молитву, пост. Как найти золотую середину между любовью и соблюдением правил?
– Приход человека в Церковь, обращение его ко Господу есть событие глубоко личное, оспаривать которое было бы равнозначно унижению и попранию свободы человека. Если человек избрал Господа – это его право, это его путь. Поэтому если домашние негативно реагируют на сам факт обращения человека ко Господу, то я думаю, что к этому нужно относиться с терпением, во всяком случае, не с агрессией.
Хуже бывает, когда человек, придя к вере, вдруг ощущает в себе некое «пророческое призвание», в ироничном смысле. Вместо того чтобы благовествовать Евангелие в семье в первую очередь своим примером, человек обращается к домашним с обличительными речами. Вся миссия его к этому сводится. В финале это приводит к глубочайшей неприязни и конфронтации внутри семьи. Это драматично, и так не должно быть.
Нужно понимать, что нельзя подталкивать человека в Церковь, к вере. Можно молиться за него, можно примером своих дел, проявлением участия, любви обращать домашних ко Господу, но в наименьшей степени это должно принимать форму обличительных пророческих воззваний.
Высшая добродетель — это любовь, которая может отменить внешние предписания
Благочестие может противоречить любви? Иногда ведь можно ради любви какие-то благочестивые предписания отодвинуть?
– Безусловно. Любовь – высшая добродетель. Если все прочие добродетели совершаются ради чего-то, то любовь всегда бывает даром. Любовь, являясь высшим законом, иногда может отменять внешние предписания. Ради любви старцы оставляли пост, если к ним приходили гости. Ради любви можно пожертвовать внешними церковными предписаниями, чтобы оказать любовь ближнему, когда он в ней нуждается. Высшее отменяет низшее.
Любовь, как главнейшая заповедь христианства, является безусловным приоритетом в жизни христианина. Любовь ведь нужно стяжать, это не то, что дается сразу. Это многолетний труд, связанный с научением себя жертвовать своими интересами ради тех, кого ты любишь. Жертвовать всегда трудно и мучительно. Часто мы склонны в отношении жертвы рассуждать следующим образом: я пожертвую вот настолько, и не больше. А ведь любовь не терпит этих границ, она простирается до бесконечности. Поэтому человек в своей жизни должен учиться любить, стремиться к этой добродетели. Безусловно, возможны внутренние конфликты, связанные с исполнением внешних предписаний. Но до того, пока человек не стяжал любовь, внешние предписания являются законом.
Благочестивые люди ведут себя по-разному
Всегда ли благочестие однообразно? То есть все ли благочестивые ведут себя одинаковым, раз и навсегда определенным образом?
– Человек, стремящийся ко Господу, который всем сердцем старается устроить свою жизнь так, как этого хочет Господь, распознает в ближнем сходный образ мыслей, хотя в деталях и конкретных проявлениях он может иметь другое выражение. Но если само внутреннее стремление ко Господу остается обязательным для всех, вне зависимости от возраста, места рождения, то внешние церковные предписания с течением времени изменяются. Если, скажем, в древности христианская жизнь была по своим правилам намного строже нынешней, то теперь в соответствии с нашими немощами все несколько проще. Образ благочестия претерпел некоторые изменения.
Как избавиться от злопамятства?
Вопрос от телезрительницы Ольги: «Как избавиться от злопамятства, когда плохие воспоминания о близком человеке не дают покоя?»
– Это очень распространенная ситуация. В нашей жизни нередко бывает так, что мы терпим незаслуженные обиды от наших ближних (бывает, что и заслуженные, но и это все равно больно). Очень тяжело избавиться от болезненных мыслей, ведь это все равно душевная травма, которая долго беспокоит человека.
О благочестии священнослужителей
Вопрос от телезрителя: «Не лицемерие ли, если священнослужитель в храме носит богослужебную одежду, а за его пределами одевает светскую, мирскую одежду?»
– Важен мотив. Если это связано с желанием найти компромисс с миром, то, безусловно, это грех. А возможно, это имеет иное основание в неких реалиях нашего времени. Здесь необходимо еще раз вспомнить те вещи, о которых мы говорили в начале, рассуждая о подлинном и ложном благочестии. Дело в том, что, будучи христианином, и в частности – священнослужителем, невозможно найти некий удобный компромисс с миром, христианство и мир – это две противоборствующие стороны. Невозможно подружиться с тем и с другим. Поэтому в данном случае нужно смотреть на внутреннее устроение человека. Если он в храме священнослужитель, а вне храма – светский человек, безусловно, это неправильно.
Здесь, наверное, еще поднимается вопрос разных традиций благочестия в разной местности: в Петербурге практически все духовенство вне храма ходит в светской одежде, а в южных регионах страны – нет.
– Действительно, в Санкт-Петербургской епархии это так. У меня нет оснований считать, что этот факт выражает внутреннее лицемерие поголовно всех священнослужителей, которые здесь служат.
Роль образа благочестия при расколах Церкви
Если Церкви раскалываются по причине греховности, какое значение имеет в расколе образ благочестия, то есть та или иная манера внешнего поведения? В расколе 1054 года как раз имели большое значение, к примеру, ношение бороды, неношение бороды и прочие формальные вещи.
– Христианство распространилось на огромных территориях. Большинство народов восприняли Христа. Внешнее выражение благочестия, безусловно, может отличаться в различных регионах, и это нормально, когда народ служит Господу в некотором соответствии со своими местными обычаями, которые не противоречат Евангельскому духу. Мне легко принять, когда в одном народе внешнее выражение молитвы может иметь форму танца, а у нас это неприемлемо и не допускается.
Одни православные народы считают благочестивым скрывать свои эмоции во время молитвы, а у других, например в наших южных краях, считается добродетелью их проявлять. Я слышал проповеди греческих священников; они значительно более эмоциональны, нежели наши. И то и другое считается благочестием, и это нормально, мы ведь разные. Это не может быть препятствием в общении.
Главный фактор, объединяющий христиан, – это внутренняя устремленность к исполнению заповедей Христовых, первейшая из которых любовь. Люди, рожденные в разных эпохах и выросшие в разных культурах, безусловно способны понимать друг друга. Главным фактором раскола, как уже говорилось, становится властолюбие, которое свидетельствует об отсутствии подлинного благочестия, несмотря на наличие всей его внешней атрибутики. Это глубочайшая драма, которая до сих пор переживается Церковью.
Духовенство, как образец благочестия для мирян
Кто должен быть образцом благочестия для мирян? Должны ли они подражать, например, духовенству?
– Безусловно, духовенство должно быть образцом благочестия для мирян.
А если говорить о делении на белое духовенство и монашествующих?
– Монах, как человек, принявший в своей жизни серьезное решение об отречении от мира, безусловно, будет достойным примером. Не каждому это под силу.
Лично я всегда отношусь с глубоким уважением к людям, которые сочли для себя возможным отречься от мира ради Господа. Безусловно, монашеское делание по высоте своего служения, по тем возможностям, которые оно предоставляет человеку, это очень высокий образ жизни. Но это некое общее утверждение. Дело в том, что в деталях все бывает по-разному. И простой священник тоже должен быть образцом благочестия для мирян. Таково безусловное правило.
По этому поводу мне вспоминается такая благочестивая история. Один епископ часто путешествовал по северным монастырям, собирая древние церковные распевы. Однажды в одной из обителей он встретил епископа, пребывающего там на покое, который обладал незаурядными музыкальными данными и пел вместе с братией на хорах. В один из моментов богослужения, когда читалась кафизма, братия села, и только Владыка стоял. Тогда рассказчик, подойдя к старенькому епископу, сказал: «Владыка, сейчас кафизма, можно сидеть». И Владыка ему на ухо тихонько ответил: «Если я сяду, они лягут». Поэтому если батюшка не пример благочестия для мирян, это драма, – духовенство должно быть образцом.
О роли духовника в оценке благочестия прихожанина
Часто люди, которые начинают вести благочестивый образ жизни, стремятся себя ограничивать в получении информации. Большой пласт культуры оказывается за рамками благочестия. Как быть с этим?
– Общим правилом, которое избавляет человека от множества ошибок, становится наличие духовника – опытного священника, который направит тебя и предостережет от ложных шагов, неправильного образа мыслей. И вообще, духовник – это возможность оценить свою жизнь, свои отношения с Богом с помощью стороннего взгляда: со стороны некоторые вещи видны лучше, чем изнутри.
Когда человек вступает на путь веры, первые ростки духовности у него очень слабы. Чтобы они пустили корни, на первых порах нужно обезопасить себя от некоторых источников информации, могущих, как сорняки, заглушить благое семя, которое Господь всеял в человека. Но со временем по мере духовного взросления он приобретает навык различения добра и зла, и когда он достигает некоторой духовной зрелости, то может лучше оценивать информацию, скажем, произведения культуры, поэзии, живописи. Он видит, что в этом соответствует заповеди Божией о любви, а что ей противоречит, и, соответственно, к одному стремится, а от другого отказывается. Я думаю, это некий процесс внутреннего возрастания в вере, на начальных этапах требующий самоограничения, а в дальнейшем допускающий расширение своего кругозора на основании способности определять, что есть добро, а что зло.
Какой вопрос должен себе задать каждый человек, каждый христианин на пути правильного устроения своего благочестия?
– Задать вопрос, куда направлена его жизнь. Направлена ли она ко Господу и хочет ли он устроить ее таким образом, чтобы она была угодна Христу? Готов ли он претерпеть различные ограничения, лишения и труды для того, чтобы исполнить заповедь Божию по отношению к Богу и ближнему? Я думаю, что честный ответ на этот вопрос определяет, благочестива ли жизнь человека или она пока еще далека от благочестия.
Источник
1 комментарий
Благодарю за статью.
Тема очень нужная, ибо каждый человек имеет свое понимание, что такое благочестие и старается жить по нему и поступать. Благочестие или “благая честь”. Благая, значит добрая. Добрая значит незлобивая, милующая.
Вот в статье указали, что понятие слова “честь” в современном мире изменилось. Но так ли это? Честь напрямую связана с нравственностью, и когда отсутствует ее главная составная часть – нравственность, то такого человека называют бесчестный, бессовестным, безнравственным. Если соединить два слова “благая (добрая, милующая, сострадательная)” и “честь” (нравственность), то получится добрая нравственность. В каждом слове ударение идет на сердечное расположение (устроение) человека, на его душевные и духовные качества, которые проявляются во внешнем поведении человека.
Псалмопевец пророк Давид, Духом Святым поет: “Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей” (Пс. 50:10). И вот это и есть прошение о благочестии, ибо царь пал, его ноги поползнулись дважды на грех: прелюбодеяние и убийство. И вот оно бесчестие, безнравственность, позор, отвержение и от Бога и от человека. Благочестие напрямую связано с покаянием, изменением всего себя начиная с образа мыслей и суждения и заканчивая исправления внешних безнравственных поступков и самой жизни.
Если жить благочестиво исполняя только внешнее предписания и имея только внешний облик благочестивого человека, то такой образ лживый, лицемерный, лукавый. Все равно лжеблагочестие уличится во лжи, ибо как сатана может стать ангелом света, и в вести заблуждения, обмануть своим внешним преображением, вот только внутренняя его часть остается неизменной. Как был злым и лжецом таким и остается. Так и лжеблагочестивый, хоть и выказывает себя благочестивым, нравственным, а рот откроет, так и обличит себя, обнаружится его ложь и безнравственность.
Помоги нам, Господи, быть благочестивыми не на словах и не перед людьми, а перед своей совестью и перед Тобою, Господи.
БЛАГОЧЕСТИЕ
Истинное благочестие – поклонение Богу в духе и истине
Тот, кто приходит в храм с верой и усердием, выходит с бесчисленными сокровищами. Как только священнодействующий произнесет первые слова, они исполнят присутствующих всяким благоуханием и духовным богатством. И хотя бы потом постигли их бесчисленные бедствия, они все перенесут легко, получив здесь от Божественных Писаний достаточное побуждение к терпению и мудрости (36, 564).
Входите в храм тихими шагами в совершенном молчании. Никто пусть не входит сюда с житейскими заботами, ни с рассеянностью и смущением. Оставим все это за первыми дверями. Мы входим в Небесные Царские чертоги, вступаем в светлые области; внутри они исполнены великого молчания и неизреченных тайн (40, 392).
Пусть никто в храме не заботится о делах домашних. Напротив, надо и дома размышлять о церковном учении (42, 20).
(Бывает), один скажет в храме острое слово, смех тотчас распространяется между стоящими и, к удивлению, даже во время самой молитвы многие не перестают смеяться; диавол всюду торжествует, всех связал, всеми обладает, Христос бесчестится и изгоняется, храм ставится ни во что (46, 141).
Некоторые и в храме поступают, как на торжище. Когда говорит Сам Бог, не только не слушают Его в молчании, но занимаются разговорами совсем о другом. И пусть бы вы занимались тем, что касается вас самих; нет – вы говорите о том, до чего вам и дела нет. Вот о чем я плачу и не перестану плакать (41, 359).
Если бы можно было слышать, о чем говорят за всяким священным собранием (в храме) мужчины, женщины, – вы услышали бы, что слова их хуже всякого сора. Потому, умоляю, оставьте этот дурной обычай, и пусть церковь благоухает миром. Сейчас наполняем ее фимиамом, а о том, чтобы изгнать и истребить духовную нечистоту, не заботимся. Поистине, мы не столько бесчестим церковь, когда заносим в нее грязь, сколько оскверняем, когда разговариваем в ней друг с другом о барышах, о торговле, о том, что совсем неприлично, тогда как здесь должны бы присутствовать лики Ангелов. Нужно считать церковь небом и ничего другого не знать, кроме сердечных молитв, молчания и внимания (41, 874).
В храме все должны умолкнуть, утихнуть и стоять с напряженной душой и слухом: здесь будут читаться повеления не земного царя, а Владыки Ангелов. Если мы так себя расположим, то сама благодать Духа укажет нам путь, и мы придем к самому Царскому престолу и получим все блага по человеколюбию и благодати Господа нашего Иисуса Христа. Святитель Иоанн Златоуст (41, 16).
В храме нужно иметь великое внимание ко всему последованию службы шестопсалмию, Псалтири и положенным чтениям из Отцов. Причем не надо позволять себе расслаблять тело и прислоняться к стенам и колоннам, руки благоговейно опустить, ногами стоять обеими ровно, голову держать неподвижно, не поворачивая ее туда и сюда, но слегка склонив. Умом не надо рассеиваться, любопытствовать, что делает тот или другой. Не надо придвигаться к нерадивым, которые тайком говорят и шепчутся между собой. Нужно хранить глаза и душу от блуждания и как можно напряженнее внимать молитве, чтению, тропарям и Божественному Писанию, не пропуская без пользы ни одного слова. Питайте всем этим душу, чтобы, придя в сокрушение и смирение, восприняла она просвещение от Святого Духа. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 209).
Не позволяется сказать в храме ни слова стоящему рядом, – даже если бы кто-нибудь встретил друга, которого давно не видел, – это делается вне (священных стен). Церковь – не цирюльня, не лавка с благовониями, не мастерская, но место обитания Ангелов и Архангелов, Царство Божие, самое Небо. Если бы кто-нибудь отверз Небо и ввел тебя в него, ты не осмелился бы разговаривать, даже если бы увидел отца или брата. Точно так и здесь нельзя говорить ни о чем, кроме предметов духовных, потому что и здесь Небо. Если не веришь, то посмотри на эту Трапезу, вспомни, для Кого и для чего она поставлена, подумай, Кто приходит сюда. И еще прежде, чем увидишь поднятые завесы и предшествующий сонм Ангелов, возносись к самому Небу (44, 373).
Женщинам же, когда идут в храм, следовало бы снимать украшения – церковь создана не для того, чтобы показывали в ней тленное богатство, а для того, чтобы собирали богатства духовные. А ты, как на зрелище, приходишь сюда в украшениях, и подражая актрисам, одеваешься с такой же нелепой пышностью. В таком случае ты приходишь сюда во вред для многих (41, 88).
Храм есть жилище Бога. Здесь обитает любовь и мир, вера и целомудрие. Святитель Иоанн Златоуст (44, 897).
Благочестие – признак «духовно живущего» человека (104, 75). Источник.
Христос, само благочестие и неповинность, едва появился в мир и, как младенец незлобивый, никому не мог сотворить зла (хотя и никогда не сотворил),начал терпеть гонения и должен был бежать из города в город и из страны в страну. Так бывает и с теми, в ком духовно рождается Христос – истина. «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2Тим. 3, 12 ), по слову апостольскому (104, 81). Источник.
В отвращении сердца от мира сего состоит почти вся сила христианского благочестия (104, 83). Источник.
Чем более кто познает Бога и Христа, Сына Божия, тем более преуспеет в благочестии. Познание же здесь подразумевается действительное, а не такое, о каком апостол написал: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» ( Тит. 1, 16 ). Ибо не знает Бога тот, кто не почитает Его страхом, любовью и послушанием. Потому что невозможно знать Бога и не почитать Его, то есть не бояться, не любить и не слушать (104, 84). Источник.
«Любовь есть исполнение закона» ( Рим. 13, 10 ), по свидетельству апостола; «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» ( 1Тим. 1, 5 ). Кто преуспеет в христианской любви, тот преуспеет и в благочестии. Любовь здесь разумеется такая, о какой апостол написал выше, то есть «от чистого сердца». И святой Иоанн Богослов говорит: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» ( 1Ин. 3, 18 ) (104, 85–86). Источник.
Если сердце не согрето любовью, то христианину нет никакой пользы от его благочестия (104, 86).
Истинное смирение неотлучно от истинного благочестия и всегда с ним сопряжено. Чем благочестивее сердце, тем более оно смиренно. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое недостоинство, – так же, как чем более освещаемся мы естественным светом, тем лучше видим пороки на лице, руках или сор в комнатах. И видя свое недостоинство, человек смиряется. Если в сердце нет смирения, а только гордость, нет в нем и благочестия. Ибо такой человек не знает своего недостоинства и потому благочестие в нем не вмещается. Истинного благочестия без Бога быть не может, – «Бог гордым противится», по Писанию ( 1Пет. 5, 5 ) (104, 86–87). Источник.
Желающему хранить благочестие и преуспевать в нем нужно удаляться от вредных дружб и бесед. В одном собрании о том, в другом о ином переговариваются и рассуждают. Там поносят и проклинают… там пиршества, пьянство, бесчинные песни и прочее, сопутствующее пьянству; там ссоры, свары и взаимная ругань. И так-то словом, то делом – разоряется закон Божий, и подается соблазн. Все это ударяет и почти уязвляет нашу совесть, лишает ее мира и покоя. И уже не таким возвратишься в дом свой, христианин, каким вышел из дома. Как входящие в аптеку, наполненную благовонными маслами, и помедлившие там выносят с собой и благовоние этих масел, так благочестивая душа, войдя в собрание людей, живущих по плоти и миру, и помедлив, выносит хоть немного злонравия, будто дурной запах, впитанный там. Чувства наши, особенно слух и зрение, как двери, которыми всякое зло входит в наше сердце, и хотим или не хотим, ударяет в него и влечет к тому, что ухо слышало или око видело. Святитель Тихон Задонский (104, 88–89).
Услышав слова Господа о том, что богатым трудно войти в Царствие Божие, ученики подумали: «Кто же может спастись?» Господь ответил: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» ( Мк. 10, 26–27 ). Невозможно отказаться от любви к имению без благодатного воздействия на сердце; невозможно преодолеть и всякое другое пристрастие, и весь грех, живущий в нас, и все его порождения без благодати Божией. Благодать Божия дается, по вере в Господа, в таинствах Святой Церкви. Держись же крепче Святой Церкви Божией и всего установленного ею, и сила Божия, содействующая всякому добру, всегда будет с тобой. Но при этом всегда помни, что эти освятительные и животворные установления – только средства, но не цель. Потому и проходи их только для того, чтобы действием их оживить и напитать скрытые в тебе благодатные силы и исходить потом на труды свои мужем крепким, готовым на всякое благое дело. Если удержишь в себе принятое и не дашь ему исхода в делах благих, будешь неправ, как неправ и тот, кто чуждается всего церковного. От неправых ревнителей благочестия самый строй благочестивой жизни подвергается нареканию. Но это не снижает значения церковного благочестия и не оправдывает тех, кто чуждается его только на этом основании. Святитель Феофан Затворник (107, 445–446).
«Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв»
Многие, повидимому, и стараются быть благочестивыми, но поскольку не внимают слову Божиему, как истинному и совершенному правилу, – не в том полагают благочестие, в чем оно состоит, а в том, что угодно их слепому разуму и плоти, и так заблуждаются. Многие из них то, что человек написал, нерушимо хранят, но что Бог запретил или повелел, тем пренебрегают. Слово и заповедь человеческую соблюдают, но слово и заповедь Божии оставляют. Много везде такого заблуждения. Многие считают благочестивым воздерживаться от скоромной пищи в среду, пятницу и другие дни, а иные и совсем ничего не едят в эти дни, но от злобы, зависти, клеветы, злословия и прочего зла и один час не хотят воздержаться (104, 78–79). Источник.
Из познания духовности существа Божия следует, что человек должен почитать Его не вещественно, не золотом или серебром или другими ценностями, не выбором пищи и одеяния или видимыми церемониями только, но духом, то есть страхом, любовью, смирением, терпением, покорением своей воли воле Его и прочими делами, Им заповеданными. Такие жертвы угодны Богу. Дух почитается духом. Богу неприятно все внешнее и вещественное без внутреннего духа. Поэтому Господь говорит: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4, 23–24 ). Почтим же Бога, как Духа – духом, сотворим волю Его и заповеди Его, принесем дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное за грехи наши. «Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» ( Пс. 50, 19 ). Все усилия должен христианин прилагать, чтобы исправить свою душу. Бог говорит душе нашей, а не телу. Тело – это орудие души, которым она действует. Язык говорит, глаза смотрят, руки делают то, что душа замышляет и хочет. И если душа будет исправна, то и дела внешние будут исправны. Без душевного изволения телесные члены не действуют. Исправим же душу нашу, как дух, в покорение и послушание Богу. Тогда и внешние дела наши будут исправны, и так будем почитать Бога нашего духом и истиной. Святитель Тихон Задонский (104, 205–206).
Что же такое благочестие? «Благочестие» означает благое, то есть доброе почитание Господа. Ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: «благое» и «честное». Благое и честное, соединенные воедино, составляют благочестие. На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо. много нас, христиан, но не все мы почитаем Его «благо», чаще же чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него; только сохраняем вид благочестия, силы же его отрекаемся; только называемся христианами, творим же дела язычников. Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать неверным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами и поруганием вторично распинать Его? В этом ли богопочитание? В этом ли христианство? К каждому из таких относятся слова Господа в Апокалипсисе: «знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» ( Апок. 3, 1 ). Святитель Димитрий Ростовский (103, 600–601).
Кто такие «имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» ( 2Тим. 3, 5 ). И кто другие, всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины ( 2Тим. 3, 7 )? Первые те, которые соблюдают все внешние порядки благочестивой жизни, но не имеют достаточно крепкой воли, чтобы и внутренние свои расположения хранить в соответствии с истинным благочестием. Они охотно идут в храм и охотно стоят там, но не прилагают усилий, чтобы и умом неотступно стоять перед Богом. Они благоговейно припадают к Нему, а помолившись немного, отпускают поводья ума, и он парит, обтекая весь мир. И выходит, что по внешнему положению они в храме, по внутреннему состоянию – их там нет. Остался один образ благочестия а силы его нет. Вторые те, которые, вступив в область веры, только и делают, что изобретают вопросы – что это? почему так? – люди, страдающие пустой пытливостью. За истиной они не гонятся, а лишь бы спрашивать и спрашивать. И найдя решение вопроса, они недолго останавливаются на нем, а скоро чувствуют потребность подыскивать другое решение. И так кружатся день и ночь, спрашивая и спрашивая и никогда вполне не удовлетворяясь ответом. Иные за удовольствиями гоняются, а они за удовлетворением любознательности своей (107, 34–36).
Господь осудил смоковницу на бесплодие за то, что по виду она была так покрыта листьями, что следовало быть на ней и плодам, которых, однако, не оказалось ( Мф. 21, 19 ). В применении к жизни христианской листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды – внутренние состояния. По закону так: внешние дела должны исходить из внутренних состояний. Но по снисхождению к немощам, по крайней мере, склонности должны развиваться вместе с делами. Если же дела есть, а склонностей нет и в зародыше, от этого происходит лживость жизни, которая состоит в том, чтобы казаться, но не быть. Вначале, может быть, и нет этого несчастного настроения в мысли, а потом оно незаметно появляется и определяет собой строй жизни. У того, кто обращает слишком большое внимание на внешнее и пристрастится к нему, ослабевает внимание к сердцу, глохнут духовные чувства и водворяется холодность. На этом уровне замирает духовная жизнь, остается видимость благочестия – без силы его. Поведение внешне исправно, а внутри – все наоборот. Следствие этого духовное бесплодие: совершаются дела, но все они – мертвые. Святитель Феофан Затворник ( 107, 233–234).
Благоговение
Не слушай диавола, когда он будет тебе нашептывать: «Отдай мне сегодня, а Богу отдашь завтра». Нет, – все часы жизни проводи так, чтобы это было благоугодно Богу. Содержи в мысли, что после настоящего часа не будет тебе дано другого и что за каждую минуту этого часа ты должен будешь дать самый подробный отчет. Помни, что нет цены этому времени, которое в твоих руках. Считай потерянным тот день, в который хотя и делал добрые дела, но не преодолевал своих дурных склонностей и пожеланий. Преподобный Никодим Святогорец (64, 81). Источник.
Не утрать нелицемерного благоговения. которое состоит в том, чтобы удерживаться «от всякого рода зла» ( 1Фес. 5, 22 ) (26, 249).
Если ты избрал для себя благоговейную жизнь, то трезвись, чтобы лукавый под видом благоговения не внушил тебе чуждого помысла, а именно: тщеславия и гордыни (25, 549). Источник.
Не стыдись хранить благоговение в смиренном сердце, потому что развращающие тебя не принесут тебе пользы в день нужды. Преподобный Ефрем Сирин (27, 85). Источник.
Рожденные для такой (вечной) радости, если презрят ее и проведут неблагоговейную жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение: поминая и то, что были рождены для неизглаголанной радости, и что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 52).
Молитва без благоговения бесполезна (104, 36).
Веруй, знай и думай, что Бог с тобою невидимо есть везде. И что ни делаешь и мыслишь, – все видит, и что ни говоришь, все слышит. Старайся всегда видеть Его верою перед собою. А отсюда последует страх Божий, благоговение и почтение к Нему, и осторожность в словах, делах и мыслях – как и перед отцом своим не смеешь ни говорить, ни делать ничего пустого. Горе тем, которые перед лицом Божиим бесчинствуют и величия Его не почитают. Святитель Тихон Задонский (104, 37–36). Источник.
Дела Божии должны. быть изучаемы и рассматриваемы с величайшим благоговением и вниманием; иначе ни рассмотреть, ни познать их человек не может (108, 377).
Ощущение присутствия Божия наводит на душу спасительный страх, вводит в нее чувство благоговения, а воображение Господа и Святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе (108, 147–148). Источник.
В Церкви Божией должно сохранять всевозможные благоговение и порядок как для славы Божией, так и для собственной душевной пользы и для душевной пользы предстоящего народа, который благоговением иноков назидается (112, 16). Источник.
Наружное благоговейное предстояние на молитве весьма нужно и весьма полезно для всякого подвизающегося подвигом молитвы, особенно для новоначального, в котором расположение души наиболее сообразуется с положением тела. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (112,96). Источник.
Источник: Энциклопедия составлена на основании 5, 6 и 7-го томов «Настольной книги священнослужителя», издание Московской Патриархии.