Что сказано в библии о мухаммаде
Что сказано в библии о мухаммаде
Здравствуйте! Пожалуйста, ответьте на вопрос, касающийся ислама. Есть ли где-нибудь в Священном Писании хотя бы слово об исламе и ещё: действительно ли было вознесение пророка Магомеда на небеса?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Об исламе в священных библейских текстах ничего не сказано. Однако последователи мусульманства утверждают, что некоторые места относятся к Мухаммеду: Второзаконие 18:15-18; 33:2; 34:10; Псалом 44:4-6; Аввакум 3:3; Исаия 21:7; Матфей 3:11; Иоанн 14:16. Внимательное чтение указанных мест свидетельствует о том, что в данном случае речь идет о насильственной интерпретации Священного Писания.
— Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона (Вт.33:2). Защитники ислама желают увидеть здесь три явления Бога: Моисею на Синае, на Сеире через Иисуса и у горы Фаран через Мухаммеда. Чтобы понять всю искусственность этого толкования, надо обратиться к предшествующему стиху: Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею (Вт.33:1). Далее идет вышеприведенный 2-й стих. Как видим, приведенное место содержит не пророчество, а воспоминание о чудесных проявлениях благости, премудрости и всемогущества Божия во время путешествия евреев из Египта в Обетованную землю. Вся глава от начала до конца посвящена еврейскому народу: Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? (Втор.33:29). Каждому из колен Израилевых дается благословение от Бога, Который прогонит врагов от лица твоего (Вт.33:27). Искусственность интерпретации видна и в том, что в тексте Второзакония говорится о Господе, шедшем с тьмами святых, а не о пророке. Мухаммеда Господом никто никогда не называл.
— И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля (Вт.34:10-12). Это место мусульмане пытаются связать с Вт.18:15-18, утверждая, что предреченный пророк не мог быть израильтянином, а был Мухаммедом. Из текста стиха и его контекста совершенно ясно, что это не пророчество, а признание, сделанное писателем (вероятно, Иисусом Навином), дополнившим Второзаконие описанием смерти Моисея: от смерти вождя Израиля до времени написания этой (34-й) главы не было пророка. К этому периоду и относится слово более. Если отказаться от правильного понимания текста и принять неправильное толкование, то как быть с тем фактом, что у Израиля был пророк, как Моисей – Иисус Христос, живший до Мухаммеда.
— И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах; и вслушивался он прилежно, с большим вниманием (Ис.21:7). Мусульманские комментаторы всадника на ослах считают Иисуса, а всадником на верблюдах Мухаммеда. В тексте нет ничего, что относилось бы к Мухаммеду. При чтении главы становится ясно, что здесь о бедствиях, которые постигнут Вавилон. Глава начинается словами: Пророчество о пустыне приморской (Ис.21:1). В библейские времена пустыней приморской называли Вавилон. Исследования показали, что в древности Персидский залив доходил до Вавилона. Поэтому этот город был приморским. В Ис.21:9 читаем: вот, едут люди, всадники на конях попарно. Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон (Ис.21:9).
— Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф.3:11). Нас, христиан, пытаются уверить, что в этом месте говорится не об Иисусе Христе, а о Мухаммеде. Аргументация построена на том, слово за к Иисусу отнести нельзя, потому что он родился в один год с великим Пророком и Крестителем. Так может думать только тот, кто не может или не хочет понять духовный смысл великого служения Предтечи Господня. Проповедь покаяния Иоанна Крестителя теснейшим образом связана с началом общественного служения Спасителя: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему (Лк.3:4). Миссия св. Иоанна была в том, чтобы приготовить народ иудейский к проповеди Иисусом Царства Небесного. Когда св. Иоанн говорит: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его (Мар.1:7), то очевидно, что речь идет о современнике, а не о человеке, который родится 6 веков спустя. Искусственное толкование прямо противоречит тексту Евангелия от Иоанна. Когда фарисеи спросили св. Иоанна: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин.1:25), он ответил: я крещу в воде; но стоит среди вас [Некто], Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его (Ин.1:26-27). Слова стоит среди вас ясно указано на современника великого Предтечи.
О легендарности рассказа свидетельствует факт постепенной трансформации описания. Первые поколения мусульман считали все это видением. Однако с конца 7-го века стали появляться верования о действительности события. Первоначально под «мечетью отдаленнейшею» (аль-масджид аль-акса) понимались небеса. Но позже, когда Иерусалим начал становиться третьим (после Мекки и Медины) религиозным центром ислама, мусульманская традиция стала относить это к Иерусалиму. Нужно заметить, что в 621 году в святом граде не было еще мечети. Только в 638 году халиф Омар после 2-х летней осады вошел в Иерусалим. В 691 году в правление халифа Абд ал-Малика на Храмовой горе была построена мечеть Куббат ас-Сахра (Купол над скалой). В 705 году при халифе Аль-Валид бен Абдель Малик закончилось строительство мечети Аль-масджид аль-Акса, которую постепенно стали отождествлять с мечетью, упомянутой в 17-ой суре Корана.
Пророчества о Мухаммаде (с.г.в.) в Библии
Пророческая миссия Мухаммада (с.г.в.), одновременно являясь продолжением посланнической цепи, идущей от Адама (а.с.), стала логическим завершением того учения, которое Аллах ниспослал людям. Оно будет актуально вплоть до Судного дня.
При этом, согласно исламскому учению, пророчества о пришествии на Землю Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) были известны иудеям и христианам задолго до того, как на Аравийском полуострове начал вести свою деятельность Мухаммад (с.г.в). На это, в частности, указывает следующий аят Корана:
Однако нежелание лишаться своего доминирующего статуса подтолкнуло духовенство иудаизма и христианства скрыть информацию о миссии Пророка Мухаммада (с.г.в.).
Мусульманскими учёными была проделана большая работа по изучению прежних священных писаний и анализу в них положений, касающихся прихода Заключительного Божьего посланника, Пророка Мухаммада (с.г.в.). Интересны в этой связи исследования Абдул-Ахада Дауда и Ахмада Дидата.
Некогда католический священнослужитель Давид Бенжамин Кельдани, взявший после принятия ислама имя Абдул-Ахад Дауд, отмечает, что информация о приходе в этот мир с заключительной пророческой миссией Мухаммада (с.г.в.) была известна иудеям из своего священного писания – Танаха. Однако этот факт вступал в жёсткое противоречие с иудейским учением, построенном вокруг тезиса о богоизбранном характере еврейского народа. В иудейских текстах отсутствует какая-либо информация о пришествии пророков другим народам. Кроме того, в них утверждается, что посланниками Бога могут быть только потомки младшего сына Авраама (Ибрахима) – Исаака (Исхака), мир им обоим. А Мухаммад (с.г.в.), как известно, является арабом, что обозначает его происхождение от рода другого сына Ибрахима – Измаила (Исмаила), мир им. Этот факт, по мнению иудейских и христианских богословов, ставит крест на попытках мусульман обосновать связь своего учения со священными писаниями других авраамических религий. Тем не менее, Абдул-Ахад Дауд уверен, что трактовка богоизбранности последователей Исаака требует пересмотра, в пользу чего он выдвигает сразу несколько доводов:
1. Исмаил был первым ребёнком Ибрахима (мир им) и его наследником на совершенно законных основаниях. То обстоятельство, что его матерью была египтянка Агарь (Хаджар в мусульманской традиции), не делает его незаконно рождённым ребёнком, поскольку Ибрахим (мир ему) взял египтянку в жёны после соответствующей просьбы со стороны Сары – своей первой супруги – ввиду её бесплодия.
2. Согласно христианским и иудейским источникам, Всевышний Творец и Авраам заключили завет после появления на свет Измаила, когда Исаак ещё не родился. Завет был установлен посредством обряда обрезания, через который прошли как сам Авраам, его сын, так и слуги мужского пола.
3. Утверждение об обещании Всевышнего составить завет с Исааком, к тому времени ещё не родившимся, в обход Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречит иудейскому праву.
Подобные моменты иудейские и христианские теологи не спешат комментировать. Мусульманские же богословы справедливо подмечают, что в священные книги, предшествовавшие Благородному Корану, были внесены изменения:
Исследователи священных текстов к тому же утверждают, что в них есть разные исторические пласты, каждый из которых мог существенно поменять первоначальный смысл писания.
Абдул-Ахад Дауд приводит ещё одно пророчество в Библии, которое однозначно указывает на миссию Мухаммада (с.г.в.), – пророчество Аггея. Суть его заключена в следующем стихе:
Этот стих описывает возвращение иудеев в Иерусалим из Вавилона, в котором они находились 70 лет. Вавилонский правитель Навуходоносор II, захватив город в 586 году до н.э., уничтожил Иерусалимский храм – главный культовый объект иудеев. После возвращения в родные места они были полны надежд на скорое строительство нового храма. Именно в этот момент с важным посланием перед людьми выступил пророк Аггей, которое приведено в процитированном выше стихе.
Как отмечает Абдул-Ахад Дауд, каждая из трех авраамических религий склонна относить данное пророчество в свою пользу. Однако для понимания сути стиха необходимо ответить на несколько вопросов. Во-первых, кто такой Химда? Во-вторых, что подразумевается под обещанием Господа Саваофа дать этому месту Шалом (мир)? В-третьих, насколько более серьезной будет слава нового храма?
Ответ на первый вопрос представители ислама, христианства и иудаизма дают разный. Христиане говорят о пришествии Иисуса (Исы, мир ему), иудеи – о долгожданном Мессии из рода Давида (Дауда, мир ему). Однако употребляемое в стихе слово «Химда» (желаемый) не имеет ничего общего ни со словом «Машиах» (мессия), ни со словом «Iesu» (Иисус). К тому же с пришествием Иисуса (мир ему) в землях Иерусалима так и не наступил мир.
Более того, он сделал предсказание, согласно которому храм будет полностью разрушен. Спустя 40 лет после пророчества оно было воплощено в жизнь, поскольку римляне уничтожили иерусалимский храм.
Такие аргументы делают позиции христианства и иудаизма уязвимыми. В связи с этим исламский богослов и специалист в сфере сравнительного религиоведения предлагает трактовку данного пророчества с точки зрения ислама. Во-первых, слово «Химда» имеет одинаковый со словом «Ахмад» корень. Имя «Ахмад», как известно, является производной от «Мухаммад». В связи с этим можно уверенно утверждать, что в тексте пророчества Агнея речь идёт именно о Заключительном посланнике Всевышнего (с.г.в.). К тому же Пророк ислама (с.г.в.) побывал на месте храма, когда происходило его ночное возвышение на небеса (аль-Исра вэ аль-Миградж). Во-вторых, слова «шалом» и «ислам» так же имеют одинаковый корень и переводятся одинаково – как «мир», «покорность». В-третьих, фактически, кроме ночного путешествия Мухаммада (с.г.в.) и его возвышения из руин храма, никаких чудес с Иерусалимским храмом больше не происходило. И этот момент нашёл отражение в кораническом тексте:
Именно в этом храме Заключительный посланник нашего Создателя (с.г.в.) прочитал намаз вместе со всеми пророками, которые когда-либо жили на Земле. Через несколько лет, когда Иерусалим перешёл в руки мусульман, второй праведный халиф Умар возвдиг на месте Иерусалимского храма одну из трёх мусульманских святынь – мечеть «Аль-Акса».
На пророчество о приходе на Землю Мухаммада (с.г.в.) также указывает стих из книги Второзаконие, входящей в Ветхий Завет:
По мнению христианских богословов, этот отрывок писания однозначно указывает на пришествие Иисуса, потому как Иисус имеет сходство с Моисеем (Мусой, мир ему). Однако мусульманские учёные, в частности, Ахмад Дидат, ставят под сомнение подобные заявления, справедливо полагая, что у Иисуса и Моисея гораздо больше различий, чем сходств. Так, согласно христианскому учению, Иисус родился чудесным образом, без связи его матери Марии с мужчиной, тогда как у Моисея были родители обоих полов. При этом Моисей был при жизни признан своим народом и выполнял не только сугубо религиозную миссию, но и политико-управленческую. Иисус, в свою очередь, покинул этот мир, не успев добиться признания со стороны тех, кому было адресовано его учение. Из различий между главными фигурами для иудаизма и христианства можно отметить также то, что Моисей имел собственную семью и умер естественной смертью, в то время как Иисус не состоял в брачных отношениях и покинул этот мир из-за насильственных действий, применённых по отношению к нему противниками.
На взгляд Ахмада Дидата, эти моменты указывают на наличие больших различий в жизненных траекториях Моисея и Иисуса, ввиду чего Милость миров Мухаммад (с.г.в.) в гораздо большей степени соответствует той личности, что была описана в вышеприведённом стихе из книги Второзаконие. Он происходит из братской для евреев среды арабов. Мухаммад (с.г.в.), как и Моисей, появился на этот свет в свойственной для всех людей манере – от супружеской связи родителей обоих полов. Он состоял в браке, имел множество детей, при собственной жизни стал настоящим духовным и политическим лидером верующих и ушёл из этого мира естественной смертью.
Таков далеко не полный перечень пророчеств о миссии Мухаммада (с.г.в.), которые содержатся в священных писаниях христиан и иудеев. Отметим, что в этой статье рассмотрены лишь те из них, которые представлены в Ветхом Завете – писании, представляющем важное значение как для христианства, так и для иудаизма.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Мир всем. Уважаемый Михаил, автор статьи не указывает на стих из Евангелии 7:157, автор указывает аят из святого Корана, читайте внимательнее. Илья, мусульмане почему доказывают не из Корана, а из Таурат и Евангелии, потому что вы не читаете Коран, вы замкнуты только одной книгой и святыми писаниями. Прочтите сначала Таурат, потом Евангелие, и в конце Коран. Поставте все последовательно и логично, тогда найдете ответ на вопрос ваш. Мусульмане всегда признавали и уважали других пророков (мир им), а ваши святые писания подверглись изменению и искажению, в пользу человека. Вот почему приводится сравнение, чтоб открыть вам глаза. Которые вы силой закрываете перед правдой и истиной. Никто не спорит, что и иудеи, христиане и мусульмане родились от человека, пили молоко и т.д., вы признаете единство бога, но ставите рядом с ним пророка Исуса как сына и святого духа, но Ислам (Коран) опровергает партнёра Аллаха, потому что Он один, единственный. Илья, вопрос: что первое произошло, дух, бог или его сын (по вашим познаниям).
Евангелие 7;157 это что, таких стихов нет в Библии. Такой ереси я ещё не встречал. Никаких пророчеств о Мухамеде в Библии нет. Все пророчества только об Иисусе Христе. Так трактовать Священные Писания большой грех. Библия написана Духом Святым через пророков и Апостолов Иисуса Христа и только Дух Святый может открыть её. дьявол тоже знает Библию и использует тексты для заблуждения. Вы сами заблуждаетесь и других вводите в заблуждение Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. (2-е Коринфянам 3:14-17)
Упомянут ли Мухаммад в Библии? Ответ христианам
В Библии имеется множество пророчеств о приходе Мухаммада (С) и Ислама, равно как и об Имамах его непорочного семейства.
Вот список наших работ, где вы найдёте исчерпывающую информацию по данной теме:
Обычно христиане посредством той или иной диалектики отрицают эти пророчества. Мы не хотели бы спорить с ними по этому поводу. Зададим им только один простой вопрос: «Сколько раз упомянут в Ветхом Завете Иисус Христос?». Вы знаете, сколько явных пророчеств о приходе Иисуса (А) в Ветхом Завете? Ответ: ни одного. Мы имеем в виду такие пророчества, которые невозможно было бы отвергнуть, которые явно и несомненно указывали бы на Иисуса (мир ему). Разумеется, мы, как и христиане, убеждены, что древние пророки предсказывали приход Иисуса (А) и уверены, что даже в тех искаженных пророческих писаниях, которые сегодня называются «Ветхим Заветом», они также присутствуют — равно как и пророчества о Мухаммаде (С).
Давайте посмотрим на ряд ветхозаветных цитат, которые христиане обычно приводят как наиболее убедительные, с их точки зрения, указания на Христа:
1. «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве примет, и родит сына, и нарекут имя ему: Еммануил» (Ис. 7:14).
Однако если читать главу 7 Исайи с начала, то из контекста становится ясно, что речь идет о знамении, которое будет дано царю Ахазу, жившему во времена пророка Исайи:
«И снова Господь говорил (через пророка) Ахазу, и сказал: Проси себе знамения у Господа Бога твоего: из глубины ли преисподней или сверху из вершины. И сказал Ахаз: Я не буду просить, и не буду испытывать Господа.
И сказал (пророк): Слушайте (люди) дома Давида, мало вам досаждать людям, что вы (хотите) досадить и Богу моему? Итак, Сам Господь даст вам знамение: вот, эта молодая женщина [га-алма] забеременеет и родит сына, и наречёт ему имя Иммануил.
Маслом и мёдом он будет питаться, когда сумеет возненавидеть зло и избрать добро. Даже прежде чем отрок сумеет возненавидеть зло и избрать добро, земля этих двух царей, которых ты боишься, будет покинута».
Слово «га-алма» означает не «девственницу», а «молодую женщину». Девственница — это «бетула».
Таким образом, мы видим тут, что пророк Исайя выходит навстречу иудейскому царю Ахазу и говорит ему, что он не должен бояться выступивших против него соединенных армий северного Израильского царства («Эфраима») и Рецина, царя Арама, и не должен обращаться за помощью к Ассирии. Он вскоре сможет победить их собственными силами, и вот знамение, которое подаст ему Всевышний: эта молодая женщина — га-алма (с определённым аритиклем, что означает: вот эта молодая женщина, то есть та, которую имел в виду пророк) — забеременеет и родит сына, которому нарекут имя Иммануил («С нами Бог»), и прежде, чем этот сын вырастет, не останется следа от армий Эфраима и Арама.
При чем же тут Иисус (А)? — спросят скептики. Ни он сам, ни его мать, ни его последователи никогда не называли его именем «Иммануил», и вообще контекст этого пророчества никак не указывает на него.
2. « Ибо младенец родился нам — сын дан нам; владычество на раменах его, и нарекут имя ему: чудный, советник, господин крепкий, отец вечности, князь мира» (Ис., 9-6).
Тут нет ни одного слова об Иисусе (А) и его приходе. Это пророчество способно убедить только того, кто уже верит в Иисуса (А). Скептик же скажет, что оно может относиться к кому угодно — например, к Мессии, который еще только должен прийти.
3. «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что]Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было]на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.» (Ис., 53: 3-7).
То же самое, что было сказано во втором пункте.
4. «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах., 9: 9).
Христиане говорят, что тут имеется в виду Иисус (А), потому что он въехал в Иерусалим сидя на осле. Однако скептик заявит, что человек по имени Иисус, зная об этом пророчестве, специально въехал в Иерусалим на осле. Или же последователи, составляя его биографию, задним числом приписали ему качества, отнесённые древними пророками к Мессие.
5. Христиане также приводят множество цитат о страдающем человеке (или людях), которые они относят к Иисусу (А). Например:
«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего… Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои — поражающим, лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь» (Ис. 50: 4).
«Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 22: 16-18).
Как мы уже сказали, все эти пророчества хороши для тех, кто уже верит в Иисуса (А) и считает его Мессией, но для скептика они совершенно ничего не говорят. Как доказать, что подробности жизни Иисуса (А), связанные с ветхозаветными пророчествами, являлись реальными фактами его жизни, а не были приписаны ему задним числом на основании как раз этих самых пророчеств? Тем более что можно с несомненностью установить, что так и было по крайней мере относительно части из них. Например, в канонических Евангелиях содержится эпизод о том, как римские солдаты якобы делили между собой одежды Христа при его распятии. Это — явная выдумка с целью подогнать события под цитату из Псалмов. Что было ценного в разорванных и запачканных кровью одеждах Иисуса (А), чтобы римские солдаты, получавшие большое жалование, принялись делить их между собой? Современные исследователи склоняются к тому, что вообще всё описание крестного пути и распятия — не что иное, как подстройка евангельской фабулы под ветхозаветный профетизм. Иначе говоря, сама эта история «сконструирована» под пророчества, а не пророчества предсказывают её.
Фактически, христиане отобрали из Ветхого Завета сотни цитат, так или иначе говорящих о страдании, и вырвали их из контекста, чтобы выдавать их за «пророчества о Христе». Для этого они даже искажали переводы, а потом объявляли их «каноническими» и «богодухновленными». Например, приведённая нами выше цитата: «пронзили руки мои и ноги мои» сама по себе является искажённой: христиане изменили «ке-ари» (лев) на «кари» (пронзили). В оригинале же стоит: «Как лев, терзают мои руки и ноги», что далеко от идеи о распятии; кроме того, если прочитать псалом с начала, станет ясно, что эти слова Давид говорит о самом себе, а не о Мессии. Другую подмену мы уже видели в цитате из Исайи, говорящей о «молодой женщине», которую христиане заменили на «деву» (девственницу). Остаётся только удивляться тому, как в течение столетий аргументами христианства могли оставаться банальные подмены в переводе!
Итак, мы видим, что библейские пророчества об Иисусе (А) как минимум не более убедительны, чем пророчества о Мухаммаде (С). Интересно, что Библия содержит имя Мухаммада в двух местах («Ахмад» у Аггея, 2: 7 и «Мухаммад» в Песне песней, 5: 11-16), тогда как имени Иисуса (А) там нет.
Повторяю, мы не отрицаем пророчества о Христе. Более того: мы, как и христиане, тоже считаем, что некоторая их часть на самом деле имеет в виду Иисуса (А). Однако указывают ли они на него с долей несомненности, достаточной для того, чтобы убедить скептика? Нет. Против каждого из христианских толкований стоят более или менее убедительные контраргументы, которые в течение столетий приводят иудеи.
Пожалуй, единственное убедительное для скептика пророчество об Иисусе содержится в девятой главе книги Даниила, где говорится о «семидесяти седьминах» как сроке прихода Мессии. Если отсчитать эти 70 седьмин, то есть 490 лет, мы получим время жизни Иисуса (А). Однако, во-первых, это не доказывает ничего из христианских вероубеждений, кроме того, что Иисус (А) — это Мессия. Во-вторых, пророчество о «семидесяти седьминах» является частью более обширного пророчества о «2300 вечерах и утрах», а оно, как мы показали тут, несомненно говорит о Мухаммаде (С).
Мухаммед: предполагаемые библейские прорицания
Мухаммед (570–632) объявляется последним Божиим пророком, кульминацией Божиего пророческого слова к человечеству, печатью пророков (Коран, сура 33:40). В распространенном предании Хадис Мухаммед подчеркивает свою уникальность так: «мне было дано позволение ходатайствовать; я был послан ко всему человечеству; и пророки были запечатаны мною» (Schimmel, 62). То, что он говорил, позднее было записано в Коране, который мусульмане считают богодухновенно продиктованным и непогрешимым словом Божиим. Мухаммед, как последний пророк, превосходит Авраама, Моисея, Иисуса и других пророков Божиих.
Исламская апологетика следует нескольким линиям аргументации, доказывая окончательность Мухаммеда по отношению к предыдущим пророкам. Главные доводы здесь таковы:
Библейские предсказания
В популярной среди мусульман книге «Мухаммед в Библии» (Muhammad in the Bible) Абду Л‑Ахад Давуд доказывает, будто бы в Библии предсказано пришествие пророка Мухаммеда. Он заявляет, что «Мухаммед является реальным объектом Завета и в нем одном фактически и буквально исполнились все ветхозаветные пророчества» (Dawud, 11). Исследуя Новый Завет, Давуд находит, что Мухаммед, а не Христос, был предреченным пророком. В число текстов, на которые Давуд и другие мусульмане ссылаются для обоснования этих притязаний, входят:
Второзаконие 18:15–18
Бог обещал Моисею: «Я воздвигну им [Израилю] Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему» ( Втор.18:18 ). Мусульмане убеждены, что это пророчество исполнилось в Мухаммеде, как указано и в Коране, говорящем о следовании за «посланником, пророком, простецом [неграмотным Мухаммедом], которого они находят записанным у них [в Писании] в Торе и Евангелии» (Коран, сура 7:156/157).
Однако в этом библейском пророчестве речь не может идти о Мухаммеде. Во-первых, очевидно, что термин «братья» обозначает израильских соотечественников. Об израильском колене Левиином в том же тексте сказано, что «удела же не будет ему между братьями его» ( Втор.18:2 ). Поскольку слово «братья» подразумевает израильтян, а не их арабских антагонистов, чего ради Бог стал бы воздвигать для Израиля пророка из числа его врагов? В других местах Втор.розакония термин «братья» тоже обозначает израильтян, а не иноплеменников. Бог велит Израилю поставить над собой царя «из среды братьев твоих», а никак не «иноземца» ( Втор.17:15 ). Израиль никогда не избирал для себя не иудейского царя, хотя иноплеменные цари династии Ирода были в свое время навязаны ему Римом.
Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным.
Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже).
Второзаконие 33:2
Ин.гие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства.
На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая.
И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед.
Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ).
Второзаконие 34:10
Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом.
Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение.
Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане.
Аввакум 3:3
Как уже отмечалось (в вышеприведенном комментарии к Втор.33:2 ), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед — не Бог и его не следует прославлять как Бога.
Псалом 44:4–6
Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своем пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф.26:52 ).
Однако уже в следующем стихе ( Пс.44:7 ) указано, что этот текст — обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус ( Ин.8:58; 10:30 ), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек.
Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Втор.рое Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» ( Отк.19:11-16 ). В первый раз Он пришел, чтобы умереть ( Мк.10:45 ; Ин.10:10-11 ). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» ( 2Фес.1:7-8 ). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр.1:8-9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе.
Исаия 21:7
Исаия рассказывает о видении запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде.
Матфей 3:11
По мнению Давуда, это пророчество Иоанна Крестителя не может относиться к Христу и должно относиться к Мухаммеду (Dawud, 157). Иоанн сказал: «Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 ). Давуд доказывает, что «сам предлог “за” явным образом исключает для Иисуса возможность быть этим предреченным пророком», так как «Он был современником Иоанна и родился с ним в один год». Далее, «отнюдь не Иисус Христос мог подразумеваться здесь Иоанном, потому что в таком случае тот сам бы следовал за Иисусом и подчинялся Ему как ученик — Учителю и младший — старшему». Более того, «если бы Пророком из прорицания Иоанна действительно был Иисус […] не было бы никакой необходимости и никакого смысла в том, чтобы Он крестился от меньшего пророка в реке, словно самый обычный кающийся иудей!» Действительно, Иоанн «не знал о пророческом даре Иисуса, пока не услышал — находясь в темнице — о Его чудесах». И наконец, поскольку Пророк, предреченный Иоанном, должен был принести еще больше славы Иерусалиму с его храмом (ср. Агг.2:8-9 ; Мал.3:1 ), это не мог быть Христос; в противном случае имело бы место «признание абсолютного провала всего замысла» (Dawud, 158–60).
В Своем общественном служении Иисус шел именно «за» Иоанном Крестителем, как тот и сказал. Иисус сначала принял Крещение от Иоанна ( Мф.3:16-17 ) и претерпел искушение ( Мф.4:1-11 ). Во-вторых, Иоанн сам признал превосходство Иисуса, сказав, что не достоин нести даже обувь Его ( Мф.3:11 ). Собственно, в тексте отмечено, что «Иоанн же удерживал Его [Иисуса] и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» ( Мф.3:14 ). В‑третьих, Иисус указал причину Своего крещения, а именно, оно было необходимо, чтобы «исполнить всякую правду» ( Мф.3:15 ). Ибо, как провозгласил Иисус, «не нарушить [закон или пророков] пришел Я, но исполнить» ( Мф.5:17 ). Он должен был выполнить соответствующие требования. Иначе Он не был бы так совершенно праведен, как Он был (ср. Рим.8:1-4 ). В‑четвертых, Иоанн ясно осознавал, Кто есть Иисус, когда крестил Его, ведь он назвал Его: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). И он вместе со всеми крестившимися видел, как «Дух Божий» ниспускается на Иисуса, и слышал «глас с небес», провозгласивший: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:16-17 ). Хотя позднее у Иоанна действительно были некоторые вопросы, Иисус сразу дал на них ответ, указав на Свои чудеса ( Мф.11:3-5 ) в подтверждение того, что Он — Мессия, предреченный Исаией ( Ис.35:5-6; 40:3 ).
И наконец, не все ветхозаветные пророчества о Мессии (о Христе) исполнились при Его первом пришествии; некоторые дожидаются Его возвращения. Иисус указал, что не установит Свое царство до кончины века сего ( Мф.24:3 ), когда «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» ( Мф.24:30 ). Тогда «сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы [двенадцать апостолов] на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф. 19:28 ).
Современные Иисусу очевидцы Его служения и Его ученики считали Его Мессией, предреченным в Ветхом Завете, потому что именно так они толковали пророчества Малахии ( Мал. 3:1 ) и Исаии ( Ис.40:3 ) в своих произведениях (ср. Мф.3:1-3 ; Мк.1:1-3 ; Лк.3:4-6 ).
Иоанн 14:16
Мусульманские апологеты видят в обещании Иисуса о пришествии «Помощника» (греч. paraclete <«Утешитель»>) пророчество о Мухаммеде. Они обосновывают это мнение ссылкой на Коран (Коран, сура 61:6/6), где Мухаммед назван «Ахмадом» (periclytos), что они считают адекватной заменой древнегреческого слова paraclete из новозаветной ссылки.
Более чем 5000 греческих рукописей Нового Завета (Geisler and Nix, chap. 22) не дают абсолютно никаких текстуальных оснований для внесения в оригинал слова periclytos («прославленный»), которое, по мнению мусульман, должно стоять в этом месте. В рукописях неизменно встречается слово paraclete («помощник»), В рассматриваемом тексте Иисус ясно указывает, о ком идет речь, — это «Утешитель […] Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое» ( Ин.14:26 ).
Утешитель дан апостолам Иисуса ( Ин.14:16 ), а именно, тем, кто будет «свидетельствовать» о Нем, «потому что […] сначала» были с Ним ( Ин.15:27 ; ср. Лк.1:1-2 ; Деян.1:22 ). Но Мухаммед не был одним из апостолов Иисуса, так что он никак не мог быть и Тем, Кого Иисус назвал «Утешителем» (paraclete).
Обещанный Иисусом Утешитель должен был пребывать с апостолами «вовек» ( Ин.14:16 ), но Мухаммед вот уже свыше тринадцати столетий мертв.
Иисус сказал ученикам: «вы знаете Его [Утешителя]» ( Ин.14:17 ), но ведь Мухаммеда апостолы не знали. До его рождения еще оставалось добрых шесть столетий. Кроме того, Иисус указал апостолам, что Утешитель «в вас будет» ( Ин.14:17 ). Мухаммед не мог бы оказаться «в» апостолах Иисуса. Их учение никак не согласовывалось с учением Мухаммеда, так что он не мог бы быть «в» апостолах Иисуса и в каком бы то ни было смысле духовной или доктринальной совместимости.
Иисус говорил, что Утешитель будет послан «во имя Мое» ( Ин.14:26 ). Вряд ли хоть один мусульманин поверит, что Мухаммед был послан Иисусом или во имя Иисуса.
Иисус указал, что грядущий Утешитель «не от Себя говорить будет» ( Ин.16:13 ). Однако Мухаммед постоянно свидетельствует о самом себе (см. например, Коран, сура 33:40). Утешитель «прославит» Иисуса ( Ин.16:14 ), однако учение ислама гласит, что Мухаммед превосходит Иисуса. Мухаммед не стал бы прославлять Иисуса, Которого считал предшествующим и, соответственно, меньшим пророком.
И наконец, Иисус утверждал, что Утешитель придет «через несколько дней после сего» ( Деян.1:5 ), а не через сотни лет. Святой Дух сошел на апостолов на пятидесятый день после Пасхи, в день Пятидесятницы ( Деян.1—2 ).
Использование Библии мусульманами
Внимательное чтение всех упомянутых текстов с учетом их литературной композиции показывает, что они вырваны из надлежащего контекста теми мусульманскими апологетами, которые стараются найти в иудейско-христианском Писании хоть что-нибудь, чем можно обосновать превосходство ислама. Мусульманские ученые жалуются, когда христиане пытаются толковать Коран в пользу христианства. Однако они сами виновны в том, в чем обвиняют других.
Писание зачастую используется мусульманами произвольно и без текстуальных обоснований. Хотя апологеты ислама с готовностью указывают, что текст Писания был искажен, они тем не менее, когда находят текст, который считают удобным для пропаганды своей точки зрения, никаких сомнений в его аутентичности уже не испытывают. Вопрос о том, какие библейские тексты являются аутентичными, они решают по произволу и тенденциозно.
Заключение
Ни один стих Библии не предсказывает пришествие Мухаммеда. Попытки мусульманских апологетов обнаружить такие предсказания сводятся к насильственной интерпретации цитат в явном противоречии с контекстом. И напротив, ветхозаветные пророки в подробностях предсказали пришествие Христа. Христос, а не Мухаммед, был засвидетельствован как Посланник Божий. И воистину, ибо Христос был единородным Сыном Божиим.
Библиография
Норман Л. Гайслер. Энциклопедия христианской апологетики. Библия для всех. СПб., 2004. С. 590–595.